1994 yılında Luka İncili'nin ve 1997 yılında Matta İncili'nin satırlar arası çevirisinin yayınlanmasından bu yana, editörler okuyuculardan çok sayıda şükran mektubu almış ve bu mektuplar, uzun yıllar boyunca bu konuda çalışan herkese büyük bir manevi destek olmuştur. Yeni Ahit'in satırlar arası tercümesinin düzenlenmesi, redaksiyonu ve basımı.
Mektuplardan, çevirinin eğitim kurumlarında, kişisel eğitim çevrelerinde, dini derneklerde ve ayrıca bireysel okuyucular arasında kutsal metni ve dilini derinlemesine anlamak için bir araç olarak uygulama bulduğu açıktır. Okuyucu çevresinin başlangıçta düşünüldüğünden çok daha geniş olduğu ortaya çıktı; Böylece Rusya için misyonerlik ve eğitim çalışmalarının yeni bir biçimi olan satırlar arası çeviri bugün kabul görmüştür.
Rusça'ya satırlar arası çeviri ile Yunanca Yeni Ahit
Rus İncil Topluluğu, St. Petersburg, 2001
ISBN 5-85524-116-5
Genel Yayın Yönetmeni A. A. Alekseev
Editörler: M. B. Babitskaya, D. I. Zakharova
Teolojik konularda danışman Archim. Iannuariy (Ivliev)
Çevirmenler:
E. I. Vaneeva
D. I. Zakharova
M. A. Momina
BV Rebrik
Yunanca metin: YUNAN YENİ Ahit. Gözden Geçirilmiş Dördüncü Baskı. Ed. Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M. Martini ve Bruce M. Metzger © 1998 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, Almanya.
Rusça'ya satır arası çeviri. Rus İncil Topluluğu, 2001.
Rusça'ya satırlar arası çeviri ile Yunanca Yeni Ahit - Giriş
I. Yunanca metin
Orijinal metin, Birleşik İncil Toplulukları Yunanca Yeni Ahit'in 4. baskısından alınmıştır (Yunan Yeni Ahit. Gözden Geçirilmiş Dördüncü Baskı. Düzenleyenler Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M.Martini ve Bruce M.Metzger) Yeni Ahit Metin Araştırmaları Enstitüsü, Munster/Westphalia, Deutsche Bibelgesellschaft, United Bible Societies, Stuttgart 1993 ile işbirliği içinde.) İlk kez 1898'de Eberhard Nestle tarafından yayınlanan bu metin, Codex Vaticanus'a dayanan Yunanca orijinalinin bilimsel olarak yeniden yapılandırılmasıdır. . Yeniden yapılanma, metnin ilk ortaya çıktığı gerçek biçimini belirlemeyi amaçlamaktadır, ancak parşömen üzerine yazılmış Yunanca Yeni Ahit metninin ana kaynaklarının dayandığı 4. yüzyıl dönemi için daha fazla güvenilirliğe sahiptir. Metnin ilk aşamaları 2.-3. yüzyıllara ait papirüslerde yansıtılmıştır, ancak bunların ifadeleri büyük ölçüde parçalıdır, dolayısıyla bunlara dayanarak yalnızca bireysel okumaların yeniden yapılandırılması yapılabilir.
Birleşik İncil Toplulukları'nın yanı sıra Yeni Ahit Metin Çalışmaları Enstitüsü'nün (Institut fur neutestamentliche Text-forschung, Miinster/Westph.) sayısız yayınları sayesinde bu metin son derece geniş bir tiraj elde etti. Ayrıca değerli bir metinsel yoruma dayandığı için çevirmenlerin özellikle ilgisini çekmektedir: B. M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, a Companion Volume to the United Bible Societies" Greek New Testament. Londra-New York 1971, ikinci baskı 1994
Açıklamaya ihtiyaç duyan şey, genel olarak inanıldığı gibi, Rusya'daki kilise-dini yaşamın ve teolojik uygulamanın temelini oluşturan Rotterdam Erasmus'unu (= Techtus receptus, bundan sonra TR olarak anılacaktır) yayınlamanın reddedilmesidir. Bu kararın belirli nedenleri var.
Bilindiği gibi 4. yüzyılda Hıristiyanlığın resmi olarak tanınmasından sonra. Konstantinopolis'e tapınmada kullanılan Yeni Ahit'in Yunanca metni giderek yaygınlaşmaya başladı ve antik çağda var olan diğer metin çeşitlerinin yerini aldı. Bu metnin kendisi de değişmeden kalmadı, değişiklikler özellikle 8.-10. yüzyıllarda önemliydi. Bizans yazısının tek yazıdan el yazısına (küçük) geçişi sırasında ve XII-XIV yüzyıllarda. sözde Kudüs ayin tüzüğünün dağıtımı sırasında.
Bu Bizans metnini içeren el yazmaları arasında pek çok farklılık vardır ve bu, el yazması dönemindeki herhangi bir metin için doğaldır, ancak tüm el yazmalarının bazı ortak özellikleri nispeten geç ortaya çıkmıştır; bu, Yeni Ahit orijinalinin yeniden inşası için Bizans metninin değerini azaltır. 1. yüzyıldan kalma. Ancak Bizans metni, sürekli dini kullanımda olan ve hala kullanılan Yeni Ahit'in tarihsel olarak kanıtlanmış formunun otoritesini korur.
Rotterdam Erasmus'un basımına gelince, 12.-13. yüzyıllara ait beş rastgele el yazmasına dayanıyor. (Yeni Ahit'in her bölümü için bir tane: İnciller, Havarilerin İşleri, Konsey Mektupları, Havari Pavlus'un Mektupları ve Kıyamet), 1516'da Basel'de yayıncının kullanımına sunuldu. Bu el yazmalarının bir takım bireysel okumaları vardır, ayrıca yayıncı, kendi zamanının geleneğine göre metinde birçok düzeltme (filolojik varsayımlar) yapmıştır; dolayısıyla TR, Bizans metninin olası biçimlerinden biridir, ancak mümkün olan tek biçim değildir. Satırlararası çeviri üzerinde çalışmaya başladıklarında katılımcılar, TR'nin sahip olduğu bireysel özelliklere bağlı kalmanın bir anlamı olmadığı gibi, bu özellikleri tespit edip ortadan kaldıracak güvenilir bir bilimsel prosedür olmadığı sonucuna vardılar.
Ayrıca şunu da unutmamak gerekir ki, Rusya'da kabul edilen Yeni Ahit'in Kilise Slavcası veya Rusçaya çevirilerinin hiçbirinin doğrudan TR'den yapılmadığı unutulmamalıdır.
Nitekim ilk Slav çevirisi 9. yüzyılda yapılmıştır. St. Cyril ve Methodius, sonraki yüzyıllarda (özellikle çeşitli Yunanca el yazmaları üzerinde yapılan sürekli düzeltmelerin etkisi altında) ortadaki son şeklini alana kadar değiştirildi. XIV yüzyıl (Athos baskısı). 16. yüzyılın ortalarından itibaren bu biçimde yayınlanmaya başlamış ve 1580-81 tarihli Ostrog İncilinin bir parçası olarak da yayınlanmıştır. ve bugün Ortodoks ibadetinde kabul edilen Kilise Slavca metninin diğer tüm yeniden basımlarının yer aldığı 1751 tarihli Elizabeth İncili. Böylece, Yeni Ahit'in Kilise Slavcası metni, TR'nin 1516'da yayınlanmasından çok önce Bizans geleneği temelinde ortaya çıktı ve istikrara kavuştu.
1876'da, Kutsal Yazıların ilk tam metni, St.Petersburg'a yönelik olan Rusça olarak (genellikle Synodal çevirisi olarak adlandırılır) yayınlandı. "Evde düzenleme okuması" için sinod. Zamanla bu çeviri, Protestan ortamında dini ve dini bir önem kazanmanın yanı sıra, Yunanca orijinali daha kolay kullanan Rus teoloji biliminde nispeten mütevazı bir uygulama kazandı. Yeni Ahit'in Sinodal İncil'in bir parçası olarak tercümesi, genel olarak, Rus geleneğinin karakteristik özelliği olan Bizans kaynaklarına yönelimi korur ve Kilise Slavcası metnini çok yakından takip eder.
Ancak bu çeviri, Martin Luther'in Almanca çevirisi (1524) veya İngilizce 1611 versiyonu (King James Versiyonu olarak da bilinir) gibi modern Avrupa tercümelerinde gördüğümüz gibi, hiçbir şekilde TR'nin doğru bir tercümesi değildir. Sinodal tercümenin Yunanca temeline ilişkin soru hâlâ daha fazla araştırmayı beklemektedir; Kritik aparatıyla (bununla ilgili bkz. Bölüm II 2) bu yayının, sorunun çözümüne katkıda bulunması amaçlanmaktadır.
Dolayısıyla, Bizans metniyle ilişkilendirilen yerel geleneğimiz, Rotterdamlı Erasmus'un 1516'da yayınladığı Bizans metninin özel biçimine doğrudan bağlı değildir. Ancak, 1516'dan bu yana kaç tane olursa olsun, Yunanca Yeni Ahit metninin basımları arasında pratik olarak teolojik açıdan önemli farklılıklar bulunmadığı gerçeğinin de farkında olmalıyız. Bu durumda metinsel konular, pratik önemden çok bilimsel ve eğitimsel öneme sahiptir. .
II. YAYIN YAPISI
1. Malzeme düzenlemesi
1.Rusça kelimeler, Yunanca ve Rusça kelimelerin başlangıç karakterleri çakışacak şekilde karşılık gelen Yunanca kelimelerin altına yerleştirilir. Bununla birlikte, birden fazla Yunanca kelime bir Rusça tarafından çevrilmişse, Rusça kelimenin başlangıcı, kombinasyondaki ilk Yunanca kelimenin başlangıcıyla çakışmayabilir (örneğin, Luka 22.58; ayrıca bkz. bölüm III 4.5).
2. Yunanca metindeki bazı kelimeler köşeli parantez içine alınmıştır; bu, yayıncılarının bunların orijinal metne ait olup olmadığı konusunda net olmadığı anlamına gelir. Rusça satır arası çeviri, bu tür kelimelere herhangi bir özel işaret olmaksızın karşılık gelir.
3. Yunanca metinde çeviri sırasında atlanan kelimeler satır arası Rusça metinde kısa çizgi (-) ile işaretlenmiştir. Bu esas olarak makale için geçerlidir.
4. Rusça çeviriye eklenen kelimeler köşeli parantez içine alınmıştır: bunlar kural olarak Yunanca metnin edatsız biçimlerinin yerine geçen edatlardır (bkz. bölüm III 2.7, 8, 12).
6. Rusça metnin cümlelere ve bölümlerine bölünmesi, Yunanca metnin bölünmesine karşılık gelir, ancak yazım geleneklerindeki farklılıklar nedeniyle noktalama işaretleri farklıdır ve bu elbette ifadenin anlamını değiştirmez.
7. Büyük harfler Rusça metinde cümlelerin başına yerleştirilir; Tanrı'yı, Kutsal Teslis'in Kişilerini ve İsa Mesih'in Annesinin yanı sıra bazı kişileri belirtmek için kullanıldığında özel isimler, şahıs ve iyelik zamirleriyle başlarlar. önemli dini kavramları, Kudüs Tapınağını ve Kutsal Yazıların kitaplarını (Kanun, Peygamberler, Mezmurlar) ifade eden isimler.
8. Satırlararası Rusça çevirinin özel adlarının ve coğrafi adlarının biçimi Yunanca yazımına karşılık gelir ve en yaygın olanları Rusça Sinodal çevirisine karşılık gelir.
9. Bazı durumlarda, birebir Rusça çeviri satırının altında, edebi çeviri biçimini içeren başka bir satır basılır. Bu genellikle Yunanca sözdizimsel yapıların birebir aktarımıyla (bunlar hakkında aşağıdaki Bölüm III 4.3'e bakınız) ve Yunanca Yeni Ahit dilinde nadir olmayan anlamsal Semitizmlerle yapılır ve ayrıca tek tek zamirlerin veya ifadelerin anlamlarını açıklığa kavuşturmak için yapılır.
10. Yunanca metnin çeşitli okumaları harfi harfine çevrilmiştir, ancak satır arası çeviri yapılmamıştır.
11. Bir sütunda basılan tutarlı Rusça metin Synodal çevirisidir (1876, yukarıya, Bölüm I'e bakınız).
2. Yunanca metindeki çeşitlemeler
Baskının dipnotlarında, esas alınan Yunanca metnin açıklamaması durumunda Rus Sinodal metninin okunuşlarını açıklayan Yunanca metindeki farklılıklar (uygun çeviriyle) verilmiştir. Bu tutarsızlıklara değinilmezse, okuyucu Sinodal Çeviri yazarlarının metinsel çalışmalarının ilkeleri ve kullandıkları Yunanca temel hakkında yanlış izlenime kapılabilir (yukarıdaki Bölüm I'e bakınız).
Yunanca metnin varyasyonları aşağıdaki baskılardan alınmıştır: 1. Novum Testamentum Graece. Londinii: Sumptibus Britannicae Societatis ad Biblia Sacra Domi ve Foris Edenda Constitutae MCMXII. Bu basım Textus receptus'u bilimsel basımlarından birine göre yeniden üretmektedir: Textus qui dicitur Receptus, ex prima editione Elzeviriana (Lugduni Batavorum anno 1624 impremta) depromptus. Bu basımın çeşitleri cihazda TR kısaltmasıyla işaretlenmiştir;
2. Novum Testamentum Graece post Eberhard et Erwin Nestle editione vicesima septima revisa communiter ediderunt Barbara et Kurt Aland, Johannes Karavi-dopoulos, Carlo M.Martini, Bruce M.Metzger. Barbara ve Kurt Aland'ın yeni incelemeleri, Instituto Studiorum Textus Novi Testamenti Monasterii Westphaliae ile birlikte geliştirildi. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft 1993 (=Nestle-Aland~). Metnin Bizans geleneğini karakterize eden, bu baskının eleştirel aygıtından çıkarılan tutarsızlıklar, Gotik $R harfiyle (Çoğunluk metni, “çoğunluğun metni”) belirtilmektedir - modern metinlerde Bizans metni geleneksel olarak bu şekilde adlandırılmaktadır. Yeni Ahit'in metinsel eleştirisi). Seçenek bir bütün olarak Bizans geleneğini karakterize etmiyorsa veya içinde hiç yer almayan el yazmalarına aitse, herhangi bir isim verilmeden yerleştirilir.
Kıyamet metni aparatında, Gotik harf iki ek göstergeyle birlikte kullanılır: $RA, Sezariyeli Andrew'un Kıyamet hakkındaki yorumlarını içeren bir grup Yunanca el yazmasını belirtir; Shk, genel Bizans geleneğine ait yorumsuz el yazmalarını belirtir ( koin). Okuma her iki Yunan kaynağı grubu için de tipikse, $I harfi ek göstergeler olmadan kullanılır.
III. TERCÜME
1. Çevirinin genel niteliği
Bu basımın ana anlam kaynağı Synodal çevirisidir. Satırlararası çeviri bağımsız bir metin olarak okunmamalıdır; amacı Yunanca orijinalin gramer yapısını ortaya çıkarmaktır. Bu amaca hizmet eden araçlar aşağıda tartışılmaktadır. Satırlararası çevirinin sözcüksel-anlamsal yönüne gelince, aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir:
1. Yunanca orijinalinin aynı kelimesini veya çok anlamlı bir kelimenin aynı anlamını Rusça çevirinin aynı kelimesiyle aktarma arzusu. Elbette bu arzunun tam anlamıyla gerçekleşmesi mümkün değildir ancak satırlar arası çevirinin eşanlamlılığı, edebi çevirinin eşanlamlısına göre çok daha dardır.
2. Kelimenin iç biçimini aktarma arzusu. Buna uygun olarak, kelime oluşumu açısından Yunanca biçimine daha yakın olan Rusça yazışmalar tercih edilir, yani. önek içeren kelimeler için önek eşdeğerleri aranır, orijinalin aynı kökenli kelimelerden oluşan bir yuva mümkünse aynı kökenli kelimelerle çevrilir, vb. Buna uygun olarak, dini açıdan renklendirilmiş sözcükler için, mümkün olduğunca, iç biçimlerini ortaya çıkarmaya hizmet eden, terminolojik olmayan çeviri tercih edilir, bkz. eyboksh kelimesinin çevirisi (Matta 11.26) iyi niyet, Synodal çeviride iyi niyet; ojiooyetv (Luka 12.8) kabul edin, Sin. itiraf etmek; KT|ptiaaeiv (Mk 1.4) ilan, Syn. vaaz ver.
3. Satırlararası çevirinin, Yeni Ahit metninin edebi çevirisi sırasında ortaya çıkan üslup sorunlarını çözmeyi amaçlamadığı vurgulanmalı ve okuyucu, satırlararası çevirinin dil bağlılığından utanmamalıdır.
3 2316
{isim, 1343}
4 θεός
{isim, 1343}
5 θεός
{isim, 1343}
6 Βίβλος
[canlı] ουσ θ Kutsal Kitap.
Diğer sözlüklere de bakın:
KUTSAL KİTAP- (Yunanca Biblia kitapları) veya Kutsal Yazılar, diğer İbranice yazılanları içeren bir kitap. dil, Hıristiyanlar olarak adlandırılan Yahudi kanonunun kitapları (yalnızca Yunanca tercüme veya yazılı olarak gelen ikinci kanonun birkaç sözde kitabıyla birlikte ... ... Felsefi Ansiklopedi
Kutsal Kitap- (Yunanca τα βιβλια kitaplar) Hıristiyan ve Yahudi dinlerinde kutsal olarak kabul edilen dini edebiyat eserleri koleksiyonunun adı (τα βιβλια adı Sirach oğlu İsa'nın Bilgeliği kitabının girişinden ödünç alınmıştır; burada isim ... ... Edebiyat ansiklopedisi
KUTSAL KİTAP- (Yunanca bibliyografya kitabı). Eski ve Yeni Ahit'in kutsal kitapları. Rus dilinde yer alan yabancı kelimeler sözlüğü. Chudinov A.N., 1910. MUKADDES (Yunanca), Hıristiyan Kilisesi'nin Tanrı'nın Ruhu tarafından yazıldığını kabul ettiği kitaplar anlamına gelir,... ... Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü
Kutsal Kitap- - farklı köken ve içeriklere sahip geniş bir kitap koleksiyonu (“İncil” kelimesi Yunanca βιβλία “kitaplardan” gelmektedir). İki bölüme ayrılmıştır: Eski Ahit ve Yeni Ahit. Eski Ahit, 11. yüzyıldan itibaren yazılan 48 kitaptan oluşur. M.Ö e. 1. yüzyıla kadar N.... ... Eski Rus'un yazıcıları ve kitapçılığı sözlüğü
KUTSAL KİTAP- Kendisi hakkında çok gurur verici ve insan hakkında çok kötü konuştuğu için Yüce Allah'ın işi olamaz. Ama belki bu sadece onun Yazarı olduğunu kanıtlar? Christian Friedrich Goebbel Ceza kanununu ve İncil'i okudum. Kutsal Kitap... ... Aforizmaların birleştirilmiş ansiklopedisi
Kutsal Kitap- Yahudilerin ve Hıristiyanların kutsal kitaplarından oluşan bir koleksiyon olan “İncil”, “İncil”, ilahi ilham olarak kabul edilir ve bu nedenle Tanrı'nın iradesi hakkında bilgi kaynakları olarak saygı görür. İsmi Yunanca “ta biblia” (ta biblia ta hagia kutsal kitapları) kelimesinden gelmektedir... Antik yazarlar
Kutsal Kitap- (Yunanca biblia, biblion kitabından çoğul) – Kutsal Yazıları oluşturan bir dizi kitap; İncil iki bölümden oluşur: Hıristiyan ve Yahudi dinlerinin kutsal kitaplarını temsil eden Eski Ahit ve aslında... ... Kültürel Çalışmalar Ansiklopedisi
Kutsal Kitap- (Yunanca τά βιβιλία kitaplarından) Hıristiyan Kilisesi'nde, Tanrı tarafından kutsanmış, peygamberler ve havariler olarak adlandırılan insanlar aracılığıyla Kutsal Ruh'un ilhamı ve vahiyiyle yazılan kitaplardan oluşan bir koleksiyona denir. Bu isim en kutsal olanıdır. kitaplarda görünmüyor ve... Ansiklopedik Sözlük F.A. Brockhaus ve I.A. Efron
MG. Seleznev – Rusya Devlet Beşeri Bilimler Üniversitesi Doğu Kültürleri ve Antik Çağ Enstitüsü'nde doçent, başkan. Tüm Kilise Yüksek Lisans ve Doktora Çalışmaları İncil Çalışmaları Bölümü adını almıştır. St. Cyril ve Methodius, Synodal İncil ve Teoloji Komisyonu'nun İncil grubunun üyesi.
1
Son dersimizde Yunanca İncil'in ortaya çıkış tarihinden, yetmiş tercüman efsanesinden bahsetmiştik. Bugünkü dersin konusu Yunanca İncil ile İbranice İncil arasındaki tutarsızlıkların nedenleridir. Bu konu bizim için çok önemlidir, çünkü ana ayinle ilgili metnimiz (Slav) genel olarak Yunanca İncil'in metinsel damarını takip eder ve ana okuma metnimiz (Synodal çeviri) esas olarak İbranice İncil'in damarını takip eder. Dolayısıyla metin eleştirisinin sorunları yalnızca İbranice ve Yunanca bilen bir profesör tarafından değil, aynı zamanda Slav Mezmur metnini Sinodal çeviri ile karşılaştırmak isteyen basit bir cemaatçi tarafından da görülebilir.
Bu konunun benim için, özellikle de şu anda bizim için çok önemli görünmesinin başka bir nedeni daha var. İncil metinleri arasındaki tutarsızlıkların tarihine, İncil'in yorumlanması ve yeniden yorumlanması tarihine baktığımızda, son derece önemli bir şeyi anlıyoruz: İncil, hem metin düzeyinde hem de tefsir düzeyinde ne kadar indirgenemezdir. tekdüze, hareketsiz, tekdüze zincirlenmiş bir şey. Önümüzde ne kadar rengarenk bir mozaik beliriyor! Hem kültürel hem de zamansal boyutu olan bir mozaik.
Popüler dindarlığımızda Yahudi yazıcıların Kutsal Yazıların metnini kasten çarpıttığı yönünde bir efsane vardır. Bu suçlama ilk Hıristiyan yazarlar ve Kilise Babaları tarafından sıklıkla duyuldu. Bu suçlamanın adaleti konusunda 19. yüzyılın ortalarında Bishop arasında hararetli bir tartışma alevlendi. Bir yanda Münzevi Theophan, diğer yanda Prof. Gorsky-Platonov, Metropolitan'ın ortağı. Moskova İlahiyat Akademisi'nin önde gelen İncil alimlerinden biri olan Moskova Philaret. Tartışmayı özellikle dokunaklı kılan şey, bunun aslında İbranice İncil'in tarihiyle değil, Rusça İncil'in geleceğiyle ilgili olmasıydı: Metropolitan'ın önderliğinde yapılan Synodal tercümesinin yararları hakkındaydı. Moskova Filareti, tam olarak İbranice metinden yapılmıştır (Yunanca İncil'e göre - parantez içinde - nispeten küçük değişiklikler ve eklemelerle). Ep. Theophanes, İncil'in yalnızca Slav metnini tanıyor ve bu metin esas olarak Yunanca metne dayanıyor. Ona göre Sinodal tercümesi, "Aziz İshak Meydanı'nda yanma" noktasına getirilmesi gereken "yeni çıkmış bir İncil"dir. Gorsky-Platonov, Metropolitan'ın onurunu savunuyor. Moskova Philaret'i ve onun beyni. Tartışma "Kilise Bülteni", "Ev Konuşması" ve "Duygusal Okuma" dergilerinde yayınlandı
Yüz elli yıl sonra bu tartışmaya ne ekleyebiliriz?
2
Yahudi yazıcıların Eski Ahit metnini kasten çarpıttıkları yönündeki suçlama ilk kez St. Filozof Justin (yaklaşık MS 160) ve daha sonra bazı ilk Hıristiyan yazarlar ve Kilise Babaları tarafından birkaç kez tekrarlandı. Hıristiyanlarla Yahudiler arasındaki polemik Justin'den önce de devam ediyordu; örneğin St. Pavel. Ancak uygulamada. Pavlus tefsirden söz ediyor: "Onların zihinleri kördür..." diye yazıyor elçi. Pavlus Yahudiler hakkında - Eski Ahit okunurken perde bugüne kadar açık kalır, çünkü Mesih tarafından kaldırılmıştır" (2 Korintliler 3:14). Mesele Yahudilerin farklı ya da bozuk bir Eski Ahit metnine sahip olmaları değil. Sorun sadece doğru metni yanlış okumalarıdır. Justin bu tartışmayı metin eleştirisi alanına çeviren ilk kişidir.
Aziz Justin, 2. yüzyılın Hıristiyan savunucularının en önemlisi olarak adlandırılabilir. MS 100 civarında Napoli, antik Şekem'de pagan (Yunan) bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi ve iyi bir Yunanca eğitimi aldı. Gerçeği Stoacılar, Perpatetikler, Pisagorcular ve Platoncuların felsefi okullarında aradı ve uzun bir araştırmadan sonra onu Kutsal Kitap'ta buldu. Hıristiyan inancı. Justin'in dönüşümü 130'ların ortalarında gerçekleşmiş gibi görünüyor. Belirleyici rol, adını anmadığı belirli bir Hıristiyan ihtiyarla tanışması tarafından oynandı; Yıllar sonra gerçekleşen bu buluşmayı “Yahudi Tryphon ile Diyalog” kitabının ilk bölümlerinde renkli bir şekilde anlatıyor. Justin sonraki yaşamının tamamını Hıristiyanlığı "tek, sağlam ve yararlı felsefe" olarak savunmaya ve vaaz etmeye adadı. Aralarında ünlü erken Hıristiyan yazar Tatian'ın da bulunduğu birçok öğrencisi vardı. Aziz Justin 162 ile 167 yılları arasında Roma'da şehit düştü.
Bizi ilgilendiren "Diyalog" adlı eser, Justin'in Efes'te, "son savaş" (yani Romalıların Bar Kochba liderliğindeki asi Yahudilerle savaşı) sırasında Yunanistan'a taşınan Yahudi Tryphon adlı bir Yahudi ile nasıl tanıştığını anlatır. , 132-135). Bir tarafta Justin, Tryphon ve arkadaşları (Yahudiler mi, yoksa Yahudiliğe geçmiş paganlar mı?) arasında iki gün süren bir tartışma başlar.
Tartışmacılar sürekli olarak Eski Ahit metinlerine yöneliyor. Justin, Eski Ahit'in İsa Mesih'in yaşamını en küçük ayrıntısına kadar öngördüğünü kanıtlıyor; Tryphon ve arkadaşları buna karşı çıkıyor. Justin birçok yerde Yahudileri Kutsal Yazıları tahrif etmekle suçluyor. Daha sonra Justin'in otoritesine güvenen Hıristiyan yazarlar, bu suçlamayı, Justin'e göre Yahudilerin Kutsal Yazıların İbranice (yani Masoretik) metnini bozduğu anlamında anladılar. Gerçekte ise göreceğimiz gibi durum çok daha karmaşıktır.
Justin'in İncil'i Yunanca İncil'di (İbranice'yi bilmiyordu). Justin, Yunanca konuşan Yahudilerle polemiklerini Yunanca yürütüyordu; görünüşe göre Yahudiler de İncil'in İbranice kopyalarından ziyade Yunanca kullanıyorlardı. Hem Justin'in hem de Yahudi muhaliflerinin Yunanca İncil ve onun Yunanca yorumlarının dünyasında yaşadığı gerçeği, Dial tarafından anlamlı bir şekilde kanıtlanmıştır. 113:2. Yahudiler - Diyalog'un bu yerinde Justin yazıyor - Yeşu'ya ilk olarak Hoşea denildiği ve daha sonra isminin İsa olarak değiştirildiği gerçeğine dikkat etmiyorlar. (Justin, Sayılar 13:17'ye atıfta bulunuyor ve şöyle diyor: "Musa, Nun oğlu Hoşea'ya İsa adını verdi." Söylenmemiş İbranice mektupta Hoşea ve İsa isimlerinin bir harfle - "yud" farklı olduğuna dikkat edilmelidir. ) Gerçek şu ki, Yahudi halkının liderinin adı “Hoşea” yerine “İsa” olarak değiştirildi; Justin için İsa Mesih hakkında bir kehanet gizlendi. Justin, Yahudi Tryphon'u, Yahudilerin bu kehaneti görmezden geldiği gerçeğiyle suçluyor ve ardından şunu ekliyor: "Bu, sizin İbrahim'in ismine neden başka bir alfa eklediğini teolojik olarak açıklamanıza ve aynı zamanda isme neden başka bir rho eklediğini iddia etmenize rağmen böyledir. Sarah'nın."
Justin ve muhaliflerinin hangi İncil'i kullandığını anlamak açısından bu pasaj neden bu kadar önemli? Tanrı'nın Avram'ın adını İbrahim, Saray'ın adını da Sara olarak değiştirmesi, hem Yahudi hem de Hıristiyan geleneklerinde her zaman çeşitli tefsir yapılarının başlangıç noktası olmuştur. Ancak İbranice İncil'i okuyanlar için fark, Abram ismine bir "o" eklenmiş olması ve Sarah'nın ismindeki son "yod"un "o" olarak değiştirilmiş olmasıdır. Yunanca İncil'i okuyanlar için Abram'ın ismine "alfa" harfi, Sara'nın ismine de "ro" harfi eklenir.
Bu yeniden adlandırmayla bağlantılı olarak "o" harfinin özel bir ilahi anlama sahip olduğu kabul edilen Yahudi midraşimleri vardır; bu harf yalnızca İbrahim ve Sara isimlerine eklenmemiştir, aynı zamanda Tanrı YHVH'nin gizemli adında da yer almaktadır. Bu tür midraşim, bu metni İbranice okuyanlar arasında doğdu. Ve İncil'i Yunanca okuyanlar arasında, alfa ve rho'nun eklenmesiyle ilgili tamamen farklı hikayeler doğdu. Örneğin ünlü İskenderiyeli Philo, Yunanca İncil'i okuyup İbranice orijinalini bilmeyenlerden biridir. "İsimlerin Değişikliği Üzerine" (De Mutatione Nominum) adlı incelemesinde, İbranice orijinalinde bundan bahsetmeden (ve görünüşe göre şüphelenmeden) Abram ve Sara'nın isimlerine "alfa" ve "rho" harflerini eklemekten bahsediyor. harfler tamamen farklı.
Justin (ve Justin'in İbrahim ve Sara isimlerindeki "alfa" ve "rho" harfleri hakkında teoloji yaptıklarını söylediği rakipleri) açıkça Philo gibi İncil'i İbranice değil, Yunanca okuyorlardı. MÖ son yüzyıllarda. ve MS ilk yüzyıllar İbranice konuşan Yahudi kültürünün yanı sıra Yunanca konuşan devasa ve çok zengin bir Yahudi kültürü de vardı. Justin ve rakipleri arasındaki tartışma bu alanda, yani Yunan sahasında gerçekleşti. Justin'in çalışmalarının modern araştırmacılarından biri şöyle yazıyor: “Ne Justin'in ne de muhatabının ne İbranice dilini ne de Kutsal Yazıların İbranice metnini bildiği yönünde neredeyse kaçınılmaz bir sonuca varıyoruz ... Bu cehaleti, Yunanca konuşan birçok Yahudi ile paylaştılar. sinagoglardaki Yunanca İncil metnine "
Başka bir deyişle Justin, “70 ihtiyarın yaptığı tercümeyi” muhaliflerinin İncil metniyle karşılaştırırken, Masoretik İbranice metinden değil, 2. yüzyılda Yunanca konuşan Yahudilerin kullandığı Yunanca çevirilerden bahsediyor. Hangi metnin -İbranice Masoretik metin mi yoksa Yunanca İncil mi- daha doğru olduğu konusundaki tartışmaya karışan on dokuzuncu yüzyıl Rus yorumcuları Justin'in düşüncesini benimsiyorlar ve onun İbranice metni Yunanca ile karşılaştırdığını kastettiğini anlıyorlar. Aslında Justin, Masoretik metne karşı İncil'in Yunanca metnini değil, kendi zamanında Yahudilerin kullandığı Eski Ahit'in Yunanca metnine karşı Hıristiyanların kullandığı Eski Ahit'in Yunanca metnini savunuyor. Justin Yetmişler tercümanının tercümesini biliyor ve Hıristiyanların kullandığı metni Yetmişler tercümesiyle özdeşleştiriyor. Justin ayrıca Yetmişler'in tercümesinden sonra Yahudilerin İncil'in Yunancaya yeni tercümelerini yaptığını da biliyor ve onları bu konuda suçluyor:
« Ama Mısır kralı Ptolemaios zamanındaki o yetmiş ihtiyarın tercümeyi doğru yaptığını bilmeden, kendilerinin farklı tercüme yapmaya çalışan hocalarınıza katılmıyorum... Ve bilmenizi isterim ki, onlar nereli? Ptolemaios döneminde ihtiyarlar tarafından yapılan çeviri, bu Çarmıha Gerilmiş Olan'ın çarmıhtaki tanrı, insanlık ve ölüm hakkında önceden tahmin edilenlere açıkça tanıklık eden Kutsal Yazıların birçok pasajını tamamen yok etti."(71:1-2'yi çevirin).
Bağlamdan, Justin'in Yahudileri İbranice metni bozmakla değil (İbranice metin tartışmada hiç görünmüyor), Yetmişlerin çevirisini kötü niyetli olarak düzenlemekle suçladığı açıkça görülüyor.
Justin'in muhatabı ondan Kutsal Yazıların çarpıtılmasına ilişkin spesifik örnekler vermesini ister. Justin, "Arzunu yerine getireceğim," diye yanıtladı ve ayrıca "Diyalog..." kitabının 72. bölümünde üç örnek veriyor. Şimdi onlara bakalım.
İlk suçlama.
« Ezra'nın Fısıh kanunuyla ilgili söylediği açıklamalardan, onlar[hocaların] şunları yayınladı: // “Ve Ezra halka şöyle dedi: Bu Fısıh Bayramı Kurtarıcımız ve sığınağımız. Ve eğer bir işaret için O'nu aşağılamamız gerektiğini düşünür ve yüreklerimize yerleşirse ve o zaman O'na güvenirsek, o zaman burası sonsuza kadar ıssız kalmayacak, dedi orduların Tanrısı; Ama eğer O'na inanmazsanız ve vaazlarına uymazsanız, milletlerin alay konusu olursunuz."
Aslında İncil'in Masoretik metninde böyle bir yer yoktur. Ancak Yunanca İncil'in hiçbir elyazmasında yer almıyor. Buna göre Slav İncilinde yoktur. Dahası, filozof Justin dışında hiçbir baba ve ilk Hıristiyan yazar böyle bir şeyden söz etmez.
İkinci suçlama.
« Yeremya'nın sözlerinden[hocaların] şunları yayınladı: // “Ben kesime götürülen uysal bir kuzu gibiyim. Bana karşı düşünceleri vardı ve şöyle dediler: Gelin, ağacı onun ekmeğine atalım ve onu yaşayanlar diyarından yok edelim ve onun adı bir daha anılmasın.”
Aslında Yunanca İncil'de böyle bir pasaj var. Ama aynı zamanda İbranice de var: Bu Yeremya 11:19 ve Yahudi el yazması geleneğinin bu yeri atladığına dair hiçbir kanıtımız yok.
Justin'in bizzat şunu yazması ilginçtir: "...Yeremya'nın bu sözleri Yahudi sinagoglarındaki bazı nüshalarda hâlâ korunmaktadır - çünkü yakın zamanda yayımlanmıştır..." Bu sözler bir bilmeceyi temsil etmektedir. Belki de anlaşmazlıklardan biri sırasında Justin'in rakiplerinden biri bu kelimeleri listesinde bulamadı (ve bulmak kolay değildi çünkü Justin Yahudilerle tartışırken bölüm ve ayet numarasını belirtmedi - böyle bir numaralandırma yoktu) o zaman - Bu nedenle Justin'in rakibi, Justin'i kontrol etmek için aslında kitabın tamamını yeniden okumak zorunda kaldı). Justin'in rakibi, Justin'in alıntıladığı alıntıyı bulamazsa, o zaman Justin, Yahudilerin bu kelimeleri İncil'den çıkarmayı kabul ettiklerine pekala karar verebilirdi. Bu, Justin'in "bu sözler... yakın zamanda yayınlandı" ifadesinin en basit açıklamasıdır. Daha karmaşık başka açıklamalar da var, şimdi bunların üzerinde durmayacağız.
Üçünü şarj et.
« Aynı Yeremya'nın sözlerinden[hocaların] Ayrıca şunları yayınladılar: // "Rab Tanrı, mezar toprağında uyuyakalan İsrail'deki ölülerini hatırladı ve kurtuluşunu onlara duyurmak için yanlarına geldi."
Yeremya'nın Masoretik metninde böyle bir pasaj yoktur. Ancak Yunanca İncil'in hiçbir elyazmasında yer almıyor. Ancak Lyons'lu Irenaeus tarafından verilmiştir ve birkaç kez verilmiştir. Kitap III'te “Sapkınlıklara Karşı” (20.4) - İşaya'dan bir alıntı olarak; Kitap IV'te (22.1) - Yeremya'dan bir alıntı olarak; Kitap IV'te (33.1, 12) ve Kitap V'te (31.1) - yazar belirtilmeden. “Havarisel Vaazın Kanıtı”nda (78) - Yeremya'dan bir alıntı olarak.
Modern bilim adamlarının öne sürdüğü gibi, Justin tarafından alıntılanan Septuagint metni çoğunlukla şu veya bu İncil kitabını (mesela Yeremya veya İşaya) içeren tam tomarlardan değil, Mesih hakkında özel olarak seçilmiş tanıklıkların koleksiyonlarından alınmıştır. Bu tür koleksiyonlar (Latince'de "tanıklık" anlamına gelen "testimonia" olarak adlandırılırlar) Orta Çağ'ın başlarından itibaren bize gelmiştir (bazen bunlara "florilegia" - "çiçek koleksiyonu" denir). Uzun zamandır Justin'in (ve kısmen Irenaeus'un) materyallerini bu tür koleksiyonlardan ödünç aldığı varsayılmıştı. Bu aynı zamanda Lyonlu Irenaeus'un ilgili alıntının Yeremya'dan mı yoksa İşaya'dan mı alındığını tam olarak bilmemesi gerçeğiyle de desteklenmektedir: eğer tanıklık koleksiyonundan değil de belirli bir peygamberin tomarından alınmış olsaydı, bunu yapmak zor olurdu. Irenaeus'un Yeremya ile Isaiah arasında karıştırıldığını açıklamak için. Tanıklık koleksiyonları hem İncil'den alıntılar hem de apokrif kökenli materyaller içerebilir.
20. yüzyılın ortalarına kadar Justin'le çağdaş olan hiçbir tanıklık örneğimiz yoktu. En eskisi Orta Çağ'ın başlarına kadar uzanır. Ancak 20. yüzyılın ortalarında Kumran parşömenleri arasında “tematik pesharim” keşfedildi: İncil'den alıntıların tematik olarak düzenlenmiş ve yorumlanmış koleksiyonları. Bizim için özellikle ilgi çekici olan bu pesharimlerden biri olan 4Q Testimonia'dır. Bu Deut'tan alıntıların bir koleksiyonudur. 5:28–29, 18:18–19, Sayım 24:15–17, Yas. 33:8–11 ve Yeşu'nun uydurma Mezmurları. Bunlar ağırlıklı olarak mesih içerikli metinlerdir (bu nedenle araştırmacılar bu koleksiyona Testimonia adını verdiler - daha sonraki Hıristiyan "tanıklık" koleksiyonlarına benzeterek).
Kumran metni iki şeyi doğruluyor. İlk olarak, Eski Ahit alıntılarının bu tür tematik koleksiyonları Hıristiyanlığın gelişinden öncesine dayanmaktadır. Kanonik ve kanonik olmayan metinlerden alıntılar da dahil olmak üzere, Mesih'e ilişkin tanıklık türü, Justin ve Irenaeus'tan çok önce, erken Hıristiyanlık tarafından Yahudilikten benimsenmiştir. İkincisi, Kumran tanıklıkları, antik çağlardan bu yana, bu tür koleksiyonlarda kanonik metinlerin kanonik olmayan metinlerle karıştırıldığını kanıtlıyor (ancak MS 1. ve 2. yüzyılların başlarına kadar kanonik ve kanonik olmayan metinler arasındaki çizgi net değildi) Yahudilikte bile). Koleksiyonu okuyan Testimonia, Eski Ahit metninin nerede olduğunu ve ona yapılan eklemelerin nerede olduğunu ayırt edemiyordu. Bu nedenle, Yeremya veya İşaya'nın listeleriyle değil, tanıklık koleksiyonlarıyla çalışan Hıristiyan savunucuları, kanonik olmayan bazı metinleri İşaya veya Yeremya'nın kehanetleri olarak pekala tanımlayabildiler - doğal olarak muhalifleri İşaya el yazmalarında bulamadılar. veya Yeremya.
Ama Filozof Justin ile Yahudi Tryphon arasındaki diyaloğa dönelim. “Diyalog…”un 73. bölümünde Justin, Yahudi yazıcıların Eski Ahit'i çarpıttığını düşündüğü yerleri incelemeye devam ediyor.
Dördüncüyü şarj edin.
« Onlar [öğretmenleriniz] Davud'un doksan beşinci mezmurundan şu birkaç kelimeyi yok ettiler: "ağaçtan." Çünkü şöyle denildi: "Milletler arasında söyle: Rab ağaçtan hüküm sürer" ου) ve onlar bunu şu şekilde bıraktılar: "Milletler arasında söyle: Rab hüküm sürer."».
Yeremya kitabının bölümlere bölünmesi Justin zamanında bilinmiyorduysa, o zaman Mezmur'un her biri kendi numarasına sahip ayrı mezmurlara bölünmesi uzun zamandır Yahudi (ve dolayısıyla Hıristiyan) geleneğinin bir parçası olmuştur. Justin tam bağlantıyı veriyor. Mezmur 95:10'dan bahsediyoruz (Mezmurların Yunanca, Slavca ve Latince anlatımına göre; İbranice anlatımına göre - 96:10). Bildiğimiz gibi Masoretik metin ile Septuagint arasında mezmurların numaralandırılmasında farklılık vardır. Justin, Yunanca anlatıma göre numaralandırmaya atıfta bulunuyor; bu, hem kendisinin hem de rakiplerinin zaten Yunanca İncil (daha doğrusu Yunanca İncil) dünyasında yaşadıklarının bir başka kanıtı.
Ancak Yunanca Mezmur'a dönersek Justin'in alıntıladığı "ağaçtan" sözlerinin orada olmadığını göreceğiz. Bu, prokeme'nin şu satırlarının alındığı çok iyi bilinen bir mezmurdur: "Uluslar arasında ağlayın, çünkü Rab hüküm sürer." Justin'in bahsettiği ekleme Yunan Mezmurlarında bulunmuyor, Yunan kilise babalarının hiçbirinde bundan söz edilmiyor, Justin dışında hiçbir Yunan yazarda bundan hiç söz edilmiyor.
Ancak Mezmurun Kıpti tercümelerinde (Bokhayr ve Sahidic) mevcuttur. Kıpti, İslam öncesi dönemdeki Mısırlı Hıristiyanların ve Mısır'ın İslam tarafından fethinden sonra Hıristiyanlığa sadık kalanların dilidir. Ayrıca Jerome öncesi Latince ilahinin (ALIGNO "ağaçtan") el yazmalarında da mevcuttur. Mezmur'u İbranice'den Latince'ye yeniden çeviren Mübarek Jerome, Mezmur 95'teki ALIGNO eklemesini kaldırmış olsa da, oldukça uzun bir süre Latince el yazmalarında kopyalanmış ve Latin ilahiografisine nüfuz etmiştir. Pek çok Latin (ancak Yunan değil) yazar, ALIGNO'yu (Tertullian, Lactantius, Arnobius, Augustine, Cassiodorus, Papa Leo, Tours'lu Gregory, vb.) ekleyerek bizi ilgilendiren mezmurdan bahsediyor.
Bu ne anlama geliyor? Kocaman bir Hıristiyan ekümenimiz var, çekirdeğini Akdeniz'in Yunanca konuşulan dünyası oluşturuyor. Bu ekümenin bir ucunda Kıptilerin olduğu Mısır, diğer ucunda ise Latince konuşan Batı Kilisesi yer alıyor. Kıpti ve Latin bölgeleri birbirleriyle doğrudan temas kurmuyor, yalnızca Yunanca konuşulan bölge aracılığıyla. Eklemeyi Kıptilerden veya Kıptilerin Latinlerden değil, birbirlerinden bağımsız olarak Yunanlılardan ödünç alanların Latin yazıcılar olmadığını varsaymak mantıklıdır. "Yahudi Tryphon ile Diyalog", Barnabas Mektubu, Latin ve Kıpti geleneklerinden elde edilen kanıtlar, erken Yunan Kilisesi'nde "ağaçtan" eklemenin mevcut olduğunu ve Yunan bölgesinden Latince ve Kıpti dillerine nüfuz ettiğini göstermektedir. Ancak çok erken bir zamanda (zaten 3. yüzyılda) Yunan Kilisesi tarafından reddedildi ve el yazmalarından çıkarıldı. Ancak o, o zamanki Hıristiyan dünyasının Batı'da ve Mısır'da "çevresinde" kaldı.
Bu eklemenin Yunanca elyazmalarında bilinmediğini ama aslında üç istisnanın olduğunu söyledim. Onlar üzerinde durmaya değer. Her üç durumda da, bu listeler üzerinde ya Latin ya da Kıpti el yazması geleneğinin şüphesiz etkisinden söz edebiliriz.
El yazmalarından biri, 9. yüzyıldan kalma Mezmurların iki dilli tek dilli bir kodeksi olan Codex Basel'dir. Bu, Yunanca'da bir çizginin, Latince'de bir çizginin olduğu bir Yunanca-Latince satır arasıdır. Mezmur 95'in Latince metni ALIGNO "ağaçtan" ifadesini içerir. Yunanca'da karşılık gelen ekleme barbarca ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ biçiminde verilmiştir. Yunan dilinin normuna göre, genel durum olmalı, ancak datif durum olmalıdır. Açıkçası, katip, Latince Mezmur'u ve Yunanca'yı satır satır yeniden yazarken, Yunanca'nın kendi ana dili olan Latince Mezmur'da bulunan kelimelerin eksik olduğunu gördü ve bunları oraya geri yerleştirdi ve Latince'den Yunanca'ya çevirdi. . Latince datif ablatif, fazla düşünmeden Yunanca datif ile çevrilir.
İkinci el yazması, bir tarafında Yunanca metin, diğer tarafında Latince metin bulunan, 6. yüzyıldan kalma iki dilli, tek dilli bir kodeks olan Verona Mezmurudur. Üstelik Yunanca Latin harfleriyle verilmiştir (bu bana Paskalya'da Yuhanna İncili'ni Rus harfleriyle yazılmış İbranice ve Yunanca okuyan rahiplerimizi hatırlatıyor. Bu elyazmasının Latince kısmı ALIGNO ekini ve Yunanca kısmı içerir) APO XYLU ekini içerir (makale olmadan). Bir makalenin bulunmaması, bu durumda Yunanca kısımdaki eklemenin Latince'den çevrildiğini göstermektedir.
Üçüncü el yazması, British Museum'dan alınan iki dilli bir Kıpti-Yunanca Mezmur'dur. Bu, 12. yüzyıldan kalma çok küçük bir el yazması, yalnızca dokuz sayfa; Mezmur'un tamamı değil, görünüşe göre Kıptiler tarafından ayinlerde kullanılmak üzere Mezmur'dan tek tek satırlardan bir seçki. Öncelikle ilgili satırın ilk kelimeleri Kıpti dilinde veriliyor ve bazen bu Kıpti alıntı cümlenin ortasında kesiliyor, ardından Yunanca satırı barbar bir imlayla, bazen de Yunanca yerine Kıpti harflerle veriliyor. İlgilendiğimiz ekleme dilbilgisi açısından doğru biçimde verilmiştir ἀπὸ τοῦ ξύλου (Justin'de olduğu gibi), ancak açıkça Sahidik çevirinin desteği sayesinde bu oldukça geç el yazmasında korunmuştur.
Bu nedenle, Mezmurun Yunanca elyazmalarında “haçtan” ekinin korunduğu her yerde, bu Latince veya Kıpti dilinden Yunancaya geri çeviridir.
Bu ekin kökeni nedir? Çoğu araştırmacı, bu eklemenin zaten Hıristiyan geleneğinde gerçekleştiğine inanıyor ve biz Haç'tan bahsediyoruz. Haç'ın "ağaç" olarak adlandırılmasına Elçilerin İşleri'nden başlayarak Hıristiyan literatüründe rastlanır; Elçilerin İşleri 5:30: "Atalarımızın Tanrısı, sizin ağaca asarak öldürdüğünüz İsa'yı diriltti." Mezmur 96:10'daki "Rab hüküm sürer" ayeti, ilk Kilise'de Mesih'in Dirilişi'nden söz ediyor olarak algılandığından, Elçilerin İşleri 5:30 gibi pasajlar, Mezmur 95:10'a ἀπὸ τοῦ ξύλου ifadesinin eklenmesini pekala önerebilirdi (çünkü Elçilerin İşleri 5:30). örneğin ayinle kullanıldığında). İlginçtir ki, ne Yunancada, ne Latincede ne de diğer Hıristiyan geleneklerinde Mezmur 92:1, 97:1 veya 98:1'de “Rab hüküm sürer” kelimelerinin de yer aldığı bu tür eklemelere rastlamıyoruz (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν ). Belki de bunların ayinle ilgili kullanımı Mezmur 95'in ayinle ilgili kullanımından farklıydı.
“Barnabas Mektubu” olarak adlandırılan eserde önemli bir paralellik görüyoruz (MS 2. yüzyılın ortaları, Justin'in “Diyalog…”uyla hemen hemen aynı zamanda). "Mektubun..." 8. Bölümü, ritüel temizlik için insanlara kırmızı bir ineğin külünü serperken, Eski Ahit'in neden bir sedir parçasına kırmızı yün iliştirilmesi talimatını verdiğini açıklıyor: " Büyük günahları olan adamların bir inek getirip onu kestikten sonra yakmaları ve gençlerin külleri alıp kaplara koymaları ve kırmızı yünü onlara bağlamaları yönünde İsrail'e verilen emrin bir örneği sizce nedir? bir parça odun (burada yine Haç'ın bir prototipi!) - ve kırmızı yün ve mercanköşkotu - ve insanlar günahlardan arınsın diye birbiri ardına insanlara serpti mi?.. Ve ağaçtaki yün: bu İsa'nın krallığı anlamına gelir – ağaçta...»
Mektubun yazarı, Sayılar 19'u çok özgürce yeniden anlatıyor - görünüşe göre, Sayılar kitabına da üçüncü elden aşinaydı. Kelimeler " ...İsa'nın krallığı ağaçtadır..." Justin'in versiyonundaki Mezmur 95:10'a çok yakın. Belki Barnabas Mektubu'nun yazarı da bu versiyona aşinaydı.
Justin'in Yahudilerle olan tartışmayı unutunca Septuagint'in asıl metnini hiçbir ekleme yapmadan aktarması ilginçtir. Örneğin, Mezmur 95'ten "ağaçtan" kelimesini çıkardıkları için Yahudileri suçlayan Justin, birkaç paragraf sonra bu mezmurun tamamını aktarıyor, ancak yokluğu nedeniyle Yahudi muhataplarını suçladığı eklemeyi yapmıyor!
Görünüşe göre o dönemde, MS 2. yüzyılda Eski Ahit'in Yunanca versiyonlarının varlığındaki durum buna benzerdi. Yunanca konuşulan Yahudilik dünyasında, Ptolemy Philadelphus'un zamanından beri, Septuagint adını verdiğimiz bir metin yaratılmış ve aktarılmıştır. MÖ 1. yüzyıldan beri. Yahudi revizyonları ortaya çıkıyor: Septuagint'in metni, ilk olarak çevirinin daha az özgür, daha gerçekçi olması ve ikinci olarak proto-Masoretik metne daha yakın olması için düzeltildi.
İlk Hıristiyanlar arasında Eski Ahit, baştan sona bir tür tam liste biçiminde değil, kural olarak tanıklık biçiminde mevcuttur. Justin, Yahudileri Eski Ahit metnini manipüle etmekle suçladığında, "bizim" tanıklıklarımızla "sizin" tomarlarınızı karşılaştırıyor. Ve o, bu suçlamalardan soyutladığı zaman, tam olarak Yahudi parşömenlerini kullanıyor, çünkü o sırada tam Hıristiyan parşömenlerinin sayısı çok azdı; Hıristiyanlar tanıklık koleksiyonlarıyla yetiniyordu.
Akademisyenler Justin'in ikincil peygamberlerin hangi metnini kullandığını yeniden yapılandırmaya başladıklarında, onun Septuagint'in metnini değil, tam olarak çağın başlangıcındaki Yahudi revizyonunun metnini kullandığının ortaya çıkması dikkat çekicidir. Septuagint'in yerini alması amaçlandı! Bütün bu Yahudi-Hıristiyan polemiği bağlamında Yunanca İncil'in farklı versiyonlarının varlığı inanılmaz derecede ilginç bir şey.
Beşinci suçlama. Tekrar Yahudi Tryphon'la diyaloğa dönelim. Diyalogun sonuna doğru (bölüm 120) Justin bir kez daha Yahudileri sitem ediyor: “ öğretmenleriniz... tahta testereyle kestiğiniz Isaiah'ın ölümüyle ilgili bölümü yok etti..." Burası Eski Ahit'in kabul ettiğimiz kanonunda yer almıyor ancak İşaya'nın şehit oluşuyla ilgili bir apokrif var ve görünüşe göre Justin'in Kutsal Yazıların bir parçası olduğunu düşünerek bahsettiği bu apokrif.
Justin'in hakaretini dinleyen Tryphon şu cevabı veriyor: “Liderlerimizin Kutsal Yazılardan herhangi bir şeyi yok edip etmediğini Tanrı bilir; ama bana inanılmaz geliyor.”
Bu durumda Tryphon'un haklı olduğunu kabul etmeliyiz: Justin'e göre Yahudiler tarafından Kutsal Yazılardan atılan beş pasajdan birinden hatalı olarak bahsediliyor (Masoretik metinde mevcut ve kesinlikle tüm İbranice metinlerde de bulunması gerekirdi). Septuagint'in revizyonları), biri apocrypha'ya aittir, üçü Septuagint'in ana el yazması geleneğinde yoktur ve görünüşe göre tanıklık türündeki metinlerden alınmıştır.
Oldukça muhafazakar bir araştırmacı olan ve Masoretik metin yerine Septuagint'i tercih etme eğiliminde olan Yungerov bile, Yahudi yazıcıların Kutsal Yazıları kasıtlı olarak tahrif etmekle ilgili suçlamaları hakkında şunları yazdı: "Kendini Batılı ve Batılı herhangi bir polemiğin doğasında olan tek taraflılıktan ve aşırılıklardan kurtarmak. Moskova Metropoliti Philaret'i takip eden Rus din ilahiyatçıları, şu anda, eğer ... doğal insani zayıflık nedeniyle, İbranice metinde kasıtsız bir hasar meydana gelebilirse, o zaman bunun çok büyük olmaması gerektiğini kabul ediyorlar ... "
Profesör Gorsky-Platonov kendisini daha da keskin bir şekilde ifade ediyor: “İbranice metne kasıtlı veya yarı kasıtlı zarar verme fikri, artık tamamen kullanılamaz durumda olan eski bir silah gibi atılmalıdır. Ve kasıtlı olmayan, en azından Hıristiyanlara karşı mücadelenin neden olmadığı zararlar aslında Yahudi metinlerinde bile mevcut; Yunanca tercümenin rehberliğine göre düzeltilebilecek ve hatta düzeltilmesi gereken yerler var.”
Bu, ayık ve filolojik açıdan dengeli bir konumdur.
3
İnanıyorum ki, 20. yüzyılın başında genel olarak Rusya'nın, özel olarak da Rus Kilisesi'nin başına gelen felaket olmasaydı, ideolojiye değil filolojiye odaklanarak İncil çalışmalarını geliştirmeye devam etseydik, o zaman alıntıladığım ifadeler Gorsky-Platonov ve Yungerov'dan gelen bu kitap, uzun zaman önce ortak bir yerdi, Kilisemizin Eski Ahit metinlerine karşı kabul edilen ve yerleşik tutumunun bir ifadesiydi. Ama ilk başta her şeye karşı bir pogrom yaşadık ve sonra - her şeye dair bu pogrom sona erdiğinde - "antik çağa ne kadar yakın olursa o kadar iyi" sloganıyla teolojimizin restorasyonu başladı. İşte komik bir durum: 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki Rus İncil filologlarının alıntıladığım sözlerinden bir buçuk yüzyıl sonra, Eski Ahit'in İbranice ve Yunanca metinleri arasındaki ilişki üzerine dersime yeniden başlamak zorunda kalıyorum. Yahudi yazıcıların Eski Ahit metnini taklit edip etmediklerini analiz ederek. Kilisemizde bulunduğum otuz beş yıl boyunca, Yahudilerin Eski Ahit metnini bozduğu yönündeki iddialarla her fırsatta karşılaştım ve karşılaşmaya da devam ediyorum.
Aslında İncil'in tarihi, sözde bilimsel mitlerden çok daha karmaşıktı.
4
İbranice İncil'in modern basılı baskıları, dikkat çekici bir şekilde birleştirilmiş olan ortaçağ İbranice el yazmalarına dayanmaktadır. Masoretler olarak bilinen Orta Çağ Yahudi alimleri, yeni bir el yazması oluştururken kazara yapılan hataları önlemek için özel teknikler geliştirdiler, bu nedenle el yazmaları arasındaki farklar çok az; Ünlü harflere dikkat etmezseniz, tutarsızlıklar tam anlamıyla izole edilir. Bu, ortaçağ el yazması uygulamaları için benzersiz bir durumdur; Yeni Ahit'in Yunanca elyazmalarının kendi aralarında binlerce farklılık gösterdiğini söylemek yeterlidir; aynı değişkenlik klasik yazarların el yazısıyla aktarımlarında da gözlenmektedir (sadece klasik yazarların el yazmaları İncil'deki el yazmalarıyla karşılaştırılamayacak kadar az sayıda el yazması bize ulaşmıştır). Geçmişteki bazı İbraniler, Masoretik el yazması geleneğinin çarpıcı birliğini, onun ilahi ilhamının kanıtı olarak görüyorlardı.
Ancak yirminci yüzyılın ortalarında Kumran el yazmaları, o zamana kadar bilinen tüm İbranice İncil kopyalarından çok daha önce (MÖ 2. yüzyıl - MS 1. yüzyıl) keşfedildi ve yayınlandı. Birçok yerde Masoretik metinden ve birbirinden ayrılan Kumran nüshaları, Yahudi el yazması geleneğinin en başlangıçlarında, Masoritlerin İncil kitaplarının kopyalanması üzerinde sıkı bir kontrol uygulamaya koymasından önce olduğunu göstermektedir. İbranice metin, ister Yeni Ahit'in Yunanca el yazmaları ister eski Rus kronikleri olsun, diğer antik çağ ve Orta Çağ el yazısı metinleri kadar sıklıkla düzeltmelere ve çarpıtmalara maruz kaldı.
Yunanca İncil'e gelince, sürekli olarak düzenleniyor, İbranice metinle kontrol ediliyor ve Eski Ahit'in İbranice'den Yunancaya daha sonraki çevirilerinden (çağımızın başında ortaya çıkan Aquila, Symmachus, Theodotion çevirileri) etkileniyor. Bu nedenle farklı Septuagint el yazmaları arasındaki farklılıklar çok büyüktür. Septuagint hakkında konuştuklarında ne demek istiyorlar? Metin eleştirmenlerinin yeniden canlandırmaya çalıştığı Helenistik dönemin protografı mı? Rum Ortodoks Kilisesi'nin modern yayınları mı? Bizans eğitmenleri mi? Hangi el yazmasının (el yazmaları ailesi) veya hangi baskının kastedildiğini açıklığa kavuşturmak için “Septuagint” veya “Yunanca İncil” dediğinizde tavsiye edilir. Hangi Yunanca metne Septuagint adını verdiğimize bağlı olarak, Septuagint'in İbranice metne yakınlık derecesi değişecektir.
Dolayısıyla Masoretik metin, İbranice İncil'in protograflarıyla (orijinal metin) hiçbir şekilde aynı değildir. Ve bize ulaşan Yunanca el yazmaları, eski İskenderiye tercümesinin hiçbir şekilde aynısı değildir.
Zaten çok eski zamanlarda (Masoretik geleneğin kurulmasından önce, İncil'in Yunancaya çevrilmesinden önce, Kumran tomarlarından önce) İbranice metnin bazı pasajları, yeniden yazım sırasında anlaşılamayacak kadar tahrif edilmiştir. Ne yazık ki, elimizdeki malzemeye dayanarak bu tür yerlerin protografının% 100 ikna edici bir şekilde yeniden inşa edilmesi mümkün değildir. Metinciler protografa yaklaşabilirler ama ona ulaşamazlar.
Çoğu insan Eski Ahit'e çeviriler aracılığıyla aşinadır. Dolayısıyla, çevirmenler Eski Ahit'in pek çok metnini, ya kendi tahminlerini ya da çevirmenin rehberlik ettiği tercümanı takip ederek çevirmek zorunda olduğunu bilirler - ancak okuyucular genellikle bunun farkına varmazlar. Yirmi yıl boyunca Eski Ahit'in Rusçaya çevirisini yönettim, hatta bugün bu çevirinin yayınlandığı kitabı imzalamam bile istendi. Eski Ahit'i tercüme etme çalışmalarımız sırasında bana sık sık, bazı yerlerde metni tercüme etmenin değil, sadece parantez ve parantezlerin içine üç nokta koymanın ve bir not almanın mantıklı olacağı göründü: bu pasaj Bize ulaşan tüm versiyonlarda o kadar bozuk ki, orijinal okumayı güvenilir bir şekilde geri yüklemek imkansızdır. Asurologların kırık çivi yazılı tabletleri tercüme ederken yaptıkları da budur. Ancak İncil Cemiyeti'nin liderliği bu fikri desteklemedi. Batı'da çeviriler olmasına rağmen, hangi çevirmenlerin bunu yaptığını oluştururken, onarılması zor yerlerle karşılaştıklarında: parantez içine üç nokta koydular.
Bazı yerlerde, Yunanca İncil'in çevrildiği İbranice orijinalin, protografa Masoretik metinden daha yakın olduğu varsayılabilir. Bununla birlikte, çoğu zaman Masoretik metnin, Septuagint orijinalinden ziyade protografa daha yakın olması daha akla yatkındır.
Bazen akademisyenler hangi okumanın öncelikli olduğu konusunda eşit olarak ikiye ayrılırlar. Böylece Yaratılış kitabının İbranice metninde (4:8) şunları okuyoruz: “Kain, kardeşi Habil'e şöyle dedi: Ve onlar kırda iken Kabil, kardeşi Habil'e saldırıp onu öldürdü." Kabil'in Habil'e ne söylediği İbranice İncil'de açık değildir. Septuagint "sorunu düzeltir." Yunanca metin şöyle diyor: “Kain, kardeşi Habil'e şöyle dedi: Haydi tarlaya gidelim. Ve onlar tarlada iken Kabil, kardeşi Habil'e saldırıp onu öldürdü."
Septuagint'in en büyük bilginlerinden biri olan Domenic Barthelemy, burada İbranice İncil metninin orijinal metin olarak, Septuagint metninin ise "targimizm" olarak değerlendirilmesi gerektiğine inanıyor. Bunun tersi görüş, Eski Ahit'in metinsel eleştirisi konusunda en büyük uzman Emmanuel Tov tarafından dile getirildi. Tov'a göre Septuagint metni önceki okumayı koruyor ancak Masoretik metin kusurlu. İbranice metnin önceliğini savunan Dominic Barthelemy'nin Katolik bir keşiş olması ve Septuagint'in önceliğini savunan Emmanuel Tov'un da bir Yahudi ve Kudüs Üniversitesi'nde profesör olması nedeniyle bu tartışma dikkate değerdir.
Oran farklı kitaplar için farklıdır. Örneğin Yaratılış'a göre, Seputaginta'nın okunuşunun İbranice'den farklı olması ve aynı zamanda İbranice'den daha eski olduğunun ortaya çıkabilmesi durumu izole edilmiştir. Ve Krallar'ın birinci ve ikinci kitaplarında (İbranice, Samuel'in birinci ve ikinci kitapları), İbranice metin genellikle o kadar belirsizdir (görünüşe göre Masoretler tarafından model olarak alınan el yazması burada pek başarılı olamamıştır, Septuagint aslında birçok bozuk pasajın açıklığa kavuşturulmasını mümkün kılar).
Kumran buluntularıyla bağlantılı olarak bir efsanenin ortaya çıktığı söylenmelidir. Ölü Deniz Parşömenleri arasında, daha önce Septuagint'in karakteristik bir özelliği olduğu düşünülen bu tür okumaları yansıtan İbranice metinler bulunmuştur; Bu, İncil'deki metin eleştirisi için bir sansasyon haline geldi. Duygu bilimsel literatürden popüler kitaplara ve tartışmalara kaydı ve burada "Kumran el yazmalarının Septuagint'in Masoretik metin üzerindeki üstünlüğünü kanıtladığı" iddiasına başlandı. Bu genellikle bilimsel bir yayından derlenen herhangi bir bilginin popüler bilim literatürü düzeyine ve oradan da "bilimsel" ön eki olmayan basit popüler edebiyat düzeyine indiğinde meydana gelir. Septuagint'in Masoretik metinden farklı olduğu her yerde veya neredeyse her yerde, bunun protografa dayandığına dair bir efsane ortaya çıktı. Bu yanlış. Septuagint ile Masoretik metin arasında tutarsızlıkların olduğu çoğu durumda, Masoretik metnin protografa daha yakın olduğunu kabul etmeliyiz.
Prof.'un hesaplamalarına göre daha önce bahsetmiştim. Eski Ahit'in metin eleştirisi alanında günümüzün önde gelen uzmanı Emmanuel Tov, Kumran'daki İncil parşömenlerinin yaklaşık %20-25'i, onları Kumran'daki mezhep literatürüne benzer kılan tuhaf yazım özellikleri göstermektedir; bunlar sık sık hatalarla ve sık sık karakterize edilir. metni düzeltmeye çalışıyor, ancak Tov'a göre yazıcılar ilk Masoretik el yazmalarına güvenmiş olabilirler; Kumran İncil tomarlarının yaklaşık %40-60'ı proto-Masoretik tiptedir, yaklaşık %5'i proto-Samaritan tipindedir, yaklaşık %5'i Septuagint'in Yahudi prototipine yakındır, geri kalanı hiçbir şekilde sınıflandırılamaz.
Evet, bir 19. yüzyıl bilim adamının bakış açısından Kumran metinleri gerçek bir sansasyondur: işte buradalar, Septuagint'te gördüğümüz metinlerin İbranice orijinalleri. Ama yine de istatistik olarak prof. Tova, elyazmalarının yalnızca %5'ini oluşturuyor ve dönemin başlangıcından önce Yahudilikte en yaygın metin, proto-Masoretik metindi.
Yahudiye Çölü'nde eski Yahudi yazıtlarının bulunduğu tek yer Kumran değil. İki site daha var ama orada bulunan İbranice metinler Kumran'dakilerden biraz daha geç tarihli. Birincisi, burası Masada - Yahudi isyancıların Roma'ya karşı mücadelelerinde son kalesi. Masada MS 73'te düştü, orada Eski Ahit metinlerinin parçaları bulundu, hepsi proto-Masoretik tipe ait. İkincisi, 132-135'teki Bar Kokhba isyanı sırasında saklanan Wadi Murabaat'tan el yazmalarının parçaları. reklam Hepsi aynı zamanda proto-Masoretik tipe aittir. Kumran, Masada ve Wadi Murabaat'taki Masoretik metnin rolünü karşılaştırırsak, gözlerimizin önünde Masoretik tipin diğer İbranice el yazmalarının yerini almaya başladığını görürüz.
Farklı Eski Ahit metni türleri arasındaki ilişki bir ağaç olarak gösterilebilir. Ağacın tepesinde İbranice bir protograf olacak. Ondan birkaç ok çıkarabiliriz: Kumran metinleri, ilk Samiriye metni, ilk Masoretik metin, Septuagint'in İbranice protografları. İbranice İncil'in Yunancaya çevirisinin yapıldığı tek bir el yazması olduğu düşünülmemelidir. Çok sayıda el yazması ve birçok farklı çevirmen vardı. Pentateuch'ta bile farklı çeviri ilkeleri görüyoruz. Septuagint'in metni düzenleniyor ve Septuagint'in incelemeleri ortaya çıkıyor. Bizans geleneğine ait Eski Ahit'in çeşitli Yunanca el yazmaları ortaya çıkıyor. Ve ayrıca Latince İncil, Slav İncili.
Kilisemizde Slav İncilini Septuagint'e eşitlemek gelenekseldir. Gerçekten de Slav İncili çoğunlukla Yunancaya kadar uzanır. Fakat aynı zamanda, Latince İncil'in Slav İncilinin oluşumu üzerinde de muazzam bir etkisi vardı: Slav İncilinde sürekli olarak Yunan geleneğinin değil Latin geleneğinin karakteristik özelliği olan bazı okumalarla karşılaşıyoruz...
Ancak ağacımızı ne kadar tamamlar ve karmaşıklaştırırsak tamamlayalım, hiçbir ağaç resmin tüm karmaşıklığını yansıtamaz. Neden? Evet, çünkü bir ağaç çizerken, her kitabın belirli bir İbranice protografı olduğu gerçeğinden yola çıkıyoruz - tek ve tek. Bu arada, en son metin çalışmalarının gösterdiği gibi, Eski Ahit kitapları, farklı gelenekleri, farklı efsaneleri tek bir bütün halinde birleştirerek karmaşık bir düzenleme geçmişinden geçmiştir. Görünüşe göre peygamber Yeremya'nın öğrencileri arasında Yeremya'nın kehanetlerinin iki baskısı vardı: kısa bir baskı (Septuagint'in temelini oluşturan) ve tam bir baskı (Masoretik metin). Bu hipotez doğruysa, hangi metnin daha özgün olduğu sorusu: Masoretik mi yoksa Septuagint mi - anlamını yitirir. Önümüzde Yeremya kitabının eşit ve az çok eşzamanlı iki versiyonu var. Her ikisinin de var olma hakkı var!
5
İdeolojileştirme her zaman basittir, ancak bilim her zaman karmaşıktır.
İlginiz için teşekkür ederiz.
İncil nedir
İncil, Yahudilik ve Hıristiyanlıkla ilgili olan ve bu dinler tarafından kutsal kabul edilen bir dizi dini metindir. İtiraflarla ilan edilen metinlere kanonik denir. Hıristiyanlıkta İncil iki önemli bölümden oluşur: Eski ve Yeni Ahit. Yahudilikte, tıpkı Mesih'le bağlantılı her şeyin tartışıldığı gibi, Yeni Ahit de tanınmaz. Onun varlığı sorgulanıyor ya da büyük çekincelerle kabul ediliyor.
Eski Ahit
Eski Ahit, İncil'in Hıristiyanlık öncesi dönemde yaratılan kısmıdır. Bu durum Yahudilerin inançları için de geçerlidir. Ahit, sayıları Hıristiyanlık ve Yahudiliğe göre değişen birkaç düzine kitaptan oluşur. Kitaplar üç bölüm halinde düzenlenmiştir. Birincisine Kanun, ikincisine Peygamberler ve üçüncüsüne de Kutsal Yazılar denir. İlk bölüme "Musa'nın Pentateuch'u" veya "Tevrat" da denir. Yahudi geleneği bunun izini Musa'nın Sina Dağı'ndaki ilahi vahiy kaydına kadar götürür. "Peygamberler" bölümünde yer alan kitaplar arasında Mısır'dan Çıkış'tan Babil Esaretine kadar geçen dönemde yazılan yazılar yer alıyor. Üçüncü bölümün kitapları Kral Süleyman'a atfedilir ve bazen Yunanca mezmur terimiyle anılırlar.
Yeni Ahit
Yeni Ahit kitapları Hıristiyan İncilinin ikinci bölümünü oluşturur. İsa Mesih'in dünyevi varoluş dönemiyle, vaazlarıyla ve havarilerine-havarilerine verdiği mesajlarla ilgilidirler. Temel İncillerdir - Matta, Markos, Luka ve Yuhanna. "Evanjelistler" olarak adlandırılan kitapların yazarları, Mesih'in öğrencileriydi ve onun yaşamının, çarmıha gerilişinin ve mucizevi Dirilişinin doğrudan tanıklarıydı. Her biri, asıl olarak neyi vurguladıklarına bağlı olarak, Mesih ile ilgili olayları kendi yöntemleriyle sunar. İnciller İsa'nın sözlerini, vaazlarını ve benzetmelerini içerir. Yuhanna İncili yaratılış açısından sonuncusu olarak kabul edilir. İlk üç kitabı bir şekilde tamamlıyor. Yeni Ahit'te önemli bir yer, Kutsal Havarilerin İşleri ve Mektupların kitaplarının yanı sıra İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi tarafından işgal edilmiştir. Mektuplar, Havarilerden Hıristiyan öğretisinin o dönemin kilise topluluklarına yorumunu yansıtır. Ayrıca Kıyamet olarak da adlandırılan bu olay, Kurtarıcı'nın İkinci Gelişi ve Dünyanın Sonu hakkında kehanet niteliğinde bir tahmin verir. Kutsal Havarilerin Elçilerin İşleri Kitabı, Mesih'in Göğe Yükselişini takip eden dönemi ifade eder. Yeni Ahit'in diğer bölümlerinden farklı olarak tarihsel bir kronoloji biçimine sahiptir ve olayların geliştiği alanları ve bunlara katılan kişileri anlatır. Yeni Ahit'in kanonik kitaplarının yanı sıra, Kilise tarafından tanınmayan apokrifler de vardır. Bazıları sapkın literatür olarak sınıflandırılırken, diğerleri yeterince güvenilir sayılmıyor. Apocrypha esas olarak tarihi açıdan ilgi çekicidir ve Hıristiyan öğretisinin ve onun kanonlarının oluşumunun anlaşılmasına katkıda bulunur.
İncil'in dünya dinlerindeki yeri
İncil'i oluşturan kitaplar sadece Yahudi ve Hıristiyan geleneklerinden değildir. Bazı vahiyleri ve vahiylerde anlatılan kişileri tanıyan İslam için de bunlar daha az önemli değildir. Müslümanlar yalnızca İbrahim ve Musa gibi Eski Ahit karakterlerini peygamber olarak kabul etmekle kalmıyor, aynı zamanda Mesih'i de peygamber olarak görüyor. İncil metinleri anlamlarıyla Kur'an ayetleriyle bağlantılıdır ve bu nedenle öğretinin doğruluğunu teyit etme işlevi görürler. Kutsal Kitap, üç dünya dininde ortak olan dini vahiy kaynağıdır. Bu nedenle, dünyadaki en büyük inançlar Kitaplar Kitabı ile yakından bağlantılıdır ve burada söylenenleri kendi dini dünya görüşlerinin temeli olarak kabul etmektedir.
İlk İncil çevirileri
İncil'in farklı bölümleri farklı zamanlarda yaratıldı. Eski Ahit'in en eski gelenekleri İbranice yazılmıştı ve sonrakilerden bazıları "İbrani sokağının" günlük konuşma lehçesi olan Aramice yazılmıştı. Yeni Ahit lehçe versiyonuyla yazılmıştır.Hıristiyanlığın yayılması ve öğretilerinin farklı uluslar arasında vaaz edilmesiyle birlikte, İncil'i zamanının en erişilebilir dillerine tercüme etme ihtiyacı ortaya çıktı. Bilinen ilk tercüme Yeni Ahit'in Latince versiyonudur. Bu sürüme Vulgate adı verilir. İlk Mukaddes Kitap çevirileri arasında Kıpti, Gotik, Ermenice ve diğer birçok dildeki kitaplar bulunmaktadır.
Batı Avrupa dillerinde İncil
Roma Katolik Kilisesi, İncil'in başka dillere çevrilmesine karşı olumsuz bir tutum sergiledi. Bu durumda, farklı dillerdeki terminoloji farklılığından dolayı anlam aktarımının bozulacağına inanılıyordu. Dolayısıyla İncil'in Almanca ve İngilizce'ye çevrilmesi sadece dil bilimi alanında yaşanan bir olay değil, aynı zamanda Hıristiyan dünyasındaki önemli değişiklikleri de yansıtıyordu. İncil'in Almanca çevirisi Protestanlığın kurucusu Martin Luther tarafından yapılmıştır. Faaliyetleri Katolik Kilisesi'nde derin bir bölünmeye ve bugün Hıristiyanlığın önemli bir bölümünü oluşturan bir dizi Protestan hareketinin oluşmasına yol açtı. İncil'in 14. yüzyıldan itibaren oluşturulan İngilizce çevirileri de bazı Hıristiyanların Anglikan Kilisesi çevresinde izole edilmesine ve ayrı Protestan öğretilerinin oluşmasına temel oluşturdu.
Kilise Slavcası tercümesi
Hıristiyanlığın yayılmasında önemli bir dönüm noktası, MS dokuzuncu yüzyılda keşişler Cyril ve Methodius tarafından İncil'in Eski Kilise Slavcasına çevrilmesiydi. e. Yunancadan ayinle ilgili metinlerin yeniden anlatılması birçok sorunun çözümünü gerektiriyordu. Öncelikle bir grafik sistemine karar vermek ve alfabenin uyarlanmış bir versiyonunu oluşturmak gerekiyordu. Cyril ve Methodius, Rus alfabesinin yazarları olarak kabul edilse de, Slav yazısında kullanılan mevcut işaret sistemlerini kullandıkları ve bunları görevleri için standartlaştırdıkları iddiası da oldukça ikna edici görünüyor. İkinci sorun (belki daha da önemlisi), İncil'de Yunanca terimlerle ifade edilen anlamların Slav dilinin sözcüklerine yeterli şekilde aktarılmasıydı. Bunu başarmak her zaman mümkün olmadığından, İncil aracılığıyla önemli miktarda Yunanca terim dolaşıma sokuldu ve bu terimler, anlamlarının Slav yorumunda açıklanması yoluyla net yorumlar aldı. Böylece, Yunan terminolojisinin kavramsal aygıtıyla desteklenen İncil, sözde Kilise Slav dilinin temelini oluşturdu.
Rusça tercüme
Her ne kadar Eski Kilise Slavcası birçok halk tarafından konuşulan daha sonraki dillerin temeli olsa da, zamanla yaygın olarak kullanılan modern dil ile orijinal temel arasında farklılıklar birikir. Günlük kullanımdan kaybolan kelimelerin aktardığı anlamı anlamak insanlar için zorlaşıyor. Bu nedenle kaynak metni dilin modern versiyonlarına uyarlamak zor bir iş olarak görülüyor. İncil'in tercümeleri 19. yüzyıldan beri defalarca yapılmıştır. Bunlardan ilki adı geçen yüzyılın ikinci yarısında gerçekleştirildi. Çeviri Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinod'u tarafından onaylandığı için Rusça İncil "sinodal" adını aldı. Sadece Mesih'in yaşamı ve vaazıyla ilgili gerçek tarafı değil, aynı zamanda görüşlerinin manevi içeriğini de bir çağdaş tarafından anlaşılan kelimelerle aktarır. Rusça İncil, modern insanların anlatılan olayların anlamını doğru yorumlamasını kolaylaştırmak için tasarlanmıştır. Din, bazen olağan gündelik terminolojiden önemli ölçüde farklı olan kavramlarla işler ve fenomenlerin iç anlamını veya manevi dünyanın bağlantılarını ortaya çıkarmak, yalnızca Kilise Slavcası ve Rus dillerinde değil, aynı zamanda aktarılan özel bir mistik içerikte de derin bilgi gerektirir. kelimeler. Rusçaya çevrilen yeni İncil, erişilebilir terminolojiyi kullanarak ve önceki zamanların münzevi ve ilahiyatçılarıyla sürekliliği koruyarak Hıristiyan geleneğinin toplumda aktarılmasına devam edilmesini mümkün kılıyor.
şeytani İncil
Hıristiyanlığın toplum üzerindeki etkisi din karşıtlarının tepkisine neden olmuştur. İncil'in aksine, bazılarına şeytani (başka bir terim Kara İncil) adı verilen benzer biçimdeki metinlerde ifade edilen öğretiler yaratıldı. Bazıları eski zamanlarda yazılmış olan bu incelemelerin yazarları, Hıristiyanlığa ve İsa'nın vaazına kökten karşıt olan değer önceliklerini vaaz ediyorlar. Birçok sapkın öğretinin temelini bunlar oluşturuyor. Kara İncil, insanı tutkuları ve özlemleriyle birlikte merkeze yerleştirerek maddi dünyanın benzersizliğini ve önceliğini doğrular. Kısa dünyevi varoluşun tek anlamının kişinin kendi içgüdülerini ve ihtiyaçlarını tatmin etmesi olduğu bildirilir ve bu amaçla her türlü şekil ve eylem kabul edilebilir kabul edilir. Satanizm materyalizmine rağmen öteki dünyanın varlığını tanır. Ancak bununla bağlantılı olarak, dünyevi insanın kendi tutkularına hizmet etmek adına bu dünyanın varlıklarını manipüle etme veya kontrol etme hakkı vaaz ediliyor.
Modern Toplumda İncil
Hıristiyanlık modern dünyada en yaygın dini öğretilerden biridir. Bu pozisyonunu hatırı sayılır bir süre -en azından bin yıldan fazla- sürdürüyor. İncil'in verdiği Mesih'in öğretileri, antlaşmalar ve benzetmeler medeniyetin ahlaki ve ahlaki temelini oluşturur. Bu nedenle İncil dünya tarihinin en ünlü kitabı haline geldi. Hemen hemen tüm modern dillere ve birçok eski lehçeye çevrilmiştir. Böylece gezegenimizin nüfusunun yüzde doksanı okuyabiliyor. İncil aynı zamanda Hıristiyanlıkla ilgili temel bilgi kaynağıdır.
ÖNSÖZ
Bu kitap, yeteneklerime inanan ve Tanrı'nın gerçeğini öğretmede benimle paydaşlık içinde olan Mesih'teki erkek ve kız kardeşlerime ithaf edilmiştir.
Evrenin Yaratıcısının insanlığa bahşettiği nimeti, yani O'nun iradesinin Kutsal Yazılarda yazılı olarak bildirilmesini abartmak imkansızdır.
Kutsal Kitap'ın şaşırtıcı yönlerinden biri, Tanrı'nın kutsal mesajının anlamını tercüme edildiği her dilde aktarabilme yeteneğidir. Hiçbir kitap bu dünyada yaşayan insanların konuştuğu yüzlerce dile bu kadar iyi uyarlanmamıştır. Ancak hiçbir çeviri orijinal dilin zenginliğini tam olarak aktaramaz. Anlam ve düşüncenin ince nüanslarını başka bir dil aracılığıyla aktarırken yeniden üretmek her zaman mümkün değildir. Bu nedenle Kitaplar Kitabı'nın dikkatli okuyucusuna açıklanmayı arzulayan, yüzeyden gizlenmiş sayısız "parça" vardır.
Yeni Ahit'in Yunanca metni, oldukça doğru bir şekilde, tüm dünya edebiyatı koleksiyonundaki en büyük hazine olarak adlandırılmıştır. Yeni Ahit ilk olarak birinci yüzyılda sıradan insanlar tarafından konuşulan Koine Yunancasıyla yazılmıştır. Koine Yunancası, dünyamızda şimdiye kadar var olan insan düşüncesinin ifadesi için en kesin aracı temsil eder. Bu nedenle, Tanrı'nın takdirinin, göksel vahyi insanlığa iletmek için tam da bu yolu seçmesi şaşırtıcı değildir.
Bazı insanlar Yunanca öğrenmenin yalnızca araştırmacıların ilgisini çekeceğine inanıyor. Uzman olmayanlar üzerinde bir tür gizemli güce sahip olmak için bu görüşü sürdürmek isteyen "manevi" kişiler var. Üzücü olan şey, pek çok insanın Yunanca'nın eski bir yabancı dil olmasından başka bir nedenden dolayı ertelenmesidir. Böyle bir korku, kişiyi Yeni Ahit'in Yunanca metninin içerdiği tüm zenginliklerden mahrum bırakır.
Tanınmış akademisyen A. T. Robertson, uzman olmayanları Yeni Ahit'in Yunanca metnine ilişkin araştırma yöntemlerini öğrenmeye teşvik etti. Kendisi, "Yunan dili bilgisine şu veya bu derecede herkesin erişebileceğini" söyledi. Bu açıklamaya katılıyorum. Bugün o kadar çok araştırma yöntemi ve yöntemi var ki, Tanrı'nın sözünün hazinelerini keşfetmek isteyen sıradan bir insan bile bu fırsata sahip olabilir. Bu kitabı tam da bu amaçla yazdım. Amacı, Yeni Ahit'in orijinal metninin zenginliğini kendi başınıza nasıl keşfedebileceğinizi göstermektir. Eğer çalışmaya başlarsanız önünüzde yeni ufuklar açılacaktır.
Betty, Jared ve Jason Jackson, John Hanson ve Harry Brantley'e taslağı okudukları ve faydalı önerilerde bulundukları için özellikle teşekkür ederiz.
Wayne Jackson
Bölüm 1. Tanrı ilan etti - 261
Bölüm 2."Bina küpleri" - 269
Bölüm 3. Fiil kipleri - 277
4. Bölüm. Fiilin sesi - 283
Bölüm 5. Ortalama Teminat veya Kişisel Çıkar - 287
Bölüm 6. Fiil türü - 297
Bölüm 7. Uzun ömürlü - 305
Bölüm 8. Mükemmel - 315
Bölüm 9“Hız değiştirme” - 325
Bölüm 10.“İşaret parmağı” ve uyarılar…. — 333
Bölüm 11.İlişkiler - 343
Bölüm 12."İkizler" - 355
Bölüm 13. Alfabe ve sözlükler – 365
Kaynakça - 369
Ayet dizini - 375
