Peter I. zostal v dejinách našej krajiny ako kardinálny reformátor, ktorý náhle otočil život v Rusku. V tejto úlohe sa s ním môže porovnávať len Vladimír Lenin alebo Alexander II. Počas 36 rokov nezávislej vlády autokrata štát nielenže zmenil svoj štatút z kráľovstva na Impérium. Všetky sféry života v krajine sa zmenili. Reformy sa dotkli všetkých – od bezdomovcov až po rozostavaného šľachtica z Petrohradu.
Ani Cirkev nezostala bokom. Táto organizácia, ktorá mala medzi obyvateľstvom nekonečnú autoritu, sa vyznačovala svojím konzervativizmom a neschopnosťou zmeniť sa a zasahovala do rastúcej moci Petra. Zotrvačnosť a dodržiavanie tradícií kňazov nezabránili cisárovi robiť zmeny v náboženských kruhoch. V prvom rade je to, samozrejme, pravoslávna synoda. Bolo by však nesprávne tvrdiť, že tým sa zmeny skončili.
Stav cirkvi v predvečer reformy
Najvyšším cirkevným orgánom za Petra 1 na začiatku jeho vlády bol patriarchát, ktorý mal stále veľkú moc a nezávislosť. To sa samozrejme nepáčilo nositeľovi koruny a na jednej strane si chcel podriadiť všetkých vyšších duchovných priamo sebe a na druhej strane bol znechutený vyhliadkou, že sa v Moskve objaví jeho vlastný pápež. Strážca trónu svätého Pavla vôbec neuznával nad sebou nikoho autoritu. Nikon sa napríklad snažil o to isté za Alexeja Michajloviča.
Prvým krokom mladého cára vo vzťahoch s pravoslávnym duchovenstvom bol zákaz výstavby nových kláštorov na Sibíri. Dekrét je z roku 1699. Hneď potom sa začala severná vojna so Švédskom, ktorá neustále odvádzala pozornosť Petra od urovnania jeho vzťahu k pravosláviu.
Vytvorenie titulu Locum Tenens
Keď patriarcha Adrián v roku 1700 zomrel, cár vymenoval na patriarchálny trón locum tenens. Stali sa metropolitom Ryazanu, Adrianov nástupca sa mohol zaoberať iba „vecami viery“. Teda zapojiť sa do kacírstva a uctievania. Všetky ostatné právomoci patriarchu boli rozdelené medzi rády. Týkalo sa to predovšetkým hospodárskej činnosti na pôde Cirkvi. Vojna so Švédskom sľubovala, že bude dlhá, štát potreboval zdroje a cár sa nechystal nechať peniaze navyše „kňazom“. Ako sa neskôr ukázalo, bol to premyslený ťah. Čoskoro sa začali farské zvony taviť na nové delá. Najvyšší cirkevný orgán za Petra 1. neodolal.
locum tenens nemali nezávislú moc. Všetky dôležité otázky musel konzultovať s ostatnými biskupmi a posielať všetky správy priamo panovníkovi. Reformy boli nateraz zmrazené.
Zároveň vzrástol význam mníšskeho rádu. Predovšetkým mal za úlohu prevziať kontrolu nad starodávnou ruskou tradíciou – žobraním. Bláznov a žobrákov chytili a odviedli na rozkaz. Potrestaní boli aj tí, ktorí dávali almužnu, bez ohľadu na postavenie a postavenie v spoločnosti. Takýto človek spravidla dostal pokutu.
Vytvorenie synody
Nakoniec v roku 1721 bola vytvorená Svätá vedúca synoda. Vo svojom jadre sa stal analógom Senátu Ruskej ríše, ktorý bol zodpovedný za výkonnú moc, ktorá bola najvyšším orgánom štátu, priamo podriadeným cisárovi.
Synoda v Rusku zahŕňala také pozície prezidenta a viceprezidenta. Hoci boli čoskoro zrušené, takýto krok dokonale demonštruje zvyk Petra I. používať prax tabuľky hodností, teda vytvárať nové hodnosti, ktoré nemajú nič spoločné s minulosťou. Prvým prezidentom sa stal Stefan Yarovsky. Nepožíval žiadnu autoritu ani moc. Funkcia viceprezidenta plnila dozornú funkciu. Inými slovami, bol to audítor, ktorý cára informoval o všetkom, čo sa na oddelení dialo.
Iné pozície
Objavila sa aj funkcia hlavného prokurátora, ktorý upravoval vzťah novej štruktúry k spoločnosti, mal aj volebné právo a loboval za záujmy koruny.
Podobne ako v sekulárnych službách, aj synoda mala svojich duchovných fiškálov. Všetky duchovné aktivity v krajine boli v ich sfére vplyvu. Sledovali plnenie náboženských noriem atď.
Ako už bolo spomenuté vyššie, synoda vznikla ako obdoba Senátu, čo znamená, že s ním bola v neustálom kontakte. Spojením medzi oboma organizáciami bol špeciálny agent, ktorý doručoval správy a bol zodpovedný za komunikáciu.
Za čo bola synoda zodpovedná?
Zodpovednosť synody zahŕňala tak záležitosti duchovenstva, ako aj záležitosti týkajúce sa laikov. Najvyšší cirkevný orgán za Petra 1. mal dohliadať najmä na vykonávanie kresťanských obradov a odstraňovať povery. Tu stojí za zmienku o vzdelávaní. Synoda pod vedením Petra 1. bola konečnou autoritou zodpovednou za učebnice vo všetkých druhoch vzdelávacích inštitúcií.
Svetskí duchovní
Biele duchovenstvo sa podľa Petra malo stať nástrojom štátu, ktorý bude ovplyvňovať masy a sledovať ich duchovný stav. Inými slovami, bola vytvorená rovnaká jasná a regulovaná trieda ako šľachta a obchodníci s vlastnými cieľmi a funkciami.
Počas celej svojej histórie sa ruské duchovenstvo vyznačovalo dostupnosťou pre obyvateľstvo. Toto nebola kňazská kasta. Naopak, pridať sa tam mohol takmer každý. Z tohto dôvodu bol v krajine prebytok kňazov, z ktorých mnohí prestali slúžiť vo farnosti a stali sa z nich vagabundi. Takíto služobníci Cirkvi sa nazývali „sakrálnymi“. Nedostatočná regulácia tohto prostredia sa, samozrejme, za čias Petra 1 stala niečím nezvyčajným.
Zaviedla sa aj prísna charta, podľa ktorej mal kňaz počas bohoslužieb iba chváliť cárove nové reformy. Synoda pod Petrom 1. vydala dekrét, ktorý zaväzoval spovedníka informovať úrady, ak sa niekto priznal k štátnemu zločinu alebo rúhaniu sa proti korune. Tí, ktorí neposlúchli, boli potrestaní smrťou.
Cirkevné školstvo
Uskutočnili sa početné audity na kontrolu vzdelania duchovných. Ich výsledkom bolo masové odbúravanie a redukcia spoločenskej triedy. Najvyšší cirkevný orgán za Petra 1 zaviedol a systematizoval nové štandardy na získanie kňazstva. Okrem toho teraz každá farnosť mohla mať len určitý počet diakonov a nie viac. Paralelne s tým sa zjednodušil postup opúšťania hodnosti.
Keď už hovoríme o cirkevnom školstve v prvej štvrtine 18. storočia, treba spomenúť aktívne otváranie seminárov v 20. rokoch. Nové vzdelávacie inštitúcie sa objavili v Nižnom Novgorode, Charkove, Tveri, Kazani, Kolomne, Pskove a ďalších mestách novej ríše. Na programe bolo 8 vyučovacích hodín. Boli tam prijatí chlapci so základným vzdelaním.
Čierni duchovní
Terčom reforiem sa stalo aj čierne duchovenstvo Skrátka, zmeny v živote kláštorov sa scvrkli do troch cieľov. Po prvé, ich počet neustále klesá. Po druhé, sťažil sa prístup k vysviacke. Po tretie, zvyšné kláštory mali dostať praktický účel.
Dôvodom tohto postoja bolo osobné nepriateľstvo panovníka voči mníchom. Do veľkej miery to bolo spôsobené dojmami z detstva, v ktorých zostali rebelmi. Cisár mal navyše ďaleko od životného štýlu mnícha-schéma. Pred pôstom a modlitbou uprednostňoval praktické činnosti. Preto niet divu, že staval lode, pracoval ako tesár a nemal rád kláštory.
Keďže Peter chcel, aby tieto inštitúcie priniesli štátu nejaký úžitok, nariadil ich premeniť na ošetrovne, továrne, továrne, školy atď. Život mníchov sa však oveľa skomplikoval. Predovšetkým im bolo zakázané opustiť múry rodného kláštora. Neprítomní boli prísne potrestaní.
Výsledky cirkevnej reformy a jej budúci osud
Peter I. bol presvedčeným štátnikom a podľa tohto presvedčenia urobil z duchovenstva koliesko v celkovom systéme. Keďže sa považoval za jediného nositeľa moci v krajine, zbavil patriarchát akejkoľvek moci a časom túto štruktúru úplne zničil.
Po smrti panovníka boli mnohé excesy reforiem zrušené, ale vo všeobecnosti systém naďalej existoval až do revolúcie v roku 1917 a nástupu boľševikov k moci. Tí, mimochodom, aktívne používali obraz Petra I. vo svojej proticirkevnej propagande a chválili jeho túžbu podriadiť pravoslávie štátu.
Obdobie Petra Veľkého v živote ruskej cirkvi je plné historického obsahu. Po prvé, vzťah cirkvi k štátu a cirkevná správa sa vyjasnili a nadobudli nové podoby. Po druhé, vnútorný cirkevný život bol poznačený bojom teologických názorov (napríklad známy spor o transsubstanciáciu medzi veľkoruským a maloruským duchovenstvom a iné nezhody). Po tretie, oživila sa literárna činnosť cirkevných predstaviteľov. V našej prezentácii sa dotkneme iba prvého z týchto bodov, pretože druhý má osobitný cirkevno-historický záujem a tretí sa zaraďuje do dejín literatúry.
Uvažujme najprv o opatreniach Petra I., ktoré ustanovili vzťah cirkvi k štátu a všeobecnému poriadku cirkevnej správy; potom prejdeme na konkrétne opatrenia týkajúce sa cirkevných záležitostí a duchovenstva.
Vzťah cirkvi k štátu pred Petrom I. v moskovskom štáte nebol presne definovaný, hoci na cirkevnom koncile v rokoch 1666–1667. Gréci zásadne uznávali primát svetskej moci a popierali právo hierarchov zasahovať do svetských záležitostí. Moskovský panovník bol považovaný za najvyššieho patróna cirkvi a aktívne sa podieľal na cirkevných záležitostiach. Ale aj cirkevné vrchnosti boli vyzývané k účasti na verejnej správe a ovplyvňovali ju. Rus nepoznal boj medzi cirkevnými a svetskými autoritami, známy Západu (neexistoval, prísne vzaté, ani za Nikonu). Obrovská morálna autorita moskovských patriarchov sa nesnažila nahradiť autoritu štátnej moci, a ak zaznel hlas protestu od ruského hierarchu (napríklad metropolitu Filipa proti Ivanovi IV.), potom nikdy neopustil morálnu pôdu.
Peter I. nevyrastal pod takým silným vplyvom teologickej vedy a nie v takom zbožnom prostredí, v akom vyrastali jeho bratia a sestry. Od prvých krokov svojho dospelého života sa spriatelil s „nemeckými kacírmi“ a hoci zostal z presvedčenia pravoslávnym mužom, v mnohých rituáloch bol slobodnejší ako obyčajní Moskovčania a zdalo sa, že je nakazený „herézou“ v r. oči starozákonných horlivcov zbožnosti. Dá sa povedať, že Peter od svojej matky a od konzervatívneho patriarchu Joachima († 1690) neraz čelil odsúdeniu za svoje zvyky a známosť s heretikmi. Za patriarchu Adriana (1690 – 1700), slabého a bojazlivého muža, už Peter nenašiel pochopenie pre jeho inovácie, keď nasledoval Joachima a Adriana, zakázal holičské holenie a Peter si myslel, že to bude povinné. Pri prvých rozhodujúcich Petrových inováciách všetci, ktorí proti nim protestovali a považovali ich za herézu, hľadali morálnu oporu v autorite cirkvi a rozhorčovali sa nad Adriánom, ktorý podľa nich zbabelo mlčal, keď sa mal postaviť za pravovernosť. . Adrián naozaj Petrovi neprekážal a mlčal, no nesympatizoval s reformami a jeho mlčanie bolo v podstate pasívnou formou opozície. Samo osebe bezvýznamný patriarcha sa stal Petrovi nepohodlným ako stredobod a jednotiaci princíp všetkých protestov, ako prirodzený predstaviteľ nielen cirkevného, ale aj sociálneho konzervativizmu. Patriarcha, silný vo vôli a duchu, sa mohol stať mocným protivníkom Petra I., keby sa postavil na stranu konzervatívneho moskovského svetonázoru, ktorý odsudzoval všetok verejný život na nehybnosť.
Peter pochopil toto nebezpečenstvo a po smrti Adriana sa neponáhľal s voľbou nového patriarchu, ale vymenoval metropolitu Riazanu Stefana Yavorského, učeného maloruska, za „locum tenens patriarchálneho trónu“. Vedenie patriarchálnej domácnosti prešlo do rúk špeciálne ustanovených svetských osôb. Netreba predpokladať, ako to niektorí robia, že hneď po Adriánovej smrti sa Peter rozhodol patriarchát zrušiť. Presnejšie by bolo myslieť si, že Peter jednoducho nevedel, čo s voľbou patriarchu. Peter sa k veľkoruskému duchovenstvu správal s určitou nedôverou, pretože sa mnohokrát presvedčil, ako veľmi nesympatizujú s reformami. Proti Petrovým kultúrnym novotám boli aj tí najlepší predstavitelia starodávnej ruskej hierarchie, ktorí dokázali pochopiť celú národnosť zahraničnej politiky Petra I. a pomáhali mu, ako sa len dalo (Mitrofan Voronežský, Tichon Kazaňský, Jób Novgorodský). . Pre Petra výber patriarchu spomedzi Veľkých Rusov znamenal riskovanie, že si vytvorí impozantného protivníka. Maloruské duchovenstvo sa správalo inak: samo bolo ovplyvnené západnou kultúrou a vedou a sympatizovalo s novinkami Petra I. Ale dosadiť maloruského za patriarchu nebolo možné, pretože za čias patriarchu Joachima boli maloruskí teológovia skompromitovaní v r. oči moskovskej spoločnosti, ako ľudia s latinskými chybami; Za to ich dokonca prenasledovali. Povýšenie maloruského na patriarchálny trón by teda viedlo k všeobecnému pokušeniu. Za takýchto okolností sa Peter I. rozhodol zostať bez patriarchu.
Dočasne bol ustanovený tento poriadok cirkevnej správy: na čele cirkevnej správy stáli locum tenens Štefan Javorskij a osobitná inštitúcia Kláštorný príkaz so svetskými osobami na čele; rada hierarchov bola uznaná ako najvyššia autorita v otázkach náboženstva; Sám Peter, podobne ako predchádzajúci panovníci, bol patrónom kostola a aktívne sa podieľal na jeho správe. Táto Petrova účasť viedla k tomu, že maloruskí biskupi, predtým prenasledovaní, začali hrať dôležitú úlohu v cirkevnom živote. Napriek protestom v Rusku aj na pravoslávnom východe Peter neustále menoval maloruských učených mníchov do biskupských oddelení. Veľkoruské duchovenstvo, slabo vzdelané a voči reforme nepriateľské, nemohlo byť asistentom Petra I., kým malorusi, ktorí mali širší duševný rozhľad a vyrastali v krajine, kde bolo pravoslávie nútené aktívne bojovať proti katolicizmu, pestovali lepšie pochopenie úloh kléru a návyk na široké aktivity. Vo svojich diecézach nesedeli nečinne, ale obracali cudzincov na pravoslávie, konali proti schizme, zakladali školy, starali sa o život a morálku duchovných, našli si čas na literárnu činnosť. Je jasné, že viac zodpovedali želaniam konvertora a Peter I. si ich vážil viac ako tých duchovných z Veľkorusov, ktorým často prekážali úzke rozhľady. Možno uviesť dlhý rad mien maloruských biskupov, ktorí zastávali popredné miesta v ruskej hierarchii. Ale najpozoruhodnejšie z nich sú: vyššie spomenutý Štefan z Javorského, sv. Dmitrij, metropolita rostovský a napokon za Petra biskup pskovský, neskorší arcibiskup novgorodský. Bol to veľmi schopný, živý a energický človek, oveľa viac ako abstraktnej vede naklonený praktickej činnosti, ale veľmi vzdelaný a teológiu študoval nielen na Kyjevskej akadémii, ale aj na katolíckych kolégiách v Ľvove, Krakove a dokonca aj v Ríme. Scholastická teológia katolíckych škôl neovplyvnila Theophanovu živú myseľ, naopak, vyvolala v ňom nechuť k scholastike a katolicizmu. Keďže sa mu nedostávalo zadosťučinenia v ortodoxnej teologickej vede, ktorá bola vtedy slabo a málo rozvinutá, Theophan sa obrátil od katolíckych doktrín k štúdiu protestantskej teológie a nechal sa ňou uniesť, hoci bol pravoslávnym mníchom, osvojil si niektoré protestantské názory. Tento príklon k protestantskému svetonázoru sa na jednej strane prejavil v Theophanových teologických traktátoch a na druhej strane mu pomohol zblížiť sa s Petrom I. v názoroch na reformu. Kráľ, ktorý bol vychovaný v protestantskej kultúre, a mních, ktorý si doplnil vzdelanie v protestantskej teológii, si dokonale rozumeli. Po prvom stretnutí s Feofanom v Kyjeve v roku 1706 ho Peter v roku 1716 povolal do Petrohradu, urobil z neho pravú ruku vo veci cirkevnej správy a bránil ho pred všetkými útokmi iných duchovných, ktorí si všimli protestantského ducha v Petrovom obľúbené. Theophan bol vo svojich slávnych kázňach tlmočníkom a apologétom Petrových reforiem a v praktickej činnosti mu bol úprimným a schopným pomocníkom.
Theophan bol zodpovedný za vývoj a možno aj za samotnú myšlienku nového plánu cirkevnej vlády, na ktorom sa Peter I. usadil. Viac ako dvadsať rokov (1700–1721) pokračoval dočasný neporiadok, v ktorom bola ruská cirkev riadený bez patriarchu. Napokon 14. februára 1721 sa uskutočnilo otvorenie „Svätej riadiacej synody“. Táto duchovná škola navždy nahradila patriarchálnu moc. Usmerňovali ho Duchovné predpisy, ktoré vypracoval Theophan a redigoval sám Peter I. Predpisy otvorene poukazovali na nedokonalosť výlučného riadenia patriarchu a na politické nepríjemnosti vyplývajúce z preháňania autority patriarchálnej moci v štátnych záležitostiach. . Kolegiálna forma cirkevnej správy bola odporúčaná ako najlepšia vo všetkých ohľadoch. Zloženie synody podľa predpisov je určené takto: predseda, dvaja podpredsedovia, štyria poradcovia a štyria prísediaci (vrátane zástupcov čiernobielych duchovných). Všimnite si, že zloženie synody bolo podobné zloženiu sekulárnych kolégií. Ľudia, ktorí boli na synode, boli rovnakí ako tí na kolégiách; Zástupcom panovníkovej osoby na synode bol hlavný prokurátor za synody existovalo aj celé oddelenie fiškálov, čiže inkvizítorov. Vonkajšia organizácia synody bola jedným slovom prevzatá zo všeobecného typu organizácie kolégia.
Keď už hovoríme o postavení synody v štáte, treba striktne rozlišovať jej úlohu v cirkevnej sfére od jej úlohy vo všeobecnom vládnom systéme. Význam synody v cirkevnom živote je jasne definovaný Duchovnými predpismi, podľa ktorých má synoda „patriarchálnu moc a autoritu“. Synode sú vlastné všetky oblasti jurisdikcie a plnosť cirkevnej moci patriarchu. Prešla naňho aj diecéza patriarchu, ktorá bola pod jeho osobnou kontrolou. Synoda riadila túto diecézu prostredníctvom špeciálnej rady nazývanej dikastérium alebo konzistórium. (Podľa vzoru tohto konzistória boli postupne zriadené konzistóriá v diecézach všetkých biskupov). V cirkevných záležitostiach tak synoda úplne nahradila patriarchu.
Ale v oblasti verejnej správy synoda úplne nezdedila patriarchálnu právomoc. Máme rôzne názory na význam synody v celkovom zložení administrácie pod Petrom. Niektorí veria, že „synoda bola vo všetkom prirovnávaná k senátu a spolu s ním bola priamo podriadená panovníkovi“ (tento názor zastáva napr. P. Znamensky vo svojom „Sprievodcovi ruskými cirkevnými dejinami“). Iní si myslia, že za Petra bol v praxi štátny význam synody nižší ako význam senátu. Synoda sa síce snaží osamostatniť od Senátu, no ten, ktorý považoval synodu za obyčajné kolégium pre duchovné záležitosti, ju považoval za podriadenú sebe. Tento názor Senátu odôvodňovala všeobecná myšlienka reformátora, ktorá tvorila základ reformy cirkvi: vznikom synody sa cirkev stala závislou nie od osoby panovníka, ako doteraz, ale od štátu. , jeho riadenie bolo zavedené do všeobecného správneho poriadku a senát, ktorý spravoval záležitosti cirkvi až do zriadenia synody , sa mohol považovať nad Teologickým kolégiom, ako najvyšším správnym orgánom v štáte (tento názor vyslovil v r. jeden z článkov prof. Vladimirského-Budanova). Je ťažké rozhodnúť, ktorý názor je spravodlivejší. Jedna vec je jasná, že politický význam synody nikdy nevzrástol tak vysoko, ako bola autorita patriarchov (o začiatku synody pozri P. V. Verkhovsky „Založenie duchovného kolégia a duchovné predpisy“, dva zväzky. 1916; tiež G. S. Runkevich "Založenie a počiatočná štruktúra Svätej Ave. Synoda", 1900).
Založením synody sa tak Peter I. vymanil z ťažkostí, v ktorých stál dlhé roky. Jeho cirkevno-správna reforma si zachovala autoritatívnu moc v ruskej cirkvi, ale zbavila túto moc politického vplyvu, s ktorým mohli patriarchovia konať. Otázka vzťahu cirkvi a štátu bola vyriešená v prospech druhého a východní hierarchovia uznali nahradenie patriarchu synodou ako úplne legitímne. Ale tí istí východní grécki hierarchovia za cára Alexeja už v zásade vyriešili tú istú otázku a rovnakým smerom. Preto boli Petrove cirkevné reformy, ktoré sú vo svojej forme výraznou novinkou, postavené na starom princípe, ktorý Petrovi odkázalo Moskovské Rusko. A tu, podobne ako v iných reformách Petra I., narážame na kontinuitu historických tradícií.
Čo sa týka súkromných udalostí o záležitostiach cirkvi a viery v ére Petra I., môžeme len stručne spomenúť najvýznamnejšie z nich, a to: o cirkevnom súde a pozemkovom vlastníctve, o duchovenstve čiernobielom, o postoji voči pohanom a schizme.
Cirkevná jurisdikcia za Petra bola veľmi obmedzená: veľa vecí z cirkevných súdov sa presunulo na svetské súdy (dokonca ani prejednávanie zločinov proti viere a cirkvi nebolo možné uskutočniť bez účasti svetských úradov). Pre súdny proces s cirkevnými ľuďmi bol podľa tvrdení svetských osôb v roku 1701 obnovený mníšsky rád so svetskými súdmi (zatvorený v roku 1677). V tomto obmedzení sudcovskej funkcie kléru možno vidieť úzku súvislosť s opatreniami Kódexu z roku 1649, v ktorých sa premietla rovnaká tendencia.
Rovnakú úzku súvislosť so starovekým Ruskom možno vidieť v opatreniach Petra I. ohľadom nehnuteľného cirkevného majetku. Pozemkové majetky duchovenstva za Petra boli najskôr podrobené prísnej kontrole štátnych orgánov a následne boli vyňaté spod hospodárskeho riadenia duchovenstva. Ich vedenie prešlo na mníšsky rád; premenili sa takpovediac na štátny majetok, časť príjmov, z ktorých išla na údržbu kláštorov a panovníkov. Takto sa Peter pokúsil vyriešiť odvekú otázku pozemkového vlastníctva duchovenstva v Rusi. Na prelome XV a XVI storočia. právo kláštorov vlastniť majetky popierala časť samotného mníšstva (Níl Sorský); do konca 16. storočia. Vláda upozorňovala na rýchle odcudzenie pozemkov z rúk služobných ľudí do rúk duchovenstva a snažila sa, ak nie úplne zastaviť, tak toto odcudzenie obmedziť. V 17. storočí petície zemstvo vytrvalo poukazovali na škodlivosť takéhoto odcudzenia pre štát a šľachtickú triedu; štát z nich prišiel o pozemky a povinnosti; šľachtici sa stali bezzemkami. V roku 1649 zákonník konečne zaviedol zákon zakazujúci duchovným ďalšie nadobúdanie pôdy. Zákonník ale ešte nerozhodol vrátiť štátu tie pozemky, ktoré boli vo vlastníctve duchovenstva.
Peter sa staral o pozdvihnutie morálky a blahobytu medzi duchovenstvom, a preto venoval osobitnú pozornosť životu bieleho duchovenstva, chudobného a slabo vzdelaného, „nič sa nelíšilo od orných ľudí“, ako to vyjadril súčasník. Sériou dekrétov sa Peter snažil očistiť prostredie kléru násilným odklonom jeho prebytočných členov do iných tried a zamestnaní a prenasledovaním jeho zlých živlov (túlavých duchovných). Peter sa zároveň snažil lepšie zabezpečiť farské duchovenstvo znížením jeho počtu a zväčšením rozlohy farností. Myslel na zlepšenie morálky kléru výchovou a prísnou kontrolou. Všetky tieto opatrenia však nepriniesli skvelé výsledky.
Peter I. zaobchádzal s mníšstvom nielen s menším záujmom, ale dokonca aj s určitým nepriateľstvom. Vychádzala z Petrovho presvedčenia, že mnísi boli jedným z dôvodov nespokojnosti ľudu s reformou a postavili sa do opozície. Prakticky orientovaný Peter zle chápal význam súčasného mníšstva a myslel si, že väčšina mníchov sa stáva mníchom „z daní a lenivosti, aby mohli jesť chlieb zadarmo“. Bez práce mnísi podľa Petra „požierajú prácu iných ľudí“ a nečinne pestujú herézy a povery a robia niečo iné ako svoje: burcujú ľudí proti inováciám. Pri tomto pohľade Petra I. je pochopiteľné, že chcel redukovať počet kláštorov a rehoľníkov, prísne na ne dohliadať a obmedzovať ich práva a výhody. Kláštorom odobrali pozemky, príjmy a stavy obmedzili počet mníchov; bolo zakázané nielen tuláctvo, ale aj prechod z jedného kláštora do druhého, osobnosť každého mnícha bola pod prísnou kontrolou opátov: nácvik písania v celách bol zakázaný, komunikácia medzi mníchmi a laikmi bola sťažená. Peter I. na konci svojej vlády vyjadril svoj názor na spoločenský význam kláštorov vo svojom „Oznámení o mníšstve“ (1724). Podľa tohto názoru by kláštory mali mať dobročinný účel (chudobní, chorí, invalidi a ranení boli umiestňovaní do kláštorov na milodary) a okrem toho kláštory mali slúžiť na prípravu ľudí na vyššie duchovné postavenie a na poskytovanie prístrešia ľuďom, ktorí sú naklonený zbožnému kontemplatívnemu životu . Peter I. sa všetkými svojimi aktivitami týkajúcimi sa kláštorov snažil ich zosúladiť s naznačenými cieľmi.
V ére Petra I. sa postoj vlády a cirkvi k pohanom zmiernil ako v 17. storočí. So západoeurópanmi sa zaobchádzalo s toleranciou, ale aj za Petra boli protestanti uprednostňovaní viac ako katolíci. Petrov postoj k tomu poslednému určovali nielen náboženské, ale aj politické motívy: Peter I. reagoval na útlak pravoslávnych kresťanov v Poľsku hrozbou iniciovania prenasledovania katolíkov. Ale v roku 1721 synoda vydala dôležitý dekrét, ktorý povoľoval sobáše pravoslávnych kresťanov s nepravoslávnymi ľuďmi – protestantmi aj katolíkmi.
Peter sa vo vzťahu k ruskej schizme čiastočne riadil politickými motívmi. Zatiaľ čo rozkol považoval za výlučne náboženskú sektu, zaobchádzal s ním pomerne jemne, bez toho, aby sa dotkol presvedčenia schizmatikov (hoci od roku 1714 im nariadil poberať dvojnásobný plat). Ale keď videl, že náboženský konzervativizmus schizmatikov vedie k občianskemu konzervativizmu a že schizmatici sú ostrými odporcami jeho občianskych aktivít, Peter zmenil svoj postoj k schizme. V druhej polovici vlády Petra I. išli represie ruka v ruke s náboženskou toleranciou: schizmatici boli prenasledovaní ako civilní odporcovia vládnucej cirkvi; na konci vlády sa zdalo, že náboženská tolerancia klesala a nasledovalo obmedzovanie občianskych práv všetkých schizmatikov bez výnimky, zainteresovaných aj nezapojených do politických záležitostí. V roku 1722 dostali schizmatici dokonca istý odev, ktorého črty vyzerali byť výsmechom schizmy.
Postoj bádateľov k cirkevnej reforme, ktorú uskutočnil Peter I., nie je rovnaký. Táto téma vyvoláva medzi vedcami polemiku. V snahe zhodnotiť tieto kontroverzné premeny autor odhaľuje podstatu reformy a analyzuje aj jej dopad na pravoslávnu cirkev v Rusku a na náboženské cítenie vtedajších ľudí.
Úvod
Biskup Feofan Prokopovič vo svojom prejave na pohrebe Petra Veľkého zhodnotil úlohu cisára v živote ruského pravoslávia: „Hľa, tvoj o ruskej cirkvi a Dávidovi a Konštantínovi. Jeho podnikanie, synodálna vláda, jeho starostlivosť sú písomné a ústne pokyny. Ó, ako to srdce vyslovilo o neznalosti cesty spasených! Kolika žiarlivosti proti poverám a schodiskovým verandám a rozkolu hniezdiacemu v nás, šialené, nepriateľské a deštruktívne! Mal takú veľkú túžbu a hľadanie najväčšieho umenia na úrovni pastierstva, najpriamejšej múdrosti medzi ľuďmi, najväčšej nápravy vo všetkom.“ A zároveň ho mnohí z Petrových súčasníkov považovali za „kráľa-antikrista“...
Veľmi rozdielne sú aj názory na vplyv cirkevnej reformy cisára Petra I. na život ruskej pravoslávnej cirkvi. Niektorí cirkevní predstavitelia a výskumníci zaznamenali jeho pozitívnu stránku, pričom poukázali na to, že ide o pohyb smerom k cirkevnému zmiereniu. Ako prvý o tom hovoril ideológ reformy biskup Feofan (Prokopovič). Ďalším uhlom pohľadu je, že reforma bola výlučne deštruktívna pre ruské pravoslávie a jej cieľom bolo podriadiť cirkev štátu v Rusku, pričom za základ brala príklady protestantských štátov, najmä Anglicka, kde je kráľom aj vodcom kostol.
Rozsiahla historiografia sa venuje štúdiu cirkevnej reformy cisára Petra I.; Nie je možné to všetko zvážiť v rámci článku. V tomto smere boli pri jej písaní použité len niektoré práce, ktorých autori zastávali rozdielne názory na problém. Ostro negatívne hodnotí arcibiskup Seraphim (Sobolev), súhlasí s ňou aj metropolita John (Snychev), vyváženejšie diela veľkňaza Vladislava Tsypina, I. K. Smolicha, N. Talberga a dokonca aj kniha napísaná v podmienkach ateistického sovietu Rusko od N.M. Nikolsky neobsahujú jednoznačné hodnotenia. Mimoriadne zaujímavá je štúdia A. Bokhanova o autokracii a stručná história Ruska, ktorú napísal S. G. Pushkarev.
1. Rôzne pohľady na cirkevnú reformu Petra I
Ako napísal I.K Smolich, berúc do úvahy hodnotenia Petrovej reformy v cirkevnom živote, „Theophanes opakovane zdôrazňuje, že synoda je „koncilová vláda“, a teda viac než len kolegiálny riadiaci orgán. Už v manifeste sa tento výraz zámerne používa, aby v čitateľovi vyvolal asociácie s cirkevnými radami. V oficiálnej učebnici ruských cirkevných dejín z roku 1837 sa Svätá synoda priamo označuje ako „nepretržitá miestna rada“. V „Dejinách ruskej cirkvi“ od Philareta Gumilyovského sa hovorí: „Svätá synoda je svojím zložením rovnaká ako legitímny cirkevný koncil. Už v roku 1815 sa Filaret Drozdov, neskorší metropolita, pokúsil predstaviť Svätú synodu ako zosobnenie koncilového princípu starovekej cirkvi. Vo svojej eseji „Rozhovory medzi zvedavými a sebavedomými o pravoslávnej cirkvi východnej katolíckej cirkvi“ sa pochybovačovi podáva vysvetlenie, že zakaždým, keď zomrel patriarcha v cirkvi, zhromaždili sa v nej koncil alebo grécka synoda. zaujal miesto patriarchu“. Tento koncil mal rovnakú moc ako patriarcha. Keď ruská cirkev prijala Svätú synodu ako najvyššiu autoritu svojho riadenia, „priblížila sa k starodávnemu obrazu hierarchie“.
A. Bokhanov vo svojej knihe uvažuje aj o rôznych uhloch pohľadu nielen na Petrove reformy, ale aj na jeho osobnú religiozitu: „O Petrovej religiozite existujú rôzne úsudky; Toto je jeden z najnejasnejších aspektov historického portrétu tejto úžasnej osobnosti, rozporuplnej vo všetkých smeroch. Málokto ho považuje za neveriaceho; rozpory začínajú pri posudzovaní povahy jeho viery. L.A., ktorý sa konkrétne tejto téme venoval. Tichomirov poznamenal, že „napriek rúhačským paródiám na cirkevnú hierarchiu s „kniežaťom pápežom“ v jej čele nepochybne veril v Boha a v Krista Spasiteľa, ale mal skutočne silné protestantské sklony pred sochou Luthera vo Wartburgu ho pochválil za to, že „tak odvážne vkročil na pápeža a celú jeho armádu v prospech svojho panovníka a mnohých kniežat, chvála náboženského reformátora nie je taká lichotivá“. , ale dobre zobrazuje Petrove názory na Cirkev.
Zjavný príklon ruského cára k európskej racionalistickej regulácii vo veciach viery sa dostal do rozporu nielen s historicky ustálenými formami svetonázoru, známymi istému, privilegovanému okruhu, ale aj s ľudovými predstavami. Ako poznamenal G.V. Florovského, „novosť Petrovej reformy nie je v západnom, ale v sekularizácii. Práve v tom bola Petrova reforma nielen obratom, ale aj revolúciou. Panovník svojvoľne zasadil „psychológiu prevratu“ a inicioval skutočný ruský rozkol. Odvtedy sa „blahobyt a sebaurčenie moci zmenilo vo svojom vlastnom tlaku, presadzuje svoju suverénnu sebestačnosť“. Florovský si bol istý, že Peter vytvoril „policajný štát“, že štátna starostlivosť nadobudla charakter „poručníctva“. Odteraz sa ľudská osobnosť začala posudzovať nie z hľadiska morálnych kvalít, ale z hľadiska vhodnosti pre „politické a technické ciele a ciele“. Ak Florovský vo svojich konkrétnych hodnoteniach Petrových premien nie je veľmi presvedčivý, potom sa jeho všeobecný záver, že cár-cisár zaviedol do Ruska techniky riadenia a mocenskú psychológiu nielen „z Európy“, ale najmä z protestantských krajín, javí ako opodstatnený.
<...>Podľa N.M. Karamzin, plán transformátora bol „urobiť z Ruska Holandsko“. Toto tvrdenie možno považovať za prehnané. Historiografov záver, ktorý bol urobený dávno pred slavjanofilmi, že od Petra „sme sa stali občanmi sveta, ale v niektorých prípadoch sme prestali byť občanmi Ruska“, nemožno považovať za historicky adekvátny.
Zároveň, ako napísal I. K. Smolich, „je sotva spravodlivé predpokladať, že Petrova religiozita bola presiaknutá duchom západného racionalizmu. Ctil ikony a Matku Božiu, ako sa priznal patriarchovi Adrianovi počas sprievodu ohľadom popravy lukostrelcov; s úctou bozkával relikvie, ochotne sa zúčastňoval bohoslužieb, čítal Apoštola a spieval v kostolnom zbore. Jeho súčasníci vedeli, že sa dobre číta v Biblii, z ktorej výstižne používal citáty v rozhovoroch aj v listoch. Feofan Prokopovič poznamenáva, že „ako každé brnenie (Peter - pozn. red.) aj tu boli naštudované dogmy zo Svätého písma, najmä Pavlov list, ktorý si pevne upevnil vo svojej pamäti. Ten istý Theophanes hovorí, že Peter „a v teologických a iných rozhovoroch počuť a nemlčať, nielen, ako boli iní zvyknutí, sa nehanbil, ale aj ochotne skúšal a poučoval mnohých pochybujúcich vo svedomí“. .
Arcibiskup Seraphim (Sobolev) a metropolita John (Snychev) hodnotia činnosť prvého ruského cisára v cirkevných záležitostiach jednoznačne negatívne. Podľa arcibiskupa Serafima (Soboleva) „škoda z proticirkevných reforiem Petra I. sa neobmedzovala len na to, že protestantizmus sa aj za jeho vlády začal silne šíriť množením siekt v ruskej spoločnosti. Hlavným zlom tu bolo, že Peter vštepoval ruskému ľudu protestantizmus, ktorý mal v sebe veľké pokušenie a príťažlivosť, vďaka ktorej začali žiť v Rusku aj po Petrovi. Protestantizmus je príťažlivý, pretože zjavne pozdvihuje ľudskú osobnosť, pretože dáva prednosť rozumu a slobode pred autoritou viery a zvádza nezávislosťou a pokrokovosťou svojich princípov.<...>Tým sa však nevyčerpáva zlo, ktoré Peter spôsobil Rusku. Ruská cirkev mohla úspešne bojovať proti odklonu od pravoslávnej viery ruského ľudu na základe protestantizmu prostredníctvom školského vzdelávania. Peter však odňal Cirkvi majetok. Preto osvietenstvo ruského ľudu nespadalo pod jurisdikciu cirkvi, nešírilo sa na prvotných historických princípoch našej pravoslávnej viery, ale od 19. storočia dokonca zavádzalo negatívny postoj k viere, a preto zatajovalo smrť Ruska“.
Podľa metropolitu Jána (Snycheva) „konvulzívna éra Petra, ktorá rozptýlila ruský starovek v honbe za európskymi inováciami, bola nahradená dominanciou radu dočasných pracovníkov, ktorí mali Rusko málo radi a ešte menej chápali jedinečné črty jeho charakteru. a svetonázor.<...>Pravoslávna cirkev bola ponížená a oslabená: kánonická forma jej vlády (patriarchát) bola zlikvidovaná, konfiškácia cirkevných pozemkov podkopala blahobyt duchovenstva a možnosti cirkevnej dobročinnosti a množstvo kláštorov – majákov kresťanského duchovnosť a pravoslávna výchova – bola prudko znížená. Autokracia ako princíp vlády (ktorý zahŕňa nábožensky uvedomelý postoj k moci ako cirkevnej službe a poslušnosti) sa pod vplyvom myšlienok západoeurópskeho absolutizmu stále viac deformoval.“
2. Podstata cirkevnej reformy cisára Petra I
Prvý ruský cisár zjavne priniesol myšlienku reformy cirkevného riadenia v Rusku z Európy. „Zachovalo sa veľa dôkazov o Petrovom širokom záujme o cirkevný život v Anglicku, nielen o jeho oficiálnu, ale aj o sektársku časť. Hovoril so samotnými biskupmi z Canterbury as ostatnými anglikánskymi biskupmi o cirkevných záležitostiach. Arcibiskupi z Canterbury a Yorku vymenovali pre Petra špeciálnych teologických konzultantov. Pridala sa k nim aj Oxfordská univerzita, ktorá za seba vymenovala konzultanta. Viliam Oranžský, ktorý dostal anglickú korunu, ale bol vychovaný v ľavicovom protestantskom duchu, s odkazom na príklad svojho rodného Holandska a samotného Anglicka, Petrovi poradil, aby sa sám stal „hlavou náboženstva“, aby mal úplnú monarchiu. moc. Keď Peter hovoril v zahraničí o cirkevných otázkach, napriek tomu bol veľmi opatrný a poukázal na svojich partnerov, že majú na starosti najvyššie cirkevné autority v Rusku. Všeobecná otázka kolegiálneho manažmentu ho zaujímala.“
Ako napísal S.V Pushkarev, „so svojím utilitárno-praktickým prístupom ku všetkým životným otázkam a so svojou túžbou ťahať všetkých svojich poddaných do práce a slúžiť štátu, nebol Peter naklonený a dokonca nepriateľský voči mníšstvu, najmä preto, že v „bradáčoch“ tak nemal rád, videl buď zjavný, alebo skrytý odpor k jeho reformám. Od roku 1700 až do konca svojej vlády Peter systematicky prijímal viaceré opatrenia na obmedzenie a neutralizáciu mníšstva. V roku 1701 bola správa kláštorných a biskupských majetkov odňatá z rúk duchovnej vrchnosti a prevedená do rúk svetských úradníkov kláštorného Prikazu. Ročná „dača“ peňazí a chleba bola pridelená na vyživovanie mníchov a mníšok. Bolo nariadené prepísať kláštory a všetkých mníchov a mníšok v nich a odteraz už nikto nebude znovu tonzúrou mnícha bez kráľovského nariadenia; Mužom mladším ako 30 rokov bolo úplne zakázané tonzúrovať ako mníchov a pre „uklesnuté miesta“ bolo nariadené, aby boli za mníchov tonzúrovaní väčšinou dôchodcovia, starí a invalidní vojaci. Príjmy z kláštorných majetkov mali byť použité na dobročinné účely.“
Podľa spomienok A.K. Nartov, „Jeho cisárske veličenstvo, ktoré bolo prítomné na stretnutí s biskupmi, keď si všimlo silnú túžbu zvoliť patriarchu, ktorú duchovenstvo opakovane navrhovalo, vybralo jednou rukou z vrecka duchovné predpisy pripravené pre takúto príležitosť. a dal im, hrozivo im povedal: „Pýtate sa patriarchu, tu je duchovný patriarcha pre vás a pre tých, ktorí proti tomu myslia (druhou rukou vytiahnuť dýku z pošvy a udierať ju o stôl) tu je damašský patriarcha!“ Potom vstal a odišiel. Potom bola ponechaná prosba za voľbu patriarchu a bola zriadená Svätá synoda.
Štefan Javorskij a Feofan Novgorodskij súhlasili so zámerom Petra Veľkého založiť teologické kolégium, ktorý pomáhal Jeho Veličenstvu pri zostavovaní pravidiel, z ktorých vymenoval prvého predsedu synody a druhého podpredsedu, sám sa stal hlava cirkvi svojho štátu a raz, keď hovoril o konflikte medzi patriarchom Nikonom a cárom, jeho rodičom Alexejom Michajlovičom, povedal: „Je čas obmedziť moc, ktorá nepatrí staršiemu, Boh sa rozhodol napraviť moje občianstvo a duchovenstvo Ja som obaja – panovník a patriarcha, zabudli, že v dávnych dobách to bolo spolu.“
„Theophanes bol jedným z mála Petrových súčasníkov, ktorí vedeli, čo chce kráľ urobiť a ako. Musíme vzdať hold Feofanovmu jemnému inštinktu: Petrovi rozumel na prvý pohľad, v istom zmysle dokonca predbehol, čím v Petrovi vzbudzoval dojem, že pred ním je osoba, na ktorú sa môže spoľahnúť. To všetko bolo dôvodom, že Feofan dostal za úlohu vypracovať plán reorganizácie cirkevnej správy.“
Ako napísal N.M Nikolského, „Duchovné predpisy, uverejnené 25. januára 1721, spolu s Petrovým manifestom ustanovili v jazyku manifestu v skutočnosti „koncilovú vládu“ v Cirkvi, ako sa v Duchovných predpisoch otvorene uvádza. Duchovné kolégium, ktoré malo odteraz riadiť ruskú cirkev, bolo koncipované a organizované vo forme jedného z ďalších kolégií, t.j. inštitúcie zodpovedajúce moderným ministerstvám; tak sa nová „koncilová vláda“ stala len jedným z lúčov kolesa absolutistického štátu. Nový zákonodarný akt bol pripravený bez akejkoľvek účasti cirkvi, pretože aj keď pskovský biskup Feofan Prokopovič vypracoval nariadenia, plnil len Petrovu úlohu – založiť kolégium na riadenie ruskej cirkvi podľa vzoru protestantských duchovných konzistórií.
Protojerej Vladislav Tsypin opísal históriu povýšenia biskupa Feofana (Prokopoviča): „Syn kyjevského obchodníka, pri krste dostal meno Eleazar. Eleazar po úspešnom absolvovaní Kyjevsko-mohylskej akadémie študoval v Ľvove, Krakove a na Rímskom kolégiu sv. Atanáza. V Ríme sa stal baziliánskym mníchom Elizeom. Po návrate do vlasti sa vzdal uniatizmu a bol pod menom Samuel tonsurovaný v Kyjevsko-bratskom kláštore. Bol vymenovaný za profesora na akadémii a čoskoro mu ako odmena za úspechy vo vyučovaní udelili meno svojho zosnulého strýka Feofana, rektora akadémie v Mogile. Z Ríma si Prokopovič priniesol odpor k jezuitom, k školskej scholastike a k celej atmosfére katolicizmu. Vo svojich teologických prednáškach nepoužíval katolícku, ako bolo pred ním v Kyjeve zvykom, ale protestantskú prezentáciu dogiem. V deň bitky pri Poltave Feofan zablahoželal kráľovi k víťazstvu. Slovo, ktoré povedal počas bohoslužieb na bojisku, Petra šokovalo. Rečník využil deň víťazstva 27. júna, ktorý si pripomína mnícha Samsona, na porovnanie Petra s biblickým Samsonom, ktorý roztrhol leva (erb Švédska tvoria tri figúrky levov). Odvtedy Peter nemohol zabudnúť na Feofana.“
Ďalšia významná cirkevná osobnosť éry Petra Veľkého, metropolita Štefan (Javorskij), tiež nebol jednoznačnou osobnosťou.
Podľa popisu I.K. Smolich, „vymenovaný za locum tenens, Štefan Javorskij bol pre cirkevné kruhy v Moskve novým a cudzím človekom. Patril k imigrantom z Malej Rusi, ktorí neboli v Moskve veľmi naklonení a o ktorých pravoslávnosti boli veľké pochybnosti. Dá sa povedať, že Stefanov svetský životopis (v tom čase mal len 42 rokov) vyvolal takéto pochybnosti.<...>Aby mohol vstúpiť do jezuitskej školy, musel Yavorsky, rovnako ako jeho ďalší súčasníci, prijať Úniu alebo katolicizmus a dostal meno Simeon - Stanislav. V juhozápadnom Rusku to bolo bežné. Jezuitskí učitelia však málo verili tomu, že k zmene náboženstva došlo z presvedčenia; v mnohých prípadoch sa študenti po ukončení vysokej školy vrátili k pravosláviu. Čo sa týka Yavorského, jeho katolícka príprava pre neho neprešla bez stopy. Po návrate do Kyjeva v roku 1689 opäť konvertoval na pravoslávie, ale rímskokatolícky vplyv bol prítomný v jeho teologických názoroch po celý život, čo obzvlášť silne ovplyvnilo jeho ostré odmietnutie protestantizmu, ktoré neskôr urobilo z Yavorského oponenta Feofana Prokopoviča. Tieto fakty z Yavorského života neskôr slúžili ako dôvod pre jeho nepriateľov, aby ho nazývali „pápežom“.
Metropolita Štefan, ktorý sa stal prvým predsedom synody, nemal prakticky žiadny vplyv na priebeh synodálnych záležitostí, kde mal na starosti cisárov obľúbenec Theophan. V roku 1722 zomrel metropolita Štefan. Po jeho smrti bola funkcia prezidenta zrušená. Formálne stál na čele cirkevnej hierarchie prvý podpredseda, arcibiskup Theodosius z Novgorodu, ale kým žil cisár Peter, arcibiskup Theophan zostal najvplyvnejším na synode.“
„Dňa 25. januára 1721 vydal cisár manifest o zriadení „Cirkevného kolégia, čiže vlády duchovnej rady“. A na druhý deň senát odovzdal na najvyššie schválenie zamestnancov vytvoreného predstavenstva: predsedu z radov metropolitov, dvoch podpredsedov z arcibiskupov, štyroch poradcov z archimandritov. Štyria posudzovatelia od veľkňazov a jeden od „gréckych čiernych kňazov“. Personálny stôl presne korešpondoval s personálom ostatných kolégií, až do prítomnosti „gréckeho kňaza“ na teologickom kolégiu. Faktom je, že Peter zaviedol takýto postup - menovať cudzincov do predstavenstva, ktorí mali naučiť Rusov, ako správne podnikať. Peter stále nemohol posadiť protestantského Nemca do kolégia pravoslávnej cirkvi, a preto bol Grék zaradený do „duchovného kolégia“. Navrhol sa aj personál kolégia na čele s prezidentom metropolitom Štefanom a podpredsedami arcibiskupmi Theodosius Novgorod a Feofan z Pskova. Cár uložil rezolúciu: „Predvolajte ich do Senátu a vyhláste ich.
Ako napísal N.M Nikolského, „Organizácia synody, ako sa duchovné kolégium čoskoro nazývalo, presúva riadenie cirkvi úplne do rúk štátu.<...>Keďže cisárska moc má široký priestor na výber členov synody, neposkytuje synode rovnaký priestor pri nahrádzaní uprázdnených predsedov. Synoda len „svedčí“ kandidátom pred cisárom, t.j. naznačuje ich, ale cisárska moc si vôbec nevezme povinnosť menovať práve tie osoby, ktoré synoda určí. Pravda, synoda hneď po svojom ustanovení dosiahla zrušenie mníšskeho rádu a dostala všetky tie funkcie, ktoré mu predtým patrili; ale na druhej strane vláda okamžite prijala opatrenia, aby administratívne a hospodárske riadenie synody stálo pod prísnym dohľadom štátu. Kontrola bola zverená hlavnému prokurátorovi synody, svetskému úradníkovi, ktorý sa v oficiálnych pokynoch z roku 1722 nazýval „oko panovníka a zástupca pre štátne záležitosti“. Rovnako ako hlavný prokurátor Senátu bol povinný „dôsledne dohliadať na to, aby si synoda vo všetkých veciach zachovávala svoje postavenie... skutočne, horlivo a slušne, bez plytvania časom, podľa nariadení a dekrétov“, „musí tiež pevne vidieť, že synoda v jeho hodnosti konala spravodlivo a nepokrytecky." V prípade opomenutia alebo porušenia dekrétov a nariadení musel hlavný prokurátor navrhnúť synode „napraviť to“; "A ak neposlúchnu, potom musí v tú hodinu protestovať a zastaviť ďalšiu záležitosť a okamžite nás (cisára) informovať, ak je to veľmi potrebné." Prostredníctvom hlavného prokurátora dostala synoda aj všetky vládne nariadenia a nariadenia.“
Ako napísal veľkňaz Vladislav Tsypin, „na rozdiel od synody pod vedením východných patriarchov naša synoda patriarchálnu moc nedopĺňala, ale nahrádzala. Rovnako nahradilo Miestnu radu ako najvyšší orgán cirkevnej moci. Zrušenie stolice prímasa, ako aj zmiznutie miestnych rád zo života ruskej cirkvi na viac ako 200 rokov bolo hrubým porušením 34. apoštolského kánonu, podľa ktorého „sa sluší biskupom každého národa poznať v nich prvého a uznať ho ako hlavu a nič viac ich moc nie je tvoriť bez jeho uvažovania... Ale prvý nevytvorí nič bez rozumu všetkých.“ Prvý člen synody, najprv s titulom predsedu, nelíšiaci sa vo svojich právach od ostatných členov synody, len symbolicky zastupoval prvého biskupa, prvého hierarchu, bez ktorého dovolenia by sa v Cirkvi nemalo diať nič, čo by prekračovalo moc. jednotlivých biskupov. Synoda, zložená len z niekoľkých biskupov a starších, nebola plnohodnotnou náhradou Miestneho zastupiteľstva.
Ďalším smutným dôsledkom reformy bolo podriadenie cirkevnej vlády svetskej najvyššej moci. Pre členov synody bola zostavená prísaha: „Vyznávam prísahou krajného sudcu tohto duchovného kolégia, že som najruský panovník, náš najmilosrdnejší panovník. Táto prísaha v rozpore s kánonickými zásadami Cirkvi trvala až do roku 1901, teda takmer 200 rokov. „Duchovné nariadenia“ jednoznačne hlásali, že „vládne kolégium pod vedením suverénneho panovníka existuje a bolo zriadené panovníkom“. Panovník bol pomocou zvodnej slovnej hry namiesto tradičného mena „pomazaný“ v „Nariadeniach“ nazývaný „Kristus Pána“.
V terminológii prijatej v sovietskych časoch, ale v podstate v podstate presne, aj keď zjednodušenejšie, ako to bolo vo všeobecnosti v skutočnosti, opisuje N.M. Nikolského, ako synodálna reforma ovplyvnila diecéznych biskupov a kňazov: „diecézni biskupi, ktorí sa zmenili na duchovných úradníkov, a biely klérus v mestách úplne závislých od biskupov a v dedinách na miestnych statkároch, ktorí vidieckych kňazov interpretovali ako „podlú rasu ľudí“. ““.
„Synoda bola najvyšším správnym a súdnym orgánom ruskej cirkvi. Mal právo otvárať nové oddelenia, voliť hierarchov a umiestňovať ich do vdovských oddelení. Vykonával najvyšší dozor nad vykonávaním cirkevných zákonov všetkými členmi Cirkvi a nad duchovnou osvetou ľudu. Synoda mala právo ustanoviť nové sviatky a rituály a kanonizovať svätých. Synoda vydala Sväté písmo a bohoslužobné knihy a tiež podrobila najvyššiu cenzúru dielam teologického, cirkevno-historického a kánonického súdu. Mal právo žiadať najvyššie orgány o potrebách Ruskej pravoslávnej cirkvi. Ako najvyšší cirkevný súdny orgán bola synoda súdom prvej inštancie pre obviňovanie biskupov z protikánonických činov; slúžil aj ako odvolací súd pre prípady rozhodované na diecéznych súdoch. Synoda mala právo rozhodovať s konečnou platnosťou o väčšine prípadov rozvodu, ako aj o prípadoch zbavenia sa duchovenstva a kliatby laikov. Napokon, synoda slúžila ako orgán kánonickej komunikácie ruskej cirkvi s autokefálnymi pravoslávnymi cirkvami, s ekumenickým pravoslávím. V domácom kostole popredného člena synody boli počas bohoslužby pozdvihnuté mená východných patriarchov.
K otázke vzťahov so senátom synoda v prosbe cisárovi napísala, že „cirkevná rada má česť, silu a autoritu patriarchu, alebo možno väčšiu ako katedrála“; ale Peter v roku 1722, keď sa vydal na perzské ťaženie, oficiálne podriadil synodu senátu.“
Podľa veľkňaza Vladislava Tsypina „založenie Svätej synody otvorilo novú éru v dejinách ruskej cirkvi. Cirkev v dôsledku reformy stratila bývalú nezávislosť od svetských autorít. Hrubým porušením 34. pravidla svätých apoštolov bolo zrušenie najvyššieho kňazstva a jeho nahradenie „bezhlavou“ synodou. Príčiny mnohých neduhov, ktoré zatemnili cirkevný život posledných dvoch storočí, sú zakorenené v Petrovej reforme. Niet pochýb o tom, že systém riadenia zavedený za Petra je kánonicky chybný. Reforma zmiatla cirkevné svedomie hierarchie, duchovenstva a ľudu. Napriek tomu ju prijalo aj duchovenstvo, ktoré dodržiavalo zákony, aj veriaci ľud. To znamená, že napriek jej kánonickým chybám v nej nebolo vidieť nič, čo by narušilo štruktúru cirkevného života natoľko, že by ruská cirkev vypadla z katolíckej jednoty ekumenického pravoslávia.“
3. Vplyv reformy na cirkevný život v Rusku
Ako napísal A. Bokhanov: „Peter nebol v Rusku ohlasovateľom sekulárnych nálad; existovali prakticky vždy. Ale stal sa prvým kráľom, ktorý uvažoval o „kráľovskej službe“ mimo rámca „Božieho diela“. V tomto novom vyjadrení ideokratického postoja štátu sa objavila hlavná línia historického rozdelenia medzi Ruskom „pred“ a Ruskom „po“ Petrovi. Nový „pocit moci“ bol slabo, možno dokonca povedať, vôbec nekoreloval s tradičným stavovým „pocitom blaha“ ľudí, čo podľa Florovského nevyhnutne viedlo k „polarizácii duševnej existencie“. Ruska“.
Petrov kresťanský „modernizmus“ sa nemohol neodraziť na vonkajších prejavoch kňazskej kráľovskej služby. V tejto oblasti súčasne zaviedol niečo zásadne nové a upravil zavedené techniky. Keď panovník v roku 1721 prevzal titul cisára, v tomto prípade nenasledoval žiaden cirkevný rituál intronizácie. Panovník zostal raz a navždy „vymenovaným kráľom“ a prijal iba nové označenie.<...>Cirkevný obrad korunovania kráľovstva prešiel zmenami, čo sa prejavilo korunováciou cisárovej manželky Kataríny (1684-1727) v máji 1724. Hlavnou inováciou bolo, že odteraz panovník začal hrať kľúčovú úlohu v obrade. . Ak predtým korunu na hlavu korunovaného nasadil metropolita alebo patriarcha, teraz táto funkcia prešla na cára.“
Podľa I.K. Smolich, „ako v iných veciach verejnej správy, aj v cirkevných záležitostiach sa Peter I. uspokojil predovšetkým so zriadením nového najvyššieho orgánu – Posvätnej synody, v nádeji, že okolnosti sa postupne vyvinú v duchu jeho pokynov. , v tomto prípade - „Duchovné predpisy“. Za vlády Petra zostala Svätá synoda v počiatočnom štádiu svojho vývoja. Za Petrových nástupcov nastali zmeny kvôli záujmom štátnej moci.“
Podľa trochu zjednodušeného hodnotenia arcibiskupa Serafima (Soboleva) „v dôsledku Petrových proticirkevných reforiem v živote ruského ľudu došlo k ochladeniu smerom k pravoslávnej viere a všetkým vonkajším formám jej prejavov. Množili sa voľnomyšlienkári, ktorí odsudzovali protestantský rituál. Dokonca aj Petrova súčasná ruská vzdelaná spoločnosť, presiaknutá európskymi protestantskými názormi, sa začala hanbiť za svoju niekdajšiu detinskú a prostoduchú religiozitu a snažila sa ju skrývať, najmä preto, že bola otvorene odsúdená z výšin trónu a úradmi.
Podrobnejšie túto myšlienku odhaľuje veľkňaz Vladislav Tsypin: „V ére Petra Veľkého sa začal rozkol, osudný pre osud štátu, medzi vyššou vrstvou spoločnosti a obyčajným ľudom, ktorý tradične zostával verný predpisom tzv. ich predkov.<...>V tom čase sa jeden po druhom vydávali rozkazy s petrovo-teofánskym „osvietenským“ zameraním, ako napríklad dekréty o „márnom pálení“ kostolných sviec alebo o „nepoužívaní svätých tajomstiev na lekárenskú medicínu“. Boli aj dekréty, ktoré hrubo urážali ľudovú zbožnosť, dekréty proti stavaniu kaplniek, proti zvyku nosiť ikony v domácnostiach, proti bohatým rúcham, drahým zvonom a vzácnym nádobám. Skutočná cárova posadnutosť odhaľovaním ľudových povier, ktoré znamenali starodávne zbožné rituály, vyvolala medzi ľuďmi veľké pokušenie. Za prezradenie nepravdivých klebiet o zázrakoch, videniach a proroctvách uložil prísny trest – vytrhnutie nozdier a vyhnanie na galeje. Ešte horšie bolo, že spovedníkom bolo nariadené, aby hlásili úradom, ak sa niekto priznal k šíreniu falošných klebiet o zázrakoch. Svetská aj duchovná vrchnosť bola povinná prenasledovať ľudových „prorokov“, svätých bláznov a kliky. Kliquerov a démonov nariadili mučiť, kým sa nepriznajú k pretvárke. Čarodejníci boli vystavení trestu smrti. „Smer osvietenia“ v Petrových dekrétoch bol spojený s najhustejším barbarstvom.
Zároveň „pre propagáciu veci duchovnej výchovy vydal Peter I. dekrét, podľa ktorého deti duchovných, ktoré neboli vzdelávané v školách, nesmeli zastávať cirkevné funkcie. Bez osvedčení bolo „kňazov“ zakázané prijímať do radov „štátnej služby“, s výnimkou „vojackej hodnosti“. Zatiaľ čo počet riadnych teologických škôl bol malý, ako dočasné opatrenie bolo nariadené zriadiť základné „digitálne“ školy pri biskupských domoch a veľkých kláštoroch, kde boli prijímané deti zo všetkých tried a všetky deti duchovenstva boli povinné navštevovať tieto školy pod hrozbou núteného vojaka. „Duchovné predpisy“ vyhlásili povinnú školskú dochádzku pre deti duchovných a duchovných. Neškolení ignoranti boli vylúčení z kléru.“
„Významným fenoménom v cirkevnom živote éry Petra Veľkého bolo obrátenie mnohých tisícov pohanov a mohamedánov ku Kristovi. Rovnako ako v predchádzajúcich storočiach sa kresťanská osveta v Rusku uskutočňovala bez násilia a nátlaku. Peter Veľký vo svojom dekréte z roku 1702, ktorý vyjadril ducha prvotne ruského zmyslu pre spravodlivosť – náboženskú toleranciu charakteristickú pre náš ľud, napísal: „Nechceme nútiť ľudské svedomie a dobrovoľne prenechávame každému, aby prevzal zodpovednosť za spásu ich duše." Vláda sa však nevyhla ani povzbudivým opatreniam voči konvertovaným cudzincom. Pokrstení nevoľníci boli oslobodení od svojich nepokrstených vlastníkov pôdy. Od roku 1720 dostali všetci konvertiti trojročné oslobodenie od daní a náboru.“
Najväčším výtvorom ruskej duchovnej literatúry éry Petra Veľkého bol „Chets Menaion“ sv. Demetria, metropolitu Rostova.
„O Petrovej cirkevnej reforme boli vyjadrené protichodné názory. Najhlbšie hodnotenie patrí metropolitnému filaretu v Moskve. Jeho slovami: „Duchovné kolégium, ktoré Peter prevzal od protestanta... Božia prozreteľnosť a cirkevný duch sa zmenili na Svätú synodu.“
Záver
„Dve populárne historizofické výroky, ktoré odhaľujú tému cára a cirkvi, sa nezdajú byť celkom historicky presné. Po prvé, za Petra sa štát jednoducho „emancipoval od cirkvi“ (I.A. Ilyin). Po druhé, Peter „sekularizoval ruské kráľovstvo a uviedol ho do typu západného osvieteného absolutizmu“ (N.A. Berďajev). F.A. má asi pravdu. Stepun, ktorý napísal, že pod Petrom, ako predtým, „oba meče“ - svetský a duchovný, zostali v rukách najvyššieho vládcu Ruska, ale podriadenie duchovného meča svetskému sa pod ním len zintenzívnilo. Podľa obrazného vyjadrenia tohto filozofa sa Peter neusiloval o odluku cirkvi od štátu, chcel ju akoby „vtiahnuť do štátneho obehu“. V dramatickejšej podobe podobnú myšlienku vyjadril už v roku 1844 vo svojej diplomovej práci slávny slavjanofil Yu.F. Samarin, ktorý veril, že „Peter Veľký chápal náboženstvo len z jeho mravnej stránky, ako veľmi je pre štát potrebné, a to vyjadrovalo jeho výlučnosť, jeho protestantskú jednostrannosť Z jeho pohľadu nerozumel Cirkev je, jednoducho nevidel, lebo jej sféra je vyššia ako sféra praktická, a preto sa správal, akoby neexistovala, nepopieral to zlomyseľne, ale skôr z nevedomosti.“
Rôzne pohľady na cirkevnú reformu, ktorú uskutočnil cisár Peter I., ukazujú jej zložitosť a nejednoznačnosť. Rozhodujúci vplyv na závery, ktoré vyvodzujú, majú vlastné názory autorov, ktorí ju skúmali.
Podstatou reformy bola radikálna premena systému cirkevnej vlády v Rusku. Nahradenie patriarchu Svätou synodou, v skutočnosti štátnym orgánom, ktorého členovia museli zložiť štátnu prísahu, premena diecéznych biskupov na úradníkov, obmedzenie mníšstva a skomplikovanie života farského kléru - to je celkom samozrejmé dôsledky. V mnohých ohľadoch existuje túžba vziať si za vzor Anglicko, kde je kráľom hlava anglikánskej cirkvi. Vzhľadom na to, že mnohým nástupcom Petra Veľkého bolo pravoslávie cudzie, reforma v konečnom dôsledku viedla k tomu, že pravoslávna cirkev v Rusku bola čoraz viac závislá nielen od cisára, ale aj od úradníkov. Začal to sám Peter I., ktorý počas jednej zo svojich neprítomností podriadil synodu Senátu.
Reforma mala veľký vplyv na cirkevný život v Rusku. Racionalizujúci pohľad na procesy, ktoré v ňom prebiehajú, nepochopenie jeho podstaty viedlo k mnohým smutným dôsledkom, medzi ktoré patria pokusy riešiť duchovné otázky policajnými opatreniami a odklon mnohých predstaviteľov vzdelanej časti ruského pravoslávia od pravoslávia. spoločnosti. Zároveň sa podnikli vážne kroky na rozvoj cirkevného školstva a misijnej práce; reforma zároveň znamenala začiatok synodálneho obdobia, ktorého dôsledky a výsledky je vo všeobecnosti ťažké pozitívne hodnotiť.
Zoznam použitých zdrojov a literatúry
Zdroje
1. Feofan Prokopovič. Slovo o pohrebe Petra Veľkého // Peter Veľký. Spomienky. Záznamy v denníku. Paríž - Moskva - New York, 1993. s. 225-232.
2. Nartov A.K. Pamätné príbehy a prejavy Petra Veľkého // Peter Veľký. Spomienky. Záznamy v denníku. Paríž - Moskva - New York, 1993. s. 247-326.
Literatúra
3. Bochanov A. Autokracia. M., 2002.
4. Ján (Snychev), metropolita. Ruská symfónia. Petrohrad, 2002.
5. Nikolskij N. M. Dejiny ruskej cirkvi. M., 1988.
6. Pushkarev S.G. Prehľad ruských dejín. Stavropol, 1993.
7. Serafim (Sobolev), arcibiskup. ruská ideológia. Petrohrad, 1992.
8. Smolich I.K. História ruskej cirkvi. 1700-1917. M., 1996.
9. Talberg N. Dejiny ruskej cirkvi. M., 1997.
10. Tsypin V., prot. História ruskej pravoslávnej cirkvi. Synodálne a moderné obdobia. 1700-2005. M., 2007.
Keď hovoríme stručne o pokroku cirkevnej reformy Petra I., je dôležité poznamenať jej premyslenosť. Na konci reformy Rusko v dôsledku toho dostalo iba jednu osobu s absolútnou plnou mocou.
Cirkevná reforma Petra I
V rokoch 1701 až 1722 sa Peter Veľký pokúšal obmedziť autoritu Cirkvi a zaviesť kontrolu nad jej administratívnymi a finančnými aktivitami. Predpokladom toho bol protest cirkvi proti zmenám, ktoré sa odohrávajú v krajine, nazývajúc kráľa Antikristom. Patriarcha Moskvy a celej Rusi, ktorý mal obrovskú autoritu, porovnateľnú s autoritou a úplnou mocou samotného Petra, bol hlavným politickým konkurentom ruského reformátora cára.
Ryža. 1. Mladý Peter.
Okrem iného mala Cirkev nahromadené obrovské bohatstvo, ktoré Peter potreboval na vedenie vojny so Švédmi. To všetko zviazalo Petrovi ruky, aby využil všetky zdroje krajiny v záujme vytúženého víťazstva.
Cár stál pred úlohou odstrániť hospodársku a administratívnu autonómiu Cirkvi a znížiť počet duchovných.
Tabuľka „Podstata vykonávaných reforiem“
|
Diania |
rok |
Ciele |
|
|
Vymenovanie „strážcu a manažéra patriarchálneho trónu“ |
Nahradiť voľbu patriarchu Cirkvou cisárskym menovaním |
Peter bol osobne vymenovaný za nového patriarchu |
|
|
Sekularizácia roľníkov a pôdy |
Odstránenie finančnej autonómie Cirkvi |
Cirkevní roľníci a pozemky prešli do správy štátu. |
|
|
Kláštorné zákazy |
Znížiť počet duchovných |
Je zakázané stavať nové kláštory a vykonávať súpis mníchov |
|
|
Senát kontrolu nad Cirkvou |
Obmedzenie administratívnej slobody Cirkvi |
Vytvorenie senátu a odovzdanie cirkevných záležitostí do jeho správy |
|
|
Dekrét o obmedzení počtu duchovných |
Zlepšenie efektívnosti prideľovania ľudských zdrojov |
Sluhovia sú pridelení do konkrétnej farnosti a majú zakázané cestovať |
|
|
Prípravná etapa na zrušenie patriarchátu |
Získajte plnú moc v ríši |
Vypracovanie projektu na zriadenie teologickej vysokej školy |
25. január 1721 je dátumom definitívneho víťazstva cisára nad patriarchom, kedy bol patriarchát zrušený.
TOP 4 článkyktorí spolu s týmto čítajú
Ryža. 2. Generálny prokurátor Yaguzhinsky.
Aktuálnosť témy bola nielen za Petra, ale aj za boľševikov, keď bola zrušená nielen cirkevná moc, ale aj samotná štruktúra a organizácia Cirkvi.
Ryža. 3. Budova 12 vysokých škôl.
Duchovné kolégium malo aj iný názov – Riadiaca synoda. Do funkcie hlavného prokurátora synody bol vymenovaný svetský úradník, nie duchovný.
V dôsledku toho mala reforma cirkvi Petra Veľkého svoje klady aj zápory. Peter tak pre seba objavil možnosť viesť krajinu k europeizácii, ak by sa však táto moc začala zneužívať, v rukách inej osoby by sa Rusko mohlo ocitnúť v diktátorsko-despotickom režime. Dôsledkom je však zníženie úlohy cirkvi v spoločnosti, zníženie jej finančnej nezávislosti a počtu služobníkov Pána.
Okolo Petrohradu sa postupne začali sústreďovať všetky inštitúcie, vrátane cirkevných. Činnosť synody bola monitorovaná fiškálnymi službami.
Peter zaviedol aj cirkevné školy. Podľa jeho plánu bol každý biskup povinný mať doma alebo doma školu pre deti a poskytovať základné vzdelanie.
Výsledky reformy
- Pozícia patriarchu bola zrušená;
- Zvýšili sa dane;
- Prebieha nábor od cirkevných roľníkov;
- Znížil sa počet mníchov a kláštorov;
- Cirkev je závislá od cisára.
Čo sme sa naučili?
Peter Veľký sústredil vo svojich rukách všetky zložky moci a mal neobmedzenú slobodu konania, čím v Rusku nastolil absolutizmus.
Test na danú tému
Vyhodnotenie správy
Priemerné hodnotenie: 4.6. Celkový počet získaných hodnotení: 241.
Premeny Petra I. vyvolali protest konzervatívnych bojarov a duchovenstva. Hlava pravoslávnej cirkvi patriarcha Adrian otvorene vystúpil proti noseniu cudzieho oblečenia a holeniu brady. Počas popravy povstaleckých lukostrelcov na Červenom námestí prišiel patriarcha, prosiaci o ich milosť, so sprievodom k Petrovi do Preobraženskoje, ale cár ho neprijal. Po smrti Adriána (1700) sa Peter rozhodol nevymenovať nového patriarchu, okolo ktorého by sa mohli sústrediť odporcovia reforiem. Vymenoval ryazanského metropolitu Stefana Yavorského za „locum tenens patriarchálneho trónu“, ale neudelil mu práva patriace patriarchovi. Sám kráľ otvorene povedal: „Môj otec mal do činenia s jedným bradatým mužom a ja som mal do činenia s tisíckami.
Peter bol tolerantný k protestantom a katolíkom a dovolil im vykonávať svoje služby. Peter bol spočiatku tolerantný voči schizmatikom, ale blízkosť prominentných podporovateľov schizmy k carevičovi Alexejovi dramaticky zmenila situáciu. Disidenti podliehali dvojnásobnému kapitačnému platu, nesmeli vykonávať verejnú službu a museli nosiť špeciálny odev.
Rozkolníci videli v holičskom holení kacírstvo, deformáciu tváre osoby stvorenej na „Božiu podobu“. Vo fúzoch a dlhom oblečení videli schizmatici rozdiel medzi ruským ľudom a „busurmanmi“ - cudzincami. Teraz, keď sa samotný cár a jeho sprievod holili, nosili cudzie šaty, fajčili „bezbožnú antikristovskú bylinku“ (t. j. tabak), medzi schizmatikmi vznikli legendy, že cára v „Skle“ (t. j. v Štokholme) nahradili cudzinci. V roku 1700 bol v Preobrazhenskom Prikaze mučený spisovateľ Grigorij Talitsky za to, že napísal list, v ktorom bolo uvedené, „ako keby prišiel posledný čas a Antikrist prišiel na svet a Antikrist bol panovníkom“. V ručne písaných dielach čitateľov, v osobných apokalypsách, bol Antikrist zobrazený ako podobný Petrovi a služobníci Antikrista ako Petrovi vojaci, oblečení v zelených uniformách. Tvrdosť opozície v schizme bola do značnej miery vyjadrením roľníckeho protestu proti rastúcemu útlaku.
Peter bojoval proti schizmatikom tak, že posielal „nabádateľov“, pričom zároveň nariadil, aby ich v prípade „krutej tvrdohlavosti“ postavili pred súd. Odlišne sa vyvíjali vzťahy s umiernenou časťou rozkolu, ktorá opustila odpor voči vláde. Peter bol tolerantný k slávnemu schizmatickému kláštoru na rieke Vyga, ktorý založil Denisov. Obyvatelia kláštora pracovali v železiarňach Olonets.
Peter I. vo všeobecnosti išiel cestou premeny cirkevných služieb na štátne.
Už pri svojej prvej zahraničnej ceste v 90. rokoch 17. storočia sa mladý cár živo zaujímal o cirkevný život v európskych štátoch. Viac ako dve hodiny sa Peter rozprával s anglickým kráľom a jeho dcérou na tému organizácie anglikánskej cirkvi. Práve vtedy dal anglický panovník radu mladému ruskému cárovi, „aby sa sám stal hlavou ruskej cirkvi, aby mal plnú štátnu moc podľa príkladu Anglicka“. Protestantský duch cirkevnej štruktúry napokon zaujal Petra, keď navštívil Sasko, vlasť Martina Luthera. Peter stojaci pred sochou prvého reformátora vyhlásil: „Tento muž v záujme najväčšieho úžitku svojho panovníka tak odvážne vystúpil na pápeža prahnúceho po moci, že si skutočne zaslúžil najväčšiu úctu svojho ľudu.
Podľa protestantského cirkevného systému sú všetky cirkvi nachádzajúce sa na území ktoréhokoľvek štátu závislé od hlavy tohto štátu, pokiaľ ide o ich najvyššie riadenie. Táto dišpenzácia sa úplne zhodovala s predstavami o premene Petrovej cirkvi. Chcel, aby panovník, bez toho, aby sa niekto sťažoval, mohol nielen zasahovať do záležitostí Cirkvi, ale ju aj riadiť.
Kým však Peter uviedol svoje nápady do života, prešlo asi dvadsať rokov. Na ich realizáciu potreboval podobne zmýšľajúceho človeka v cirkevnom prostredí. A taký človek sa našiel. Bol to kyjevský archimandrita Feofan (Prokopovič). Proces zrodu cirkevnej reformy prebiehal v úplnej tajnosti pred Cirkvou a jej hierarchiou.
Obohatenie pojmu „verejná služba“ je uľahčené analýzou jej odrôd, najmä takých pôvodných, ako je štátna služba duchovenstva a jej podtyp - štátna duchovná služba. Hoci tabuľka hodností z roku 1722 uvádzala len vojenské, civilné a súdne hodnosti, bez zmienky o duchovných, službu pravoslávneho kléru možno považovať za osobitný druh verejnej služby. V období vývoja a prijatia Stola ešte nebola štátna duchovná služba úplne objektivizovaná: súbežne prebiehala globálna cirkevno-správna reforma. Reálny stav sa následne z ideologických dôvodov nemohol premietnuť do tabuľky: svetská vrchnosť sa neodvážila inzerovať začlenenie inštitúcií pravoslávnej cirkvi do štátneho mechanizmu. V dôsledku toho bola právna úprava štátnej bohoslužby určená súborom precedensov a len nepriamo a/alebo čiastočne sa premietla do regulačných právnych aktov Andersona M.S. Petra Veľkého. - Rostov na Done: Phoenix, 2007. - S.94.
Štátna služba v Ruskej ríši bola určená činnosťami „v poradí podriadeného riadenia štátu“ a bola charakterizovaná subjektívnou (konkrétna osoba ako zástupca riadiaceho orgánu) a objektívnou (činnosť samotnej osoby vo vláde). prístroj) aspekty. Hlavnou vecou v štátnej službe sa stala „orgán“ pre podriadené činnosti v oblasti riadenia. V súlade s tým sú hlavné znaky štátnej služby: súbor určitých úkonov; úkony sa vykonávajú v záujme verejnej správy; určitý spôsob vykonávania akcií; v medziach oficiálnej autority História Ruska. Od staroveku do konca storočia. - M.: AST, 2001. - S.122. Podľa nášho názoru má služba pravoslávneho kléru tieto vlastnosti. Spovedníci v nápravnovýchovných ústavoch tak boli obdarení určitou kompetenciou, vrátane vykonávania sviatostí viery. Tieto akcie duchovných boli vykonávané v záujme štátnej správy, už len preto, že, ako je známe, za cisára Petra I. v prípade oznámenia informácie v spovedi o hroziacom zločine proti štátnej moci alebo vládnucej dynastii duchovný bola povinná túto skutočnosť oznámiť orgánom činným v trestnom konaní. Okrem toho sa duchovní v nápravnovýchovných ústavoch neobmedzovali len na účel vykonávania sviatostí, ale plnili aj výchovné a výchovné funkcie vo väzenskom prostredí na základe oboch svetských štátnych aktov – univerzitných štatútov a pod., ako aj štátno-podnikateľských činy Cirkvi. Tomu zodpovedá aj charakteristika riadenia ako podriadenej administratívnej činnosti.
Predrevolučná teória práva nevidela rozdiel medzi cirkvou a akýmkoľvek iným zväzkom podriadeným najvyššej moci a presadzujúcim ciele verejného blaha. Svetská moc, ktorá je najvyššou a výlučnou autoritou pre spoločné dobro, uznala, že má právo riadiť cirkev rovnakým spôsobom ako ktorákoľvek iná inštitúcia alebo únia sledujúca verejné ciele. Do začiatku 20. storočia. Náboženský a cirkevný vývoj, ktorý sa začal premenami Petra Veľkého, sa skončil. V dôsledku súboru reforiem sa nezávislosť Ruskej pravoslávnej cirkvi a kléru ukázala byť viac iluzórnou ako reálnou. Duchovenstvo sa stalo zvláštnym druhom „služobnej triedy“ prostredníctvom pripojenia k štátnej službe. Cirkev v Ruskej ríši stratila svoju nezávislosť a stala sa v podstate štátnym oddelením pravoslávneho vyznania. Najmarkantnejším príkladom zlúčenia zodpovednosti štátu s kompetenciou cirkevnej korporácie je vedenie evidencie osobného stavu vo forme metrických kníh.
Ruská pravoslávna cirkev sa v určitom štádiu vývoja stala aj akýmsi „masmédiom“ štátnej moci: Dekrétom z roku 1718 bolo nariadené, že v nedeľu a počas sviatkov je povinné chodiť do kostola, pretože tam po omši , čítali sa nové vyhlášky, o ktorých sa tí, čo nevedeli čítať, mohli dozvedieť až pri takýchto pojednávaniach. Okrem toho si nemožno nevšimnúť zasahovanie riadiaceho senátu do organizácie cirkevných farností, zloženia duchovných a postupu prijímania k duchovným. Udelenie titulu „cisársky“ teologickým akadémiám sa uskutočnilo s jediným zmyslom, ktorý tomu bol obsiahnutý – výcvikom kádrov „cirkevných úradníkov“. Cirkev sa zapájala do propagácie myšlienok a aktivít užitočných pre autokraciu, vrátane úverov, poistenia a foriem hospodárenia. Čiernemu duchovenstvu bola zverená výchovná a dobročinná práca a okrem toho - zodpovednosť za udržiavanie mníšskych štátov Dejiny Ruska: V 2 zväzkoch T. 1: Od staroveku do konca 18. stor. /Editoval A. N. Sacharov. - M.: AST Publishing House LLC: NPP Ermak CJSC: Astrel Publishing House LLC, 2008. - S.311.
Tak boli všetci duchovní zverbovaní do verejnej služby a tvorili osobitnú poloprivilegovanú služobnú triedu štátnej duchovnej služby. Reforma cirkevného života podľa smerodajných predrevolučných bádateľov cirkevného práva napokon nešla cestou nastolenia samosprávy, ale byrokratickou cestou.
Peter odmietol všetky pretrvávajúce žiadosti vyššieho kléru o voľbu patriarchu. O pripravovanej reforme sa Peter prvýkrát zmienil až v roku 1718, keď reagoval na ďalšiu sťažnosť patriarchálneho locum tenens a vyčítal mu jeho bezmocnosť. Cár uviedol, že „odteraz k lepšiemu sa zdá, že bude existovať duchovná vysoká škola, aby bolo pohodlnejšie a možné napraviť také veľké veci, ako je cirkevná správa“. Zároveň poveril Theophana, ktorý sa už stal pskovským biskupom, aby napísal návrh tejto tabule a slovo na jej obranu.
