Jung의 간략한 전기
칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 1875년 7월 26일 스위스 케스빌(Kesswil) 마을에서 태어났습니다. 칼의 아버지는 목사였지만 철학 교육도 받았습니다. 칼 융은 어린 시절을 거의 혼자 보냈는데, 꽤 힘들었습니다. 동시에 그는 사람들을 알고 싶은 욕구도 키웠습니다. 이것은 무엇보다도 그의 환경, 특히 그의 아버지에게 적용되었습니다. 칼은 자신의 행동을 연구하고 하나님에 대한 흔들리지 않는 믿음을 설명하려고 노력했습니다. 이를 바탕으로 정신 분석의 미래 고전은 더 높은 마음에 대한 개인적인 견해와 의견을 교회 판단과 대조하기 시작했습니다. 정손과 정아버지는 서로 공통언어를 찾지 못했다. 이러한 모순으로 인해 Karl은 가족의 희망에 관계없이 의학 교육을 받고 심리학자가되기로 결정했습니다.
$1895에서 $1900까지 Jung은 바젤 대학교에서 공부했습니다. 그리고 1902년에 그는 취리히에서 공부를 계속했습니다. 취리히에서 칼 융이 연구한 그룹은 정신병원의 주치의가 이끌었다. 이를 통해 Jung은 자신이 개발한 연관 테스트 시스템을 테스트하고 성격을 탐구하고 그 병리를 식별할 수 있었습니다. 그는 자극 질문을 통해 특이하고 비논리적인 답변을 탐구했습니다. 정씨는 연상검사 결과 비정상적인 사고방식을 확인하고, 이러한 현상을 성적 경험이나 장애와 연관지었다. 특정 연관성이 스스로 억제되면 사람은 특정 복합체를 개발하기 시작합니다.
이 연구는 전 세계적으로 유명해졌습니다. 1911년 칼 융은 국제심리학회 회장이 되었지만 이미 1914년에 이 직위에서 물러났습니다.
한때 Jung과 Sigmundt Freud의 우정에 대해 많은 말이 있었고 지속적으로 비교되었습니다. 그들은 1907년부터 서로를 잘 알고 있었지만, 이 두 뛰어난 심리학자는 결코 친구가 아니었습니다. 어떤 경우에는 그들의 판단이 동일했지만. 1912년에 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)가 전적으로 신경증 연구에 전념하면서 그들의 길은 마침내 갈라졌습니다.
칼 융의 핵심 아이디어
3년간의 연구 끝에 Jung은 1906년에 "조숙성 치매의 심리학"이라는 책을 출판하여 정신의학에 혁명을 일으켰습니다. 조발성 치매에 대한 Jung의 입장은 많은 과학자들의 생각을 종합한 것에 기초한 것입니다. Jung은 기존 이론을 통합했을 뿐만 아니라 뇌가 정서적 영향의 대상이 되는 치매 초기 단계의 정신신체학적 실험 모델의 선구자가 되었습니다. 융의 저서에 나타난 개념은 다음과 같다. 영향의 결과는 뇌에 영향을 미치고 정신 기능을 마비시키는 독소의 생성이므로 잠재의식에서 방출된 복합체가 조발성 치매의 특징적인 증상을 유발합니다.칼 융(Carl Jung)은 나중에 자신의 독소 가설을 포기하고 화학 대사 장애에 대한 현대적인 개념을 채택했다는 점에 유의해야 합니다.
참고 1
Carl Gustav Jung은 처음으로 사람들을 내향적인 사람과 외향적인 사람으로 나누는 것을 제안했습니다. 이후 그는 뇌의 네 가지 주요 기능을 확인했습니다.
- 생각,
- 지각,
- 감정
- 직관.
이 네 가지 기능 중 어느 것이 우세한가에 따라 사람들은 여러 유형으로 분류될 수 있습니다. 이러한 연구는 그의 작품 "심리적 유형"에 제시되어 있습니다.
평생 동안 정은 자신의 아이디어를 매우 성공적으로 구현했습니다. 그는 자신의 정신 분석 학교를 열었습니다.
심리학자가 개발한 아이디어 중 하나는 다음과 같습니다. 기독교는 역사적 과정의 필수적인 부분입니다. 그는 이단적인 견해를 기독교의 무의식적인 표현으로 간주했습니다.
칼 융(Carl Jung)은 역사 연구를 하면서, 노인들을 연구하고 삶의 의미를 잃은 사람들을 돕기 시작했습니다.. 그의 연구에 따르면 이들 대부분은 무신론자였습니다. 심리학자는 자신의 환상을 표현하기 시작하면 인생에서 자신의 자리를 찾을 기회를 얻게 될 것이라고 믿었습니다. 그는 이것을 개인화 과정이라고 불렀습니다.
놀랍게도 칼 융은 파시즘 사상을 적극적으로 지지했다., 독일이 세계사에서 예외적 인 위치를 차지하고 있다고 믿습니다. 그러한 견해는 1908년에 그에게 일어났지만 진보적인 집단에서는 파시즘에 대한 그의 동정이 지지되거나 비판되지 않았습니다.
"신비로운 세계"를 참조하세요.칼 구스타프 융
칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 1930년에서 1960년 사이에 작품을 썼습니다. 이것은 과학적 방법론이 막 확립된 시기였고, Imre Lakatos의 일반화 책인 연구 프로그램의 위조 및 방법론이 없었으며, 신비주의자가 존재할 권리가 얼마나 있는지, 지식이 제공하는 것이 무엇인지 이해하고 있었습니다. 이유.
물론 오늘날처럼 신비주의는 유혹적인 생각을 불러 일으켰고 사람들은 인생에서 가장 중요하고 가장 중요한 것처럼 보이는 것이 사심없이 탐구하면서 그것에 빠져 들었습니다. 칼 융(Carl Jung)은 정신병의 한계까지 자신을 밀어붙이고 이와 관련하여 심각한 위기를 경험한 바로 그런 연구자였습니다. 그는 관찰된 정신 현상을 설명할 수 있는 방식으로 현실과 신비 사이의 모든 관계를 찾으려고 진지하고 진지하게 노력했습니다. 어쨌든 그는 그렇게 시작했다. 엄청난 흔적을 남긴 그는 자신의 아이디어, 방법, 분류로 심리학뿐만 아니라 모든 종류의 철학과 밀교의 발전에 영향을 미쳤으며 많은 사이비 과학 이론가의 상상력을 자극했습니다 (예를 들어 참조) . 그는 신을 포함하여 정신과 그와 관련된 모든 신비로운 것을 실제로 알 수 있다고 생각했기 때문에 그것을 알고자 노력했으며 종교적 신앙에만 국한되지 않았습니다. 그는 자신의 저서 『정신의 본질에 대하여』에서 다음과 같이 썼습니다.
"정신은 무작위적인 변덕과 상황으로 구성된 혼돈이 아니라 연구자가 자연 과학의 방법을 사용하여 접근할 수 있는 객관적인 현실입니다. 심리적 과정을 생리학적 현상과 일종의 에너지 관계에 두는 징후와 징후가 있습니다. 기질 그것들은 객관적인 사건이기 때문에 에너지 과정 이외의 다른 것으로는 거의 설명할 수 없으며, 달리 말하면 정신적 과정의 측정 불가능성에도 불구하고 정신에 의해 이루어지는 유형의 변화는 에너지 현상으로만 이해될 수 있습니다. "
그리고 동시에 신비주의를 실천하고 실제로 심리적 현상을 신비주의로 대체하는 것은 (그는 그것을 다른 방식으로 해석하거나 입증하지 않았으며 이는 나중에 매우 명확해질 것입니다) 원칙적으로 진정한 지식에 기여할 수 없었지만 더 깊고 더 깊어졌습니다. 알 수 없는 종교성이 그의 말년의 신앙과 활동을 완전히 결정했습니다.
처음에는 정신을 블랙 박스로 간주하고 외부 표현을 통해 기본 원리와 메커니즘을 추측하려고 시도한 C. Jung은 이러한 상황에 처한 다른 모든 심리학자와 마찬가지로 직접적이고 경험적으로 관찰 가능하지만 정확하게 비교할 기회를 가졌습니다. 정신의 경우 이것은 정신의 주요 속성과 목적, 즉 새로운 조건에 대한 행동의 지속적인 적응과 그에 따른 다양한 조건에서의 외부 표현의 근본적인 불일치로 인해 그것을 이해하는 가장 생산적인 방법입니다. 경험적으로 발견된 정신에 대한 패턴과 방법은 획득된 특정 조건에 의존하기 때문에 정당화되지 않으며, 이러한 조건이 어떤 식으로든 달라지자마자 일반화가 실제와 일치하지 않게 됩니다(과학에 대하여 참조). 심리학). 이것이 바로 향후 개발을 위한 과학적 근거(공리)로 받아들여질 수 없는 이유입니다. 실제로 그의 방법의 사용과 그의 추종자들이 수정한 것은 논란의 여지가 있는 결과를 가져왔고, 우리가 성공(그의 경우에는 그의 권위와 카리스마에 의해 결정됨)만을 고려하지 않고 실패를 고려한다면, 사용되었고 여전히 널리 사용되지만 항상 큰 권위와 경쾌한 이름으로 뒷받침되지만 충분한 신뢰성을 주장할 수 없습니다.
재현성이 없고 확실성이 부족하기 때문에 C. Jung이 발견한 '경험적 법칙'과 그의 방법은 항상 상당한 비판을 불러일으켰으며, 그 정당화에는 신비주의가 더 많이 포함되었습니다. K. Jung은 다음과 같이 썼습니다.
"나를 비판하는 사람들이 몇 가지 예외를 제외하고는 내가 의사로서 누구나 확인할 수 있는 경험적 사실에 기초해 진행한다는 사실에 대해 침묵한다는 것이 이상합니다. 그러나 그들은 마치 내가 다음과 같은 주장을 하는 철학자나 영지주의자인 것처럼 나를 비판합니다. 그는 초자연적인 지식을 가지고 있다고 생각합니다. 철학자이자 추상적인 이단자로서 나는 물론 쉽게 패배할 수 있습니다. 아마도 이런 이유로 그들은 내가 발견한 사실을 숨기는 것을 선호할 것입니다."(C. G. Jung 작품의 독일어판: Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
그러나 방법이 실제로 매우 효과적이었고 발견된 패턴이 공리라고 주장할 수 있다면 이 유산의 운명은 현저히 달라질 것이며 이 모든 것이 효율적으로 적용될 뿐만 아니라 발전하여 더 큰 열매를 맺게 될 것입니다. . 그리고 이러한 "패턴"은 과학적 방법론의 관점에서 올바르게 일반화되고 체계화되지 않았습니다. C. Jung은 이성을 희생하고 믿음을 선택함으로써 현실에 부적합한 결과를 얻었습니다.
"일반적으로 Jung의 심리학은 의료 정신과 의사보다 철학자, 시인 및 종교인 사이에서 더 많은 추종자를 찾았습니다. Jung에 따르면 분석 심리학 교육 센터의 커리큘럼은 프로이트보다 나쁘지 않지만 비도 받아들입니다. -의대생 정은 독단적 체계가 너무 쉽게 거만하고 자신감 넘치는 어조로 빠져들기 때문에 "심리학 분야의 연구를 결코 체계화하지 않았다"고 인정했습니다. 융은 인과적 접근 방식이 유한하고 따라서 운명론적이라고 주장했습니다. 그의 목적론적 접근 방식은 사람이 자신의 과거에 완전히 노예가 되어서는 안 된다는 희망을 표현합니다."- 100가지 위대한 과학적 발견 책에서.
이런저런 이유로 유난히 유명해진 칼 융의 이름은 그 권위로 인해 그와 관련된 생각에 특별한 비중을 부여했고, 그러한 모든 경우에서 그렇듯이 때로는 그 이름이 많은 사람들의 마음 속에 틀림없이 사실이 되었습니다. 그래서 그것을 전혀 폭로하는 것은 신성 모독으로 간주되며, 그들의 가장 큰 의미를 의심합니다(Richard Noll의 저서 "The Jungian Cult: The Origins of the Charismatic Movement" 참조). 물론, 과학 관련 주제 분야의 연구에 종사하는 사람들은 이 점에 대해 좀 더 냉정하게 생각하고 칼 융의 유산의 실제적 가치와 활용 가능성을 평가하는 데 시간을 투자해야 합니다.
이 기사의 목적은 칼 융의 특정 아이디어가 어떻게, 어디서 발전했는지, 그것이 오늘날 널리 퍼져 있는 곳, 실제 정신 과정을 설명하는 데 얼마나 타당할 수 있는지를 보여주는 것입니다.
이를 위해 융에 관한 서적과 기사에 대한 추상적인 검토가 이루어졌고, 받은 정보의 비교가 이루어졌으며, 현대 지식의 관점에서 칼 융의 개별 사상을 고찰할 수 있는 자료가 제공되었습니다. 정신 현상의 메커니즘에 대한 칼 융(Carl Jung)의 생각과 생각이 얼마나 완전히 불필요하고 잘못된 것인지에 대한 설명으로, 현재까지 축적된 광범위한 사실 자료를 요약한 전신 신경 생리학에 대한 리뷰를 예로 들어 보겠습니다.
저자의 텍스트에 있는 내 의견은 파란색으로 표시되어 있습니다.
먼저, 저는 칼 융이 쓴 세 권의 책에서 발췌한 내용을 제공합니다. 원문은 제공된 링크를 사용하여 읽을 수 있습니다.
Carl Jung의 저서 Memories, Dreams, Reflections에서 발췌
연금술을 발견하기 전에 나는 같은 내용의 꿈을 여러 번 꾸었습니다.
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1926년에 나는 연금술 공부를 앞두고 놀라운 꿈을 꾸었습니다.
C. Jung의 모든 텍스트는 꿈의 감각, 느낌, 인상에 귀를 기울이고 이 모든 것을 매우 중요하게 여겨 주관주의가 그의 "과학적" 추론의 기초가 되도록 끊임없이 주관적인 것으로 전환하는 것이 매우 일반적입니다.
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나는 시간을 낭비하지 않고 즉시 종교와 철학의 역사에 관한 두꺼운 책을 훑어 보았지만 아무것도 명확히하고 싶지는 않았습니다. 그러나 얼마 후 이 꿈은 연금술의 전성기인 17세기를 가리키기도 한다는 것이 분명해졌습니다. 놀랍게도 나는 Herbert Silberer가 연금술에 대해 쓴 모든 것을 완전히 잊어 버렸습니다. 그의 책이 나왔을 때 나는 연금술을 이질적이고 호기심 많은 것으로 인식했지만 작가 자신을 매우 높이 평가했지만 사물에 대한 그의 견해가 상당히 건설적이라고 생각하여 그에게 글을 썼습니다. 그러나 Silberer의 비극적 인 죽음이 보여 주듯이 그에게는 건설적인 태도가 신중함으로 바뀌지 않았습니다. [그는 자살했습니다. - 에디션.]. 그는 주로 후기 자료를 사용했는데, 나는 그것에 대해 잘 몰랐습니다. 후기 연금술 문서는 바로크적이고 환상적이어서 먼저 해독해야 하며 그 후에야 진정한 가치가 결정될 수 있습니다.
나는 곧 분석 심리학과 연금술 사이의 놀라운 유사성을 발견했습니다. 연금술사의 실험은 어떤 의미에서는 나의 실험이었고, 그들의 세계는 나의 세계였습니다. 그 발견은 나를 행복하게 만들었습니다. 마침내 나는 무의식에 대한 심리학의 역사적 유사점을 찾았고 확고한 기반을 찾았습니다. 이 유사점과 영지주의자로부터 오는 지속적인 영적 전통의 회복은 나에게 어느 정도 힘을 주었습니다. 중세 문헌을 읽으면 이미지와 비전의 세계, 시간이 지남에 따라 수집한 실험 데이터, 내가 도달한 결론 등 모든 것이 제자리에 놓였습니다. 나는 역사적 연관성을 통해 그것들을 이해하기 시작했습니다. 신화 연구에서 시작된 나의 유형학 연구는 새로운 자극을 받았다. 원형과 그 성격이 내 작업의 중심으로 옮겨졌다. 이제 나는 역사 없이는 심리학도 없다는 확신을 얻었습니다. 그리고 무엇보다도 이것은 무의식의 심리학에 적용됩니다. 의식 과정에 관해서는 개인의 경험만으로 충분할 가능성이 있지만 기억 상실의 신경증에는 더 깊은 지식이 필요합니다. 의사가 비표준적인 결정을 내려야 할 필요성에 직면했을 때, 그의 연관성만으로는 분명히 충분하지 않습니다.
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내 책에서 나는 모든 사고방식은 특정 심리적 유형에 의해 결정되며 모든 관점은 어떤 면에서는 상대적이라고 주장했습니다. 동시에 이러한 다양성을 보상하기 위해 필요한 통일성에 대한 의문이 제기되었습니다. 즉, 나는 도교에 왔습니다.
이는 사람이 상황에 따라 근본적으로 변하여 실제로 다른 사람이 될 수 있음에도 불구하고 그 유형이 남은 생애 동안의 사고 방식을 결정한다는 믿음이며, 유형을 인식함으로써 사람에 대해 많은 것을 말할 수 있다는 믿음입니다. 상황에 관계없이 사람의 반응을 예측하고 기본 유형은 오늘날에도 여전히 살아 있습니다. 이 믿음은 실제로 심각한 정당성이 없지만 단순히 사람의 지식에 접근하고 예측할 수 있는 이론을 갖고 싶어하는 사람들에게 매우 매력적인 특정 초기 소인, 유전적 특성을 전제로 합니다. 그의 행동을 수정합니다(성격과 사회 참조).
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물리학에서 우리는 전기, 빛, 열 등 다양한 방식으로 나타나는 에너지에 대해 이야기합니다. 심리학에서도 마찬가지입니다. 심리학에서도 마찬가지입니다. 우리는 우선 에너지(강도가 높거나 낮음)를 접하게 됩니다. 다양한 형태로 나타납니다. 리비도를 에너지로 이해하면 이에 대한 통일되고 완전한 지식을 얻을 수 있습니다. 이 경우 성욕, 권력 의지, 굶주림 등 리비도의 본질에 대한 모든 종류의 질문이 배경으로 사라집니다. 나의 목표는 자연과학에 존재하는 것과 같은 심리학 분야의 보편적 에너지 이론을 창안하는 것이었습니다. 이 작업은 "심령 에너지에 관하여"(1928)라는 책을 쓸 때 주요 작업이었습니다. 예를 들어 나는 인간의 본능이 다양한 형태의 에너지 과정이며 힘으로서 열, 빛 등과 유사하다는 것을 보여주었습니다.
정신 에너지의 본질에 대한 이러한 명확한 설명을 기억할 가치가 있습니다. 물리적 에너지의 일종의 유사체로서 정신에 대한 특수한 형태로만 이에 대한 난해한 아이디어와 완전히 공감합니다. C. Jung의 신비주의에 대한 강한 초점은 그의 추론과 결론에 지속적이고 직접적으로 반영됩니다.
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처음부터 세계관의 문제와 심리학과 종교의 관계가 내 작업에서 중요한 위치를 차지했습니다. 나는 "심리학과 종교"(1940)라는 책을 그들에게 헌정했고, 나중에 "파라셀시카"(1942)의 두 번째 장인 "영적 현상으로서의 파라켈수스"에서 내 관점을 아주 철저하게 밝혔습니다. 파라켈수스의 작품에는 독창적인 아이디어가 많이 있으며, 연금술사의 철학적 태도가 명확하게 드러나지만 후기 바로크식 표현입니다. 파라셀수스를 만난 후, 나는 마침내 연금술의 본질을 종교 및 심리학과 관련하여 이해한 것 같았습니다. 즉, 연금술을 종교 철학의 한 형태로 간주하기 시작했습니다. 나의 작품 "심리학과 연금술"(1944)은 이 문제에 전념하고 있으며, 여기서 나는 1913년부터 1917년까지의 나 자신의 경험을 다룰 수 있었습니다. 그 시절 내가 경험한 과정은 이 책에서 논의한 연금술적 변형 과정과 일치했다.
당연히 나에게 그다지 중요하지 않은 것은 무의식의 상징과 기독교 상징, 그리고 다른 종교의 상징 사이의 연관성에 대한 문제였습니다.
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내가 다른 세계에 대해, 죽음 이후의 삶에 대해 말할 수 있는 모든 것은 모두 추억입니다. 이것들은 내가 함께 살았고 나를 괴롭혔던 생각과 이미지들이다. 어떤 의미에서 그것들은 내 작업의 기초입니다. 왜냐하면 내 작업은 "여기"와 "저기" 사이의 연관성은 무엇인가?라는 질문에 대답하려는 지칠 줄 모르는 시도에 불과하기 때문입니다. 그러나 나는 죽음 이후의 삶에 대해 표현하는 것을 결코 허용하지 않았습니다 (아주 명확하게-Lat.). 그렇지 않으면 어떻게 든 내 생각을 정당화해야 할 것입니다.
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초심리학은 사후 세계에 대한 완전히 만족스러운 증거를 고인의 특정 표현으로 간주합니다. 그들은 자신을 유령으로 선언하거나 매체를 통해 자신만이 알 수 있는 것을 살아있는 사람에게 전달합니다. 그러나 이것이 검증 가능하더라도 이 유령이나 목소리가 고인과 동일한 것인지, 아니면 일종의 무의식의 투사인지, 그 목소리가 말한 것이 죽은 자에게 알려졌는지, 아니면 다시 부서를 통과했는지에 대한 의문은 남는다. 무의식의?
그런 일에 대해 자신있게 말하는 것을 본질적으로 방해하는 모든 합리적인 주장을 제쳐두더라도, 자신의 삶이 현세를 넘어 계속 될 것이라는 확신이 여전히 매우 중요한 사람들이 있습니다. 그녀 덕분에 그들은 좀 더 현명하고 차분하게 살려고 노력한다. 자신 앞에 영원이 있다는 것을 안다면 이렇게 무의미한 서두름이 필요합니까?
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무의식은 이미지를 통해 우리에게 무언가를 말하거나 암시하면서 우리에게 일정한 기회를 제공합니다. 이는 전통적인 논리의 적용을 받지 않는 지식을 우리에게 제공할 수 있습니다. 동시성 현상, 예감, 실현된 꿈을 기억해 보세요!
...우리는 경고를 자주 받지만 이를 인식하는 방법을 모릅니다.
문제에 대한 진지한 연구에 의해 완전히 입증되지 않은 밀교 주의자들의 가장 특징적인 진술은 순수한 믿음입니다.
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실제 수학적 표현 외에도 가장 이해하기 어려운 방식으로 현실과 연관되는 다른 표현이 있다고 감히 말씀드립니다. 예를 들어, 우리 상상의 창조물을 생각해 보면, 그 빈도가 높기 때문에 그것을 옴니엄 합의, 전형적인 동기로 간주하는 것이 가능합니다. 어떤 물리적 현실에 해당하는지 말할 수 없는 수학 방정식이 있는 것처럼, 그것이 어떤 정신적 현실에 해당하는지 말할 수 없는 신화적 현실도 있습니다. 예를 들어, 가열된 가스의 난류를 계산하는 방정식은 이러한 과정이 철저히 연구되기 오래 전에 알려져 있었습니다. 마찬가지로, 의식 속에 숨겨진 특정 과정의 과정을 결정하는 신화가 오랫동안 존재해 왔으며, 그 이름은 오늘날에만 알 수 있었습니다.
인간 추상화의 본질을 이해하지 못하고 모든 것을 원형에 대한 아이디어로 대체하는 K. Jung은 동일한 외견상 유사한 공식, 설명, 형식화가 특정 프레임워크 내에서 다양한 실제 프로세스에 적합할 수 있다는 것을 이해하려고 시도하지도 않습니다. 그들의 추상화는 그 자체로 발견되며 그 사람 자신이 그러한 상관 관계를 부여할 때까지 현실과의 상관 관계를 전혀 의미하지 않습니다.
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아직까지 영혼불멸과 죽음 이후에도 생명이 지속된다는 만족스러운 증거를 제시한 사람은 아무도 없지만, 이를 생각하게 만드는 현상이 있다. 나는 그것들을 가능한 참고자료로 받아들일 수 있지만, 물론 그것을 절대적 지식의 영역에 속한다고 감히 말할 수는 없습니다.
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무의식은 시공간 상대성으로 인해 의식보다 훨씬 더 나은 정보 소스를 가지고 있습니다. 의식은 우리의 의미 인식만을 지시하는 반면, 우리는 꿈에서 얻은 몇 가지 빈약한 힌트 덕분에 죽음 이후의 삶에 대한 신화를 만들 수 있습니다. 무의식의 유사한 자발적인 발현.
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생명이 "거기"에서 계속된다고 가정하면, 영혼에는 공간이나 시간이 필요하지 않기 때문에 정신 이외의 다른 형태의 존재는 상상할 수 없습니다. 그리고 이것이 바로 내가 오로지 이미지의 세계로 보는 다른 세계에 대한 신화적 추측의 재료가 되는 내부 이미지를 생성하는 것입니다. 영혼은 저승, 즉 '죽은 자의 땅'에 속한 것으로 이해되어야 합니다. 그리고 무의식과 '죽은 자의 땅'은 동의어입니다.
여기에 계시가 있습니다. C. Jung이 실제로 무의식 등의 개념에 넣은 의미를 진지하게 믿는 사람들을 위한 것입니다. - 사실 - 순수한 밀교.
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창조주가 하나이시므로 그의 창조물과 그의 아들도 하나임이 틀림없습니다. 신성한 일치의 교리는 편차를 허용하지 않습니다. 그러나 의식의 지식 없이도 빛과 어둠의 한계가 나타났습니다. 이 결과는 그리스도가 나타나기 오래 전에 예측되었습니다. 무엇보다도 우리는 욥기나 기독교 이전 시대부터 우리에게 내려온 유명한 에녹서에서 이것을 찾을 수 있습니다. 기독교에서는 이러한 형이상학적 분열이 심화되었습니다. 구약에서 야훼 아래 있던 사탄은 이제 하나님의 세계와 정반대의 영원한 반대자로 변합니다. 그것을 제거하는 것은 불가능합니다. 그리고 이미 11세기 초에 이 세상을 창조한 것은 신이 아니라 악마라는 이단적인 가르침이 나타난 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이것은 인간이 과학과 예술에 대한 위험한 지식을 얻은 타락한 천사에 대한 신화가 이미 생겨 났음에도 불구하고 기독교 시대 후반으로의 진입이었습니다. 이 고대 작가들은 히로시마에 대해 뭐라고 말할까요?
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심리적 관점에서 볼 때 신상은 명백한 기초이자 영적 원리이기 때문에 그것을 정의하는 깊은 이분법은 이미 정치적 현실로 인식되고 있습니다. 즉, 특정한 정신적 보상이 이미 일어나고 있습니다. 그것은 영혼에 내재된 반대의 합성을 나타내는 자발적으로 발생하는 둥근 이미지의 형태로 나타납니다. 여기에는 미확인 비행 물체인 UFO에 관해 1945년 이후 널리 퍼진 소문이 포함됩니다.
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보시다시피 저는 "무의식"이라는 용어를 선호합니다. 하지만 신화적인 것을 표현하고 싶다면 "신"이나 "악마"라고 말할 수도 있다는 것을 알고 있습니다. 신화적인 표현 방식을 사용하여 나는 "마나", "악마", "신"이 "무의식"의 동의어이며 우리가 그들에 대해 거의 아는 것만큼 알고 있다는 것을 기억합니다. 사람들은 자신이 훨씬 더 많은 것을 알고 있다고 믿습니다. 그리고 어떤 의미에서 이 믿음은 과학 용어보다 더 유용하고 효과적일 수 있습니다.
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나는 인간의 본질과 그의 신화에 대한 나의 생각이 마지막이자 최종적인 단어라고 전혀 주장하지 않지만, 내 생각에는 이것이 바로 우리 시대의 끝, 즉 물고기 자리 시대에 말할 수 있는 것입니다. 아마도 인간의 모습을 한 다가오는 물병자리 시대를 앞두고 있을 것입니다. 두 개의 반대편 물고기 자리를 따르는 물병 자리는 일종의 반대 의견이며 아마도 성격, 즉 자아입니다.
... "신"을 "원형"으로 말할 때 우리는 그의 실제 본성에 대해서는 아무 말도하지 않지만 "신"은 의식 이전에 있었던 우리 심령 구조의 어떤 것이므로 결코 고려될 수 없다는 것을 인정합니다. 의식에 의해 생성됩니다. 따라서 우리는 그분의 존재 가능성을 줄이는 것이 아니라 그분을 알 수 있는 가능성에 접근합니다. 마지막 상황은 매우 중요합니다. 왜냐하면 어떤 사물이 경험으로 이해되지 않으면 쉽게 존재하지 않는 것으로 분류될 수 있기 때문입니다.
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정신의 에너지 개념이 정확하다면, 예를 들어 다음과 같은 모순되는 가정이 발생합니다. 형이상학 적 현실에 대한 아이디어, 가볍게 말하면 역설적 인 것처럼 보일 것입니다. !!!
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원형적 진술은 이성과 아무런 관련이 없는 본능적 전제에 기초하고 있습니다. 즉, 상식적으로 증명할 수도, 반증할 수도 없습니다. Lévy-Bruhl의 정의에 따르면 그들은 항상 세계 질서의 특정 부분, 즉 집단 표현(집단 표현 - 프랑스어)을 대표해 왔습니다. 물론 자아와 자아가 큰 역할을 하겠지만, 자아가 원하는 것은 이해할 수 없을 정도로 원형적 과정의 자율성과 신성성을 무효화합니다. 그들의 실제 존재 영역은 종교의 영역이며, 원칙적으로 심리학의 관점에서 종교를 고려할 수 있는 정도입니다.
칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 1875년 7월 26일 스위스에서 태어났습니다. 9세, 즉 여동생이 태어나기 전까지 정씨는 다소 고립된 어린 시절의 경험을 얻었고, 그 경험은 고독한 놀이와 풍부한 내면 세계로 가득 차 있었다. . 게임에 푹 빠져서 주목받는 걸 싫어했어요.” 그의 아버지는 스위스 개혁파 목사이자 아시아 언어 전문가였습니다. 이미 어렸을 때부터 정씨는 종교적이고 영적인 문제에 깊은 관심을 갖고 있었습니다.
자서전인 Memories, Dreams, Reflections에서 Jung은 종교에 대한 그의 태도에 깊은 영향을 미친 두 가지 강력한 경험을 이야기합니다. 3살에서 4살 사이에 그는 던전의 왕좌에 서 있는 무시무시한 남근 형상을 꿈꾸었습니다. 그 꿈은 몇 년 후 정을 괴롭혔다. 몇 년 후 그는 그 이미지가 의식적인 남근이라는 것을 깨달았습니다. 그는 정에게 예수의 전통적인 교회 이미지보다 훨씬 더 끔찍하고, 훨씬 더 현실적이고, 훨씬 더 중요한 숨겨진 "지하 신"을 대표했습니다. 두 번째 경험은 융이 11살이었을 때 일어났다. 그는 정오에 학교에서 집으로 돌아와 바젤 교회 지붕에 태양이 반짝이는 것을 보았습니다. 그는 세상의 아름다움과 교회의 영광과 하늘의 금보좌에 앉으신 하나님의 능력을 묵상하였습니다. 그러다가 갑자기 융의 마음에 너무나 신성모독적이어서 겁에 질린 생각이 떠올랐다. 그는 금지된 생각을 억누르기 위해 며칠 동안 필사적으로 싸웠다. 결국 정은 포기했다. 그는 아름다운 대성당을 보았고, 신은 세상 위의 보좌에 앉았고, 보좌 아래에서 배설물이 떨어져 대성당 지붕 위로 떨어져 대성당을 덮고 벽을 무너뜨렸다.
이 경험을 회고하면서 정씨는 다음과 같이 썼다.
“이전에는 나에게 많은 것들이 명확하지 않았습니다. 인간의 용기를 시험하시는 하나님께서는 전통을 따르기를 거부하시며, 모든 일에도 불구하고 그분은 신성하십니다... 우리는 하나님께 완전히 헌신해야 합니다. 질문을 하지 않고 단지 그분의 뜻을 행할 뿐입니다... 그렇지 않으면 모든 것이 무모합니다. 그리고 무의미해.”
“아무도 내 신뢰를 빼앗을 수 없었고, 내가 원하는 것이 아니라 하나님이 원하는 것을 행하는 것이 나에게 기쁨을 주었습니다. 나는 결정적인 모든 문제에서 내가 다른 사람들보다 더 중요하지 않다는 느낌을 자주 느꼈습니다. 신과 하나다."
오늘날 우리는 융의 비전이 지닌 무서운 힘을 파악하기 어렵다. 1887년 사회의 전통적인 경건함과 심리학적 지식의 부족을 고려하면, 그러한 생각은 말로 표현할 수 없을 뿐만 아니라 믿을 수 없을 만큼 놀라운 것이었습니다. 그럼에도 불구하고 정씨는 예상했던 죄책감 대신 묘한 안도감과 안도감을 느꼈다. 그는 이것을 하나님이 주신 표징을 보는 것으로 해석했습니다. 정씨가 교회의 전통을 거스르는 것은 하나님의 뜻이었다. 그때부터 정씨는 자신이 아버지와 친척들의 전통적인 신심에서 완전히 분리되었다고 느꼈다. 그는 대부분의 사람들이 살아 있는 현실인 하나님의 영을 진지하게 접촉하기보다는 전통 교회의 지시를 따름으로써 직접적인 종교 경험을 차단하는 모습을 보았습니다.
부분적으로 그의 내면 경험의 결과로 Jung은 다른 사람들로부터 고립감을 느꼈습니다. 때때로 그는 거의 참을 수 없는 외로움을 느꼈다. 그는 학교에 지쳤습니다. 그럼에도 불구하고 그는 "내 손에 들어오는 인쇄물을 모두 읽고 싶은 절대적인 열망"을 가진 열렬한 독자였습니다.
“결국 우리가 겪는 어려움의 대부분은 본능, 즉 우리 안에 저장된 오래되고 잊혀지지 않는 지혜와의 접촉을 상실하는 데서 비롯됩니다.”
정씨는 어린 시절부터 자신에게 두 가지 성격이 결합되어 있다는 것을 깨달았다. 그들 중 한 명은 연약하고 불안한 본당 신부의 아들이었습니다. 다른 한 명은 현명한 노인이었는데, “회의적이고 불신하며 사람들의 세계와는 거리가 멀지만 자연, 땅, 해, 달, 날씨, 모든 생물과 연결되어 있으며 동시에 밤, 꿈 등을 갈망합니다. "그 사람 안에서 바로 일하신 "하나님". 본당 신부님의 아들은 어느 날, 어느 곳에서 자라나는 어린아이의 평범한 일상을 살았습니다. 현명한 노인은 시대를 초월하고 무한한 지혜와 의미, 역사적 연속체의 세계에서 살았습니다. Jung은 이 두 성격의 상호 작용이 모든 사람에게 발생하며 대부분의 사람들만이 두 번째 인물에 대해 모른다고 말했습니다. 이 수치는 그의 삶에서 근본적으로 중요했습니다. 여러 면에서 융의 성격 이론, 특히 그의 개성화와 자아 개념은 내면의 지혜에 대한 그의 초기 지식에서 비롯됩니다.
대학에 진학할 때가 되자 정씨는 과학과 인문학에 대한 관심을 절충하여 의학을 공부하기로 결정했습니다. 그는 당시 정신의학이 상대적으로 발달하지 않았고 눈에 띄지도 않았음에도 불구하고 '인격의 질병'을 연구하는 정신의학에 관심을 갖게 되었습니다. 그는 특히 정신의학에는 과학적 관점과 인본주의적 관점이 모두 포함되어 있다고 상상했습니다. 융은 또한 심령 현상에 관심을 갖게 되었고 지역 매체인 그의 사촌으로부터 받은 메시지를 연구하기 시작했습니다. 이 연구는 그의 논문 "소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학에 관하여"의 기초가 되었습니다.
1900년에 Jung은 유럽에서 가장 진보적인 정신과 센터 중 하나인 취리히의 Bürzhol Medical Hospital에서 인턴십을 시작했습니다. 취리히는 그의 영구 집이되었습니다.
4년 후, 정씨는 정신과 진료소의 실험 실험실을 이끌고 정신과 진단 목적을 위한 단어 연상 테스트를 개발했습니다. 이 테스트에서 피험자는 자극 단어의 표준 목록에 응답하도록 요청 받았습니다. 자극과 반응 사이의 비정상적인 지연은 정서적 고통의 지표로 간주되며 자극 단어와 관련됩니다. 정은 또한 피험자들이 만들어내는 다양한 연상 뒤에 숨은 심리적 의미를 해석하는 데 능숙해졌습니다. 1905년, 30세의 나이에 그는 취리히 대학교에서 정신의학을 강의하기 시작했고, 정신과 진료소의 주치의직을 맡았습니다. 이때 융은 자신의 스승이자 멘토가 될 사람인 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)의 작품을 이미 발견한 상태였다.
"프로이드는 내가 만난 최초의 정말 중요한 사람이었습니다."
과학계와 학계에서 프로이트를 향한 강력한 비판에도 불구하고 융은 자신의 작업의 가치를 확신했습니다. 그는 자신의 기사와 첫 번째 저서인 The Psychology of Dementia Praecox(1907)의 사본을 프로이트에게 보냈습니다. 프로이트는 그를 비엔나로 초대함으로써 응답했습니다. 두 사람은 처음 만났을 때 약 13시간 동안 거의 쉬지 않고 이야기를 나눴다. 그 후 그들은 매주 연락을 주고받았고 프로이트는 융을 그의 과학적 후계자로 여겼습니다.
긴밀한 우정에도 불구하고 과학자들은 근본적인 차이점을 가지고 있었습니다. 융은 억압 사건은 언제나 성적 트라우마라는 프로이트의 주장을 결코 받아들일 수 없었다. 프로이트는 신화적, 영성적, 신비로운 현상에 대한 융의 관심에 불안을 느꼈다. 융이 프로이트의 기본 사상 중 일부에 도전하는 『변형의 상징』(1912)을 출판했을 때 그들 사이에는 철학적, 개인적 단절이 있었습니다. 예를 들어 융은 리비도를 일반화된 정신 에너지로 간주한 반면, 프로이트는 리비도가 성적 에너지라고 굳게 확신했습니다.
정씨는 책 서문에서 이렇게 썼다. “나를 강타한 것은 멈출 수 없는 산사태 같았다. 그것은 프로이트 심리학의 억압적인 분위기 속에서 방도, 살아갈 공간도 찾을 수 없는 온갖 정신적 내용의 폭발이었다. 그리고 그 한계는 제한되어 있습니다.” . 정씨에게 친구이자 멘토를 잃는 일은 쉽지 않았다. “두 달 동안 나는 펜을 만질 수 없었고 이 갈등으로 인해 너무 지쳤습니다.” 프로이트와의 이별은 융에게 고통스럽고 충격적이었지만 그는 죄책감을 극복하기로 결정했습니다.
“꿈은 성인 몽상가의 삶이나 어린 시절의 경험으로는 만들어낼 수 없는 물질을 밝혀줍니다. 우리는 그것을 어린이가 자신의 경험 이전에, 그리고 조상의 경험에 영향을 받기 전에 세상에 가져오는 고대 유산의 일부로 간주하는 경향이 있습니다. 우리는 최초의 인류 전설과 생활 관습에서 이러한 계통 발생 물질의 복제물을 발견합니다."
융에게 프로이트와의 단절은 무의식과의 강력한 대결을 촉발시켰다. 이러한 강력한 경험을 받아들이고 성장하기 위해 정씨는 자기 성찰의 목적으로 개인 일지에 기록하기 시작했습니다.
융은 점차 무의식 과정과 꿈 분석에 관한 자신만의 이론을 발전시켰습니다. 그는 환자의 꿈의 상징을 분석한 방법이 다른 형태의 상징주의 분석에도 적용될 수 있다는 결론에 도달했습니다. 즉, 그는 신화, 민담, 종교 해석의 열쇠를 찾았습니다. 상징과 예술.
근본적인 심리적 과정에 대한 관심으로 인해 융은 연금술과 영지주의(헬레니즘 종교와 철학적 전통)의 오래된 서양 전통을 연구하고 비유럽 문화를 탐구하게 되었습니다.
그는 또한 인도, 중국, 티베트 사상을 진지하게 연구했습니다. 정씨는 아프리카를 두 차례 여행했고, 인도를 방문했으며, 푸에블로 인디언을 방문하기 위해 뉴멕시코까지 왔다.
1949년 69세의 정씨는 여러 차례 심장마비로 거의 사망할 뻔했다. 병원에서 그는 발 아래에는 실론, 머리 아래에는 인도, 왼쪽에는 아라비아 사막이 있는 지구 위 1000마일 높이의 우주에 떠 있는 듯한 생생한 환상을 경험했습니다. 그러다가 정은 역시 우주에 떠 있는 검은 돌 덩어리 안으로 들어갔다. 입구로 향하던 정은 왼쪽에서 무언가를 느꼈다. 그의 지상 생활에서 남은 것은 그의 경험, 그의 삶의 이야기뿐이었습니다. 그는 자신의 삶을 그가 이전에는 그 존재를 인식하지 못했던 거대한 역사적 매트릭스의 일부로 여겼습니다. 절에 들어가기도 전에 정씨는 이제 이 땅을 떠날 권리가 없다는 의사의 말에 막혔다. 그리고 그 순간 시력이 멈췄습니다.
몇 주가 지나자 정씨는 병이 점차 회복되어 하루 종일 허약하고 우울했지만, 매일 밤 자정쯤 되면 기운이 넘치고 기쁨이 넘쳤다. 그는 자신이 행복한 세상에 떠있는 것을 느꼈습니다. 그의 야간 시력은 약 한 시간 동안 지속되었고, 그 후 그는 다시 잠들었습니다.
회복된 후 정은 매우 생산적인 시기를 시작했으며, 이 기간 동안 그는 그의 가장 중요한 작품을 썼습니다. 그의 비전은 그에게 자신의 가장 독창적인 아이디어를 공식화할 용기를 주었습니다. 이러한 경험은 또한 그의 개인적인 관점을 자신의 목적에 대한 더 깊은 수용으로 전환시켰습니다.
“나는 그것을 사물을 있는 그대로 받아들이는 것으로 공식화할 수 있습니다. 주관적인 항의 없이 존재하는 것에 무조건적으로 “예”라고 답하는 것, 즉 내가 보고 이해하는 존재 조건을 받아들이는 것, 내 자신의 본성을 받아들이는 것입니다. 내가 살아 있다는 것이 얼마나 행복한지.. 이런 식으로 우리는 에고를 단련하고 헤아릴 수 없는 일이 일어나도 일을 멈추지 않습니다. 진실을 견디며 세계와 운명을 재현할 수 있는 자아.
“정씨는 죽기 며칠 전 꿈을 꾸었습니다. 그는 언덕 위에서 완전히 황량한 거대한 둥근 돌을 보았고, 그 돌에는 다음과 같은 문구가 새겨져 있었습니다. “이것은 너희에게 온전함과 일치의 표가 될 것이다.” 그런 다음 그는 많은 그릇과 나무의 사각형을 보았으며 그 뿌리는 땅 주위로 뻗어 있고 그 주위를 돌아 다니며 뿌리 사이에서 황금빛 실이 반짝였습니다."(Franz, 1975).
정씨는 1961년 6월 6일 86세의 나이로 세상을 떠났다. 평생, 임상 실습, 연구 전반에 걸쳐 Jung의 작업은 심리학, 인류학, 역사 및 종교 저술에 부인할 수 없는 영향을 미쳤습니다.
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칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 흥미롭고 관련성이 높은 많은 기술을 창안한 심리치료에 큰 공헌을 한 스위스의 유명한 정신과 의사입니다. 칼 융은 소위 분석심리학의 창시자이기도 하다.
정신병의 개념을 개발했습니다. 융의 성격이론은 널리 알려져 있다. 아래에서는 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)이 누구인지 설명하고 그의 전기와 그의 교육 기본 사항을 간략하게 설명합니다.
전기
칼 융은 1875년 7월 말에 태어나 1961년 여름 85세의 나이로 사망했습니다. 미래의 위대한 정신 분석가는 그의 부모의 유일한 자녀였습니다. 소년은 고등학교를 우등으로 졸업했으며 특히 자연과학과 과거 문명의 문화에 매료되었습니다. Karl은 라틴어를 아주 잘 알고 있었기 때문에 이후 의료 경력에서 큰 성공을 거둘 수 있었습니다.
Jung의 할아버지와 아버지는 의사로 일했기 때문에 Karl이 바젤의 고등 교육 기관 중 한 곳에서 의과 대학에 입학했을 것입니다. 학업을 마친 후 그는 취리히의 정신과 진료소에서 한동안 일했으며 그곳에서 유명한 정신과 의사이자 연구원인 Eugen Blater의 조수로 일했습니다. 1년 후, 칼 융(Carl Jung)은 20세기 최고의 정신 분석가이자 심리학자와 협력하기까지 했습니다.
새로운 세기가 시작되면서 Carl Jung은 젊은 Emma Rauschenbach와 결혼했습니다. 이 부부는 아들 프란츠(Franz)와 딸 아가사(Agatha), 그레타(Greta), 마리안(Marianne), 헬레나(Helena) 등 5명의 자녀를 두었습니다.
20세기 초 칼은 국제정신분석학회와 결별하고 당시 학문적 정신분석학을 떠나 개인 이론을 발전시키기 시작했다. 그 후 그의 평생의 작업은 ""또는 "융의 분석"이라고 불렸습니다.
이 기술은 프로이트가 가지고 있던 모든 최고를 결합합니다. 그러나 스위스의 정신과 의사는 독일 동료와 달리 만족스럽지 못한 성적 욕망을 기본 욕구이자 모든 인간 행동의 원동력으로 집중하지 않고 깊이와 폭을 파헤쳐 말한 모든 것을 개발하고 마무리하는 것을 선호합니다. 전에.
그의 죽음 이후, 그는 스위스의 작은 마을인 쿠스나흐트(Kusnacht)의 개신교 묘지에 묻혔으며, 그곳에서 말년에는 그의 유명한 탑에서 살면서 일했습니다.
흥미롭게도 정의의 작품은 종종 기독교 교회에서 비난을 받았지만 심리학자 자신은 어린 시절부터 매우 종교적인 사람이었습니다. 그의 집 문 위에는 중세의 철학자이자 신학자인 로테르담의 에라스무스가 남긴 유명한 말이 새겨져 있었습니다. “부름을 받든 받지 않든 하느님은 언제나 현존하신다.”
교육의 기초
정신과 의사는 Jung에 따르면 다음과 같이 구성된 성격 구조를 개발했습니다.
- 개인 무의식.
- 집단 무의식.
자아는 인식과 인식, 내부 "나"뿐만 아니라 자신을 식별하고 연관시키는 데 익숙한 사람 자신의 모든 것입니다.
개인 무의식은 사람이 자신의 두뇌에서 억압하기로 선택한 경험, 생각 및 감정입니다. 또한 개인 무의식에는 강하지 않고 충분히 형성되지 않았기 때문에 아직 의식에 도달하지 못한 경험과 잠재 의식이 있습니다... 즉, 이것은 사람이 기억하지 못하고 그렇지 않은 모든 것입니다. 알고 있음에도 불구하고 그것은 그와 그의 행동에 영향을 미칩니다.
그의 가르침의 기본에 대한 간략한 요약은 그의 작업의 전체 범위를 이해하는 데 거의 도움이 되지 않지만, 짧은 설명은 심리학에 관심이 있는 누구에게나 유용할 것입니다.
원형 이론은 의학이 아니라 철학 및 밀교와 밀접하게 얽혀 있지만 신화와 전설, 일상 생활에서 인식 가능한 원형 이미지를 찾을 수 있습니다. 원형은 집단 무의식의 내용을 구성하는 타고난 정신 구조라고 할 수 있습니다.
인간 영혼의 미묘한 감정가 인 정은 항상 인간과 그의 상징에 매력을 느꼈기 때문에 가장 유명한 원형은 각각 여성적 원칙과 남성적 원칙입니다. 아니마는 감정과 기분에 영향을 미치는 내부 지향적인 소프트 파워입니다. 아니무스는 강인하고 원칙적인 남성적 원칙입니다.
언급할 수 있는 다른 흥미로운 원형으로는 Virgo(Kora), Mana-personality, Sorcerous Demon 및 Beast가 있습니다. 그것들은 인간의 성격과 밀접하게 관련되어 있으며 인간 영혼의 일부 측면을 매우 정확하게 반영합니다.
칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)은 또한 심리 유형(현대 심리학자의 어휘집에 있는 정신 유형, 더 간단히 말하면 성격 유형)을 작성하고 개발했습니다.
꿈 속의 사람과 그의 상징은 절대적으로 무작위가 아닙니다. 꿈은 경험 한 걱정이나 어려운 날을 연상시키는 다채로운 그림 세트가 아니기 때문입니다. Carl Jung은 꿈이 사람의 은밀한 생각, 욕망 및 감정을 드러낸다는 프로이트의 가정을 기초로 꿈 이론을 만들었습니다.
스위스의 정신과 의사는 꿈에 나타나고 이를 분석할 수 있는 일련의 보편적인 이미지와 시나리오를 개발했습니다. 이 독특한 기술 덕분에 수백만 명의 사람들이 자신의 두려움을 깨닫고 상당히 짧은 시간에 두려움을 없앨 수 있었습니다.
Carl Jung은 자신만의 흥미로운 유형론을 개발했는데, 이는 너무 복잡해서 좁은 범위의 전문가에게만 알려져 있습니다. 그는 외향적 인 사람을 대조하는 아리스토텔레스 시대부터 알려진 유형론을 "결실"시켰고 네 가지 기능 기호를 더 풍부하게했습니다. 이러한 기능은 다음과 같습니다.
- 생각.
- 감정.
- 감정.
- 직관.
Jung의 성격 유형 분류에는 많은 단순화가 있습니다. 이 유형론과 가장 유명하고 단순화된 유사점은 현재 믿을 수 없을 정도로 인기 있는 사회학입니다.
심리학에 대한 공헌
현대 심리학에 대한 융의 공헌은 정말 대단합니다. 사회학 기반 테스트는 학교, 대학 및 일부 서구 국가에서 채용 시 실시됩니다. Jung의 성격 이론은 특히 복잡하고 책임 있는 직책에 대한 후보자를 선택하기 위해 미국 정보 기관에서도 사용됩니다.
21세기에도 꿈 분석 시스템은 심리학과 정신의학에서 사용되어 정신 질환과 조심스럽게 잊혀진 인간의 문제를 식별하는 데 도움을 줍니다.
Carl Gustav Jung은 당연히 세계 역사상 가장 위대한 사상가 중 한 명으로 간주되며 심리학과 정신의학에 대한 그의 공헌은 거의 매우 귀중합니다. 저자: 이리나 슈밀로바
이리나 뎀보
분석 심리학 또는 Jungian 분석의 창시자인 스위스의 Carl Gustav Jung은 Sigmund Freud의 학생으로 간주될 수 있지만 이후에 그들의 견해는 다양해졌습니다. 목사의 아들인 정은 10대 때 영혼과 세상, 신에 대한 일반적인 종교적 해석만으로는 충분하지 않다고 느꼈습니다. 현대 과학도 종교도 그의 영적 탐구를 만족시키지 못했습니다. 청년이 의과대학에 입학하여 정신과를 공부하기 시작했을 때 교과서를 펴면서 정신의학은 성격의 과학이라는 것을 읽고 심장이 뛰기 시작했습니다. 정씨는 회고록에서 “깨달음의 순간처럼 나에게 가능한 유일한 목표는 정신과일 수 있다는 것이 분명해졌다”고 썼다.
단어 연상 방법
정신과 의사로 일하면서 Jung은 단어 연상 방법을 개발했습니다. 치료사가 명명한 단어에 대해 환자는 가장 먼저 떠오르는 다른 단어로 반응해야 합니다. 특이한 반응, 직접적인 연관성이 없는 대답, 너무 오랫동안 생각하는 것은 여기서 일이 잘 풀리지 않는다는 것을 의미합니다. 환자는 이 개념과 관련된 콤플렉스를 가지고 있습니다. 예를 들어, 공격성을 억압한 사람은 '분노'라는 단어에 이상하게 반응합니다. 사람이 "돈", "구매", "지불"이라는 단어를 우연히 발견하면 그는 돈을 기반으로 한 콤플렉스를 가지고 있습니다. 동시에, 환자는 이런 식으로 "말하지만" 자신이 이러한 콤플렉스를 가지고 있다는 사실을 깨닫지 못합니다.
“무언가가 의식에서 벗어나더라도 그것은 전혀 존재하지 않는 것이 아닙니다. 마치 자동차가 모퉁이를 도는 것과 같습니다.”라고 Jung은 썼습니다. 그는 결론을 내립니다. 우리는 의식과 행동에 영향을 미치는 무의식적이고 "숨겨진" 생각, 이미지, 인상을 많이 가지고 있습니다.
지그문트 프로이트의 저서 "꿈의 해석"이 융의 손에 넘어갔습니다. Jung은 저자의 의견에 동의합니다. 내면에서 의식되는 것은 빙산의 일각에 불과합니다. 그는 프로이트를 만나러 비엔나로 간다. 정신 분석의 창시자와 젊은 정신과 의사 사이에 상호 이해가 빠르게 형성되었습니다. 정씨는 정신분석학을 할 수 있는 허가를 받았고, 얼마 후 프로이트가 설립한 정신분석학회의 회장이 되기도 했다.
그러나 학생은 교사를 따를 준비가되지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 신경증과 복합체의 출현은 억압 된 욕망만으로는 그에게 설명되지 않았습니다. 융의 관점에서 볼 때 콤플렉스는 문제를 일으키고 우울증을 유발할 뿐만 아니라 개인의 숨겨진 자원을 지적하고 창의성을 불러일으키는 역할도 한다.
“우울증은 당신의 문을 두드리는 검은 옷을 입은 여자입니다. 당신이 그녀를 쫓아낸다면 그녀는 영원히 당신의 문앞에 서 있을 것입니다. 초대해서 식탁에 앉히고 밥을 먹인 뒤 방문 목적을 물어보면 작별 인사를 할 수 있는 기회다.”
프로이트와 그의 사랑하는 학생은 헤어졌습니다. 콤플렉스와 창의성의 근원을 더 깊이 연구하기 위해 정씨는 적극적인 상상의 방법을 치료에 도입합니다. 환자는 환상을 품고 분석가와 함께 자신의 환상을 적고 스케치하고 토론합니다.
원형
꿈과 환상의 이미지, 환자의 그림을 연구하면서 동시에 자기 분석에 참여하면서 Jung은 유럽인의 잠재 의식 속에서 서로 멀리 떨어져 사는 다양한 미개한 부족의 전설에서 행동하는 사람들과 유사한 인물이 나타난다는 사실을 발견했습니다. 그리고 고대 민족의 신화에서도 마찬가지입니다. 태양신, 천둥신, 모든 신들의 어머니 여신은 많은 전설의 등장인물입니다. 그리고 동화부터 동화까지, 뱀을 죽이는 영웅, 납치된 미녀, 어려울 때 조언을 해주는 노인, 알고 보니 누구보다 똑똑한 바보, 그리고 다른 캐릭터들이 여행을 떠난다.
Jung은 이러한 이미지를 전설에서 전설, 원형(그리스 아치 - 시작 및 오타 - 기본 이미지, 원본)으로 방황하는 모든 사람에게 공통적이라고 불렀습니다. 그는 전형적인 아이디어가 문화를 통해 획득되는 것이 아니라 처음에는 모든 사람의 정신에 존재한다고 제안했습니다. 이 '집단 무의식'은 세대의 기억, 즉 우리가 태어날 때 물려받은 인류의 경험입니다. 신화와 동화의 이미지는 우리 모두를 걱정하게 만드는 전형적인 무언가가 있기 때문에 다른 민족들 사이에서 유사합니다.
Jung은 다음과 같이 썼습니다. “원형의 집합체인 무의식은 가장 어두운 시작부터 인류가 경험한 모든 것의 퇴적물입니다. 그러나 죽은 퇴적물이나 폐허의 버려진 들판이 아니라 살아있는 체계로서... 눈에 보이지 않는, 따라서 더 효과적인 방식으로 개인의 삶을 결정합니다.”
집단 무의식 속에서 정은 사람이 보이려고 노력하는 '가면'과 보여주고 싶지 않은 숨겨진 성격 특성인 '그림자'와 같은 전형적인 인물을 식별했습니다. 여성의 이미지는 남성의 상상 속에 살고 있으며, '아니마'는 남성 영혼의 직관적인 부분입니다. 반대로 "아니무스"는 여성의 남성적 이미지, 그녀의 영혼 속에있는 남성의 이미지입니다. "영웅", "위대한 어머니", 조언자이자 치료자인 "현명한 노인", 광대이자 사기꾼인 "사기꾼"의 이미지도 중요합니다. 그리고 마지막으로 내부에 사각형이 있는 원인 "만다라"의 이미지입니다. 이것은 태양의 표시입니다. 융은 이를 개성화의 상징, 즉 사람이 자기 자신을 찾는 것이라고 부른다.
원형의 효과는 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있습니다. 어머니 원형은 모성애와 보살핌의 원천이자 생명을 주는 본성의 상징입니다. 그러나 그 영향으로 모성 복합체가 형성될 수 있습니다. 그런 다음 사랑스럽고 돌보는 여성이 강력해집니다. 한편으로는 그녀는 아이들에게 자신의 모든 것을 바치는 반면, 다른 한편으로는 아이들이 발전하는 것을 허용하지 않고 그들의 삶을 엄격하게 통제합니다.
무의식은 많은 복합체, 우울증, 불안의 근원이 될 수 있습니다. 그러나 치료의 결과로 환자는 자신의 무의식을 인식하고 받아들인다. 그리고 그는 개인화 과정을 수행하고 진정한 "나"를 찾는 가장 높은 목표를 달성할 기회를 갖게 됩니다.
정씨는 자신의 마지막 저서 '기억, 꿈, 반성'에서 "우리의 '나'는 대개 예상치 못한, 이해할 수 없는 상황에서 나타난다"고 썼다. 진실을 견디고 받아들일 수 있는 이 '나'는 세상과 운명에 대처할 수 있습니다. 이 경우에만 우리의 패배가 승리로 변합니다. 그러면 외부에서나 내부에서나 그 어떤 것도 우리를 저항할 수 없습니다. 그러면 우리의 '나'는 삶의 흐름, 시간의 흐름을 견딜 수 있게 됩니다.”
