20:56 - Platoni Akadeemia surm Ateenas ja kreeka filosoofia ristiusustamise lõpuleviimine
529. aastal andis keiser Justinianus välja seaduse, mis keelas paganatel muuhulgas tegeleda õppetööga – nad pidid olema kas ristitud või nende vara konfiskeerimise ja pagendusega (Cod. Just. I. 5. 18. 4; I 11. 10. 2). John Malala omas ajalooline essee lisaks teatab, et samal ajal saadeti Ateenasse dekreet, mis keelustas filosoofia õpetamise: „Sama Deciuse konsulaadile saatis Basileus Ateenasse dekreedi, milles käskis mitte keegi õpetada filosoofiat, tõlgendada seadusi ega asutada filosoofiat. hasartmängupesa mis tahes linnas "(Kronograafia, XVIII raamat).
Sellest lähtuvalt peetakse 529. aastat traditsiooniliselt Ateena Platoni Akadeemia sulgemise aastaks ja peaaegu kogu kreeka filosoofia lõpuaastaks. Kui õigustatud on selline seisukoht? Tõepoolest, umbes kaks aastat pärast Justinianuse dekreeti, 531. aasta lõpus – 532. aasta alguses, lahkusid seitse Ateena filosoofi eesotsas akadeemia juhi Diadochos Damasciusega Ateenast ja läksid Pärsiasse. Sinna meelitasid neid kuulujutud, et 531. aasta septembris Pärsia troonile tõusnud Khosrow (tulevane Anushirvan) oli filosoofidest kuninga ideaali kehastus, millest Platon unistas. Agathius Mirineast jutustab seda lugu üksikasjalikult:
„...Süürlane Damaskuse, Kiliikia Simplicius, Früügia Eulalius, Lüüdia Priscian, Foiniiklased Hermias ja Diogenes esindasid poeetilises keeles kõigi meie aja filosoofiaga tegelejate lille ja tippu. Nad ei aktsepteerinud valitsevat Rooma jumalikkuseõpetust ja uskusid, et Pärsia riik on palju parem, olles veendunud selles, mida paljud neile sisendasid, nimelt selles, et seal oli valitsus õiglasem, nagu kirjeldab Platon, kui filosoofia ja kuningriik. on ühendatud üheks tervikuks, et subjektid on eranditult mõistlikud ja ausad, et seal ei oleks vargaid ega röövleid ega kannataks muud ülekohut, et kui keegi jättis oma väärtusliku vara kõige mahajäetud paika, siis mitte keegi. kes selles kohas juhtus, võtab selle koha, kuid see jääb puutumatuks, kui seda ei valvata, selle eest, kes sealt naastes lahkus. Nad olid selles veendunud kui tões. Lisaks keelati neil kui väljakujunenud tõekspidamisi mitte aktsepteerivatel inimestel seadusega turvaliselt koju jääda. Seetõttu koguneti kohe ja mindi võõraste juurde, kes elasid hoopis teistsuguste kommete järgi, et edaspidi sinna elama asuda. Seal nägid nad kõik peagi, et juhid olid liiga uhked, ülemäära pompöössed, tundsid nende vastu vastikust ja süüdistasid neid. Siis nägid nad palju vargaid ja röövleid, kellest osa tabati, teised peitsid end. Igasuguseid muid seadusetusi juhtus. Rikkad rõhusid vaeseid. Omavahelistes suhetes olid [pärslased] tavaliselt julmad ja ebainimlikud ning, mis kõige mõttetum, ei hoidunud nad abielurikkumisest, kuigi igaühel on lubatud omada nii palju naisi, kui neile meeldib, ja nad on neil tegelikult ka olemas. . Kõigil neil põhjustel olid filosoofid õnnetud ja süüdistasid end rändes.
Kuningaga vesteldes pettusid nad oma lootustes, leides mehe, kes uhkustas oma filosoofiatundmisega, kuid polnud midagi ülevast kuulnud. Nende arvamused ei langenud kokku. Tal oli teisi [vaateid], mida ma juba mainisin. Suutmata taluda veresugulaste raevu, naasid nad nii kiiresti kui võimalik, kuigi ta austas neid ja kutsus neid jääma. Nad uskusid, et neil on parem siseneda kohe Rooma piiridesse, kui see juhtuks, ja surra, kui [sinna jäädes] saada suurimaid autasusid. Niisiis naasid nad kõik koju, jättes hüvasti barbari külalislahkusega. Küll aga said nad kasu ka väljaspool isamaad viibimisest ja [asjades] mitte lühiajalist ja väikest, vaid tänu sellele kulges kogu nende edasine elu rahulikult ja vastavalt nende soovidele. Kui sel ajal roomlased ja pärslased omavahel rahulepingu sõlmisid, siis rahutingimustes oli säte, et need inimesed peaksid pärast omade juurde naasmist elama tulevikus ilma igasuguse hirmuta ja nii, et nad ei oleks sunnitud muuta oma uskumusi, aktsepteerida mis tahes -või uskumusi, välja arvatud need, mille nad ise heaks kiidavad. Khosrow nägi ette, et rahu kehtib ainult sellel tingimusel.
Justinianuse valitsusajast. II, 30-31
Niisiis, olles pettunud pärslastes ja nende kuningas, pöördusid Ateena platonistid 532. aasta lõpuks tagasi Rooma impeeriumi. Kuidas nad arenesid edasine saatus? Otsest infot selle kohta allikates ei ole, kuid vähemalt kahe kohta saab teha haritud oletusi.
Kreeka antoloogia sisaldab mitmeid luuletusi Diadochi Damaskia nime all, sealhulgas epigrammi orjatüdruku hauakivil. Kahekümnenda sajandi alguses. see hauakivi leiti Süüriast Emesa linna lähedalt. Õnneks osutus see dateeritud - 538. Damaskus sündis Süürias, Damaskuse naabruses. Võib järeldada, et 532. aastal Pärsia-reisilt naastes, olles kõrges eas (umbes 80-aastane), otsustas ta jääda oma kodumaale.
Damaskuse õpilastest silmapaistvaim oli Simplicius. Pärast Pärsiast naasmist kirjutas ta Aristotelese kohta ulatusliku kommentaaride sarja (mitu tuhat lehekülge), mis kuuluvad selleteemaliste erudeeritumate iidsete teoste hulka. Samas tsiteerib ta ohtralt oma allikaid originaalidest, mitte doksograafilisest traditsioonist, nagu on tavaks olnud sajandeid (näiteks mainib tema valduses olnud Parmenidese luuletuse koopiat). Sellest järeldub, et Simpliciusel oli juurdepääs filosoofilisele raamatukogule, mis oli ainulaadne oma rikkalikkuse poolest.
Selliste raamatukogude olemasolu 6. sajandil. võib vaid oletada väga väike kogus kohad, mille loetelu piirdub Konstantinoopoli, Aleksandria ja Ateenaga. Allikates pole vihjeid Simpliciuse elukoha kohta Konstantinoopolis ja on võimatu eeldada, et paadunud pagan otsustas asuda elama kristlike võimude keskmesse, kelle tagakiusamise all ta oli.
Aleksandria on välja jäetud ka järgmistel põhjustel. Simplicius vaidleb oma kirjutistes ägedalt oma noorema kaasaegse kristlase John Philoponuse paganlikest positsioonidest, kes elas kogu oma elu Aleksandrias. Veelgi enam, oma kommentaaris Aristotelese esseele "Taevast" mainib ta, et ta ei kohanud kunagi Philoponust isiklikult. Aleksandrias elades ja filosoofiat õppides ei saanud Simplicius teisiti, kui kohtus Philoponusega. Ateena jääb.
Tõendid selle kohta, et pärast 532. aastat jätkas Ateena Platoni Akadeemia tööd, jõudsid meieni Olympiodorose kirjutised, kes juhtis 6. sajandi keskel Aleksandrias filosoofia osakonda. Kommentaaris Platoni dialoogile Alkibiades nendib ta, et Platon ei võtnud oma õpilastelt õppemaksu, olles jõukas mees, „seetõttu on raha koolijuhataja (diadochikuse) ülalpidamiseks olemas tänaseni, vaatamata esinevad arvukad krambid" (Alk. 141.1-3).
Samas kommentaaris mainib Olympiodor juhtumit, mis leidis aset perioodil, mil Hephaistos oli Aleksandria Augustal (s.o. aastatel 546-551), ja tema sõnadest selgub, et sellest juhtumist on möödas päris palju aega. Selle põhjal võib Olympiodorose kommentaari Alkibiadese kohta vaevalt seostada 560. aastast varasemaga, millest järeldub, et Platoni Akadeemia Ateenas eksisteeris endiselt ja tal oli oma rahalised vahendid. Procluse ajal oli diadochika 1000 gold solidi aastas. On teada, et Justinianuse ajal said Kartaago retoorikud ja grammatikud 70 solidit aastas. Siit on selge, et isegi akadeemia konfiskeerimisi arvesse võttes oleks pidanud olema piisavalt vahendeid, et tagada vähemalt tema pea mugav elu.
Üheski tema kirjutises ei nimetata Simpliciust diadochoseks. Võib-olla ei kandnud ta seda tiitlit ametlikult, olles de facto diadochi ja sai selle ametikoha tõttu raha. Tema surmaaasta on teadmata. Tema viimane teos võis olla kirjutatud 560. aastatel, kui ta pidi olema umbes seitsmekümneaastane. Seega pole põhjust välistada, et Olympiodoruse märkus viitab konkreetselt Simpliciusele.
Aga kuidas on lood Justinianuse määrusega 529, millega keelati paganad õpetada? Tuleb meeles pidada, et enamiku hilis-Rooma seaduste vastuvõtmine tähendas, nagu ütles üks ajaloolane, veidi enamat kui seda, et „kuritarvitused, mille eesmärk oli kõrvaldada, olid keskvalitsusele teada”. Selle teesi suurepärane näide on juba mainitud Aleksandria filosoofi Olympiodorose saatus.
Temalt on säilinud 3 kommentaari Platoni kohta (“Alkibiadese”, “Gorgiase” ja “Phaedo” kohta) ning 2 kommentaari Aristotelesele (“Kategooriatele” ja “Meteoroloogiale”), mis on tema loengute üliõpilaste märkmed. Neist viimane dateeritud, meteoroloogia kommentaar, on kindlasti dateeritud pärast aastat 565. Nendest ülestähendustest on selge, et Olympiodorus oli pagan ega teinud sellest saladust.
Näiteks pärast seda, kui Olympiodorus on oma kommentaaris Gorgiade kohta seletanud jumalanna Hera allegooriliselt õhu või mõistusliku hingena, ütleb ta: „Sellest tulenevalt ei tohiks te müüdi kujul esitatud õpetusi nii pealiskaudselt tõlgendada; tegelikult mõistame ka meie omalt poolt suurepäraselt, et on ainult üks esimene põhjus, Jumal, sest paljud esimesed põhjused on võimatud” (Gorg. 32.15-33.3). Ta jätkab paganate kaitset ebajumalakummardamise süüdistuste eest: „Ärge arvake, et filosoofid kummardavad kive või ebajumalaid. Arvestades, et me elame sensoorses maailmas, mille tagajärjel on kehatu ja immateriaalne jõud meie jaoks kättesaamatu, leiutati ebajumalad meile meeldetuletuseks sellisest olemasolust, nii et me neid ebajumalaid vaadates ja kummardades. nad viiksid seeläbi kehatute ja mittemateriaalsete jõudude mõistmiseni” (In Gorg. 246.7-12).
Erinevalt Ateenast oli Aleksandrias osariiklik filosoofia osakond ja selle juht sai linnavõimude toetust. Pärast Justinianuse paganavastast määrust 529. aastal korrati paganatevastaseid dekreete aastatel 545–546 ja 562. Ja pärast kõiki neid dekreete juhtis 560. aastate keskel Aleksandrias filosoofia osakonda avatud pagan, kes lasi endal vabalt kaitsta oma seisukohti oma valdavalt kristlastest koosneva publiku ees! Selle taustal Platoni Akadeemia jätkuv olemasolu Ateenas 560. aastatel. tundub täiesti võimalik.
Aleksandria on ka suurepärane näide sellest, kuidas kreeka filosoofia ristiusustamine oli valdavalt loomulik ja mitte vägivaldne. Olympiodori õpilane ja järglane filosoofiaosakonnas oli apoeparhi aunimetust kandnud Aelius. Temalt on säilinud prolegomeenid Aristotelese filosoofiani, kommentaar “Kategooriatele”, kommentaar Porfüürose “Sissejuhatusele” ja mitmed väiksemad filosoofilised teosed.
Eelija järglane oli Taavet, keda samastati tavaliselt ekslikult oma nimekaimuga, armeenia teoloogiga, kes elas sajand varem. Taavetilt, keda käsikirjades nimetatakse "kõige jumalat armastavamaks ja jumalakartlikumaks filosoofiks", on säilinud kommentaarid Aristotelese "Analüütika" ja Porfüüruse "Sissejuhatuse" kohta.
Eelija ja Taaveti nimede ja tiitlite järgi otsustades olid nad mõlemad juba kristlased. Siiski näitavad nende loengute protokollid, et nad jätkasid õpetamist täiesti traditsioonilises vaimus, väljendades ideid maailma igavikulisusest, taevakehade jumalikkusest, ebamõistlikest kättemaksuvaimudest, pikaealistest nümfidest jne, mis on iseloomulikud mitte- Kristlik aristotelism ja platonism.
Võib oletada, et Ateenas toimus sama järkjärgulise loomuliku ristiusustamise protsess, millest on ka tunnistust, millest tuleb juttu allpool. Selle protsessi tagajärjeks oleks pidanud olema Platoni Akadeemia täielik ristiusustamine, kui selle olemasolu poleks katkenud, seekord lõpuks umbes 580. aastal, kui impeeriumile tunginud slaavlased said Ateena katastroofilise lüüasaamise:
Menander Protector:
...Tiberiuse Constantine Caesari neljandal valitsusaastal juhtus nii, et Traakias rüüstasid umbes sada tuhat slaavlastest rahvast Traakiat ja paljusid teisi [piirkondi]... Hellast laastavad slaavlased ja ohud. paistis sellest igalt poolt üle, üksteise järel...
Lugu. Fr. 47, 48Johannes Efesosest:
Kolmandal aastal pärast tsaar Justini surma ja võiduka Tiberiuse valitsemist kerkisid esile petlikud slaavlased. Ja nad läbisid kiiresti kogu Hellase, mööda Thessaloonika ja kogu Traakia piiri. Nad vallutasid palju linnu ja kindlusi: nad laastasid ja põletasid ja vallutasid ning hakkasid maad valitsema ja sellel elama, valitsedes neli aastat kartmatult nagu nad oleksid omad... Niikaua kui Jumal on peal. oma poolel, nad muidugi laastavad, põletavad ja rüüstavad [kõike] kuni välisseinani välja.
Kiriku ajalugu. VI, 25
Nende sündmuste kaasaegsed ajaloolased ei teata konkreetselt Ateena saatusest, kuid nende vaikimist kompenseerivad kõnekad arheoloogia tõendid:
Ateena agoora väljakaevamised näitavad selgelt, et kuuenda sajandi lõpus katkes linnaelu rahulik kulg Ateenas. Näiteks on teada, et sel ajal põletati maha hulk hooneid, mis jäeti ajutiselt või igaveseks maha. Ilmselt kiirustades peidetud või paanikas hüljatud müntide leiud võimaldavad dateerida sündmusi, mida muidu oleks konkreetsesse ajaloolisse konteksti väga raske paigutada, kuigi ajaloolised avastused seda hästi kinnitavad. Bütsantsi kroonikud teatavad slaavlaste sissetungist Kreekasse 578. aasta lõpus või 579. aasta alguses, mille tulemusena asus Kreekasse mitmeks aastaks või jäädavalt elama suur hulk slaavlasi. Pole kahtlust, et osa Ateena agoora hävingust, mis pärineb vahetult pärast sissetungimist, oli slaavlaste töö.
D.M. Metcalf. Slaavi oht Kreekale umbes 580: mõned tõendid Ateenast // Hesperia. Ateena Ameerika klassikaliste uuringute kooli ajakiri. Vol. XXI, nr. 2. aprill-juuni 1962. Lk 134Väljakaevamiste andmed näitavad Agora piirkonna ulatuslikku hävingut sel ajal, tõenäoliselt kuuenda sajandi 80ndatel. Pole kahtlust, et need hävingud olid seotud slaavi hõimude eriti jõhkra sissetungiga. Pärast lühikest aega vähemalt osa hooneid remonditi ja taaskasutusse võeti, mida mitmel juhul tõendab põrandataseme järsk tõus. Kuid nende elanikud elasid viletsalt ebakindluse ja pideva barbarite sissetungi ohu keskkonnas... Mündid ja keraamika viitavad mitmete elanike olemasolule kuni seitsmenda sajandi teise pooleni. Sellele järgnes peaaegu täieliku mahajäetuse periood, mis kestis kuni kümnenda sajandini, mil piirkond muudeti elamupiirkonnaks.
Homer A. Thompson. Ateena hämarus: A.D. 267-600 // The Journal of Roman Studies. Vol. XLIX, 1959. I ja II osa. Lk 70[Slaavi sissetungi oht] sai tegelikult peagi reaalsuseks ja millalgi 580. ja 585. aasta vahel. linna tabas üldine katastroof. Keskaja ajaloolased suhtuvad Ateena sündmustesse üldiselt ükskõikselt (6. ja 7. sajandil Theophanes ei maini neid üldse ning viiendal sajandil vaid kaudselt), sealhulgas ka selle 580. aastate katastroofi suhtes, kuid sündmus jättis oma dokumentatsiooni kujul söestunud varemed ja mündiaarded erinevates kohtades, nii Akropolist põhja- kui ka lõuna pool. Nagu nende eelkäijad Heruli, ei püüdnud need vaenlased ilmselt linna vallutada, vaid olid rahul sellega, et jätsid maha hunniku varemeid, mis seisid kuni seitsmenda sajandi alguseni enam-vähem puutumata.
Kuigi kogu Balkani poolsaar oli 6. sajandi lõpus ja seitsmenda sajandi alguses slaavi sissetungi all, on ebatõenäoline, et Ateena ise oli sellel perioodil mingil hetkel okupeeritud. Need olid bütsantslaste käes ja ilmselt peeti neid turvaliseks paigaks aastatel 662–663, mil Constans II neis talvitas, ja kuigi on tõendeid tõsiste ohtude kohta Herakleiuse valitsemisajal, pole mingeid tõendeid elamise katkemise kohta. nagu see kogetud koht 580. aastatel. Linn oli ilmselt languses, kuid üha rohkem on tõendeid seitsmenda sajandi taaselustamise perioodi kohta, mis lükkas kõige pimedamate aegade alguse sajandi lõpuni. Ateena agoorast leitud Phokase, Herakleiose, Constans II ja Constantinus IV müntide maht (kokku 1127 perioodil 602–685) annab muljetavaldava kontrasti tühise kahekümne viie mündiga, mis registreeriti vahetult sellele eelnenud kahekümnele aastale. Ateena oli slaavi sissetungi tagajärgede pärast mõõn.
Alison Frantz. Paganlusest kristluseni Ateena templites // Dumbarton Oaks Papers. Ei. 19. 1965. Lk 197-198
Just Akropoli lõunanõlva piirkonnas, mis muuhulgas sai slaavi lüüasaamise, asus see 5.–6. Platonovi akadeemia. Selle algne hoone, mis asub Ateena linnamüüridest miil põhja pool, pärineb aastast 86 eKr. hävitas Sulla. Umbes 400. aastast alates asus Akadeemia spetsiaalselt selle jaoks Diadochos Plutarchos ehitatud majas. Selle asukohta kirjeldab Marin raamatus "Proclus": "...See maja, kus ta elas ja tema vanem Sirianus ja esivanem (nagu ta ütles) Plutarchos, asus väga mugavalt Asklepiose templi kõrval. Sophoklese ülistatud ja Dionysose tempel, mis asub teatri lähedal, nähtaval ja igas võimalikus Athena akropoli läheduses. 1960. aastatel Kreeka arheoloogid avastasid sellele kirjeldusele vastava hoone jäänused. Leidude hulgas oli filosoofi büst – arvatavasti Proclus või mõni teine diadohhi.
Nii hukkus paganate käe läbi Ateena Platoni Akadeemia, mis suutis üle elada kristlike keiserlike võimude tagakiusamise. Asjaolu, et Ateena filosoofilise hariduse tase püsis slaavlaste lüüasaamise eelõhtul jätkuvalt väga kõrge, annab tunnistust viimase selles linnas sündinud filosoofi - Ateena või Aleksandria Stefanuse näide, kes lõpetas oma karjääri juhina. Konstantinoopoli ülikooli filosoofia osakonnast.
Varaseimat sündmust Stepheni eluloost mainitakse Telmari Dionysiose "kiriklikus ajaloos" ja see pärineb aastast 581, mil Aleksandriasse saabus Antiookia monofüsiidi patriarh Peetrus. Teda saatnud õpetatud teoloogid astusid seal tüli sofisti Stefanosega, kes oli varem olnud monofüsiit, kuid hakkas seejärel levitama nende seisukohtadega vastuolus olevat õpetust ja heideti monofüsiitide kirikust välja.
John Moschus (suri 622) raamatus The Spiritual Meadow (Paterikon Sinai) räägib, kuidas ta ja ta sõber sofist Sophronius nende esimesel viibimisel Aleksandrias aastatel 581–584. osales sofisti ja filosoofi Stepheni tundides, mille ta andis Eulogiuse (Aleksandria õigeusu patriarh 581–608) ehitatud Jumalaema kiriku juurdeehitises, nimega Dorothea: „Ja mu isand Sophronius ja Idokhova filosoof Stepheni maja, jäägem: silumine Elavad, lähevad Püha Jumalaema juurde, lõunast, õnnistatud on paavst Eulogius suurest Tetrafolist ida pool” (Homilia 99).
Stepheni filosoofilistest teostest on säilinud kommentaarid “Tõlgendusest” ja Aristotelese “Hingest” 3. raamat ning Porfüüriuse “Sissejuhatus”. Ta omab ka kommentaare Hippokratese "Prognostika" ja "Aforismide" ning Galeni "Therapeutics to Glaucon" kohta ning mitmeid erameditsiini teemasid käsitlevaid traktaate. Seda, et Stephen tegeles matemaatika ja astronoomiaga, annab tunnistust sissejuhatus, mille ta kirjutas Aleksandria Theoni väikesele kommentaarile Ptolemaiose tabelite kohta. Talle omistatakse ka mitmeid astroloogilisi ja alkeemilisi traktaate.
Mitmete käsikirjade pealkirjades nimetatakse Stephenit ateenlaseks, mida kaudselt kinnitavad ka tema enda kirjutised. Tema ligikaudne sünniaeg on 550-555. Ateenas sai ta ilmselt 560.–570. ja minu esimene haridus. Raske öelda, kas ta leidis Simpliciuse elus, kuid igal juhul oli ta õpilastelt üsna võimeline õppima. Aastal 581 leiame ta juba Aleksandriast. On ebatõenäoline, et tema kolimisel sinna oli midagi pistmist slaavi ohuga Ateenale, mis tekkis 570. aastate lõpus.
Stepheni kirjutiste huvide ring ja mõned tunnused näitavad, et Aleksandrias sai ta lähedaseks John Philoponuse järgijatega. See seletab, miks ta, ilmselt sündinud kristlikus õigeusu Ateena perekonnas, liitus mõnda aega Aleksandrias monofüsitismiga. Avastanud monofüsiitide õpetustes loogilisi vastuolusid, astus ta nendega tüli, ekskommunikeeriti nende kirikust ja naasis kaltsedonlaste juurde. Stepheni filosoofilist annet märkas Aleksandria õigeusu patriarh Eulogius, kes andis talle elu- ja õppekoha Neitsi Maarja kiriku juurdeehitises, kus tema tundides osalesid muuhulgas John Moschos ja sofist. Sophronius.
Theoni kommentaari sissejuhatuses nimetab Stephen end "Aleksandria suureks filosoofiks" ja mainib tema matemaatikaõpetust Konstantinoopolis keiser Herakleiose (610–641) ajal. Sissejuhatus on dateeritud Herakleiose 9. valitsemisaastasse, s.o. September 618 – august 619. Oma Aleksandrias kirjutatud Theoni töö revisjonis kohandas Stephen oma andmed Konstantinoopoli tegelikkusele, kasutades tabeleid Bütsantsi kliima kohta, Juliuse kuud ja kirjeldades lihavõttepühade kuupäeva arvutamise meetodit.
Armeenia teadlane Anania Shirakatsi (610-685) ütleb oma autobiograafias, et tema õpetaja Tychicus tuli Konstantinoopolisse umbes aastatel 612-613, "kus ta kohtus kuulus inimene, õpetaja Ateenast, filosoofide linnast, kes õpetas selle linna filosoofe." See Ateena filosoof oli kahtlemata Stefanos. Ilmselt kutsuti ta Aleksandriast Konstantinoopolisse juhtima keiserliku ülikooli filosoofia osakonda, mille Heraclius taastas pärast anastaja Phocase kukutamist aastal 610. Neid sündmusi mainitakse dialoogis filosoofia ja ajaloo vahel, mis avab teose Theophylac Simocatta ajaloo (umbes 630):
„Filosoofia: Sa surid kaua aega tagasi, mu laps, pärast seda, kui see raudse köidetud Kalüüdoonia türann, see kükloobi hõimust pärit poolbarbar, see lahustuv kentaur, kes oli riietatud kuningliku purpuri ehedasse, tungis kuningapaleesse, sest kellele kuninglik võim oli vaid joobmise areen. Ma vaikin kõigest muust, häbenes nii oma tagasihoidlikkust kui ka auväärseid kuulajaid. Mina ise, mu tütar, saadeti siis sealt välja kuninglik palee, ja mul keelati juurdepääs Atika piiridele, kui see traaklane Anytus hukkas mu isand Sokratese. Seejärel päästsid Heraclides mu, andsid mulle tagasi oma võimu ja puhastasid kuningate kõige pühama koja sellest kurjast. See oli siis, kui nad asusid mind uuesti keisrite kloostrisse. Palees kõlas taas mu hääl, taas kõlasid muusadele pühendatud muistsed ja pööninglikud kõned.
Stepheni üks säilinud filosoofilistest teostest, Porfüüruse “sissejuhatuse” kommentaar (selle autorit nimetati varem Pseudo-Eliuseks või Pseudo-Taavetiks), on traditsiooniline Aleksandria filosoofiakoolkonna loengute (praxeis) salvestis, mis on tehtud aastast. kõrvad (apo telefonid) õpilaste poolt juba tema õpetamise ajal Konstantinoopolis. Tähelepanuväärne on, et Stephen väljendab oma filosoofilistes kommentaarides, nagu ka tema kristlikud eelkäijad Aelius ja Taavet, ilma igasuguse ümberlükkamiseta traditsioonilisi kristluse vastaseid filosoofilisi ideid, sealhulgas maailma igavikulisust (“Aristotelese järgi”), viiendat elementi (“nagu mõned ütlevad”), inimhingede eel-eksistents ja intelligentsete taevakehade võimatus.
Ananias Shirakatsi jutust oma õpetaja Tychicusest, kes õppis koos Stefanosega, võime järeldada, et Stefanos suri keiser Herakleiose (s.o. enne 641. aastat) ja Konstantinoopoli patriarh Sergiuse (s.o enne 638. aastat) eluajal. Seega ei elanud ta selleni, et 641. aastal araablased vallutasid Aleksandria, mis tegi lõpu selle filosoofilise koolkonna olemasolule.
Hilisantiigi ja varakeskaja kreeka filosoofia ajaloos on Stefanos üks olulisemaid üleminekukujusid. Sündis ja sai algharidus Ateenas, olles saavutanud Aleksandrias filosoofilise küpsuse ja kuulsuse, elas ta üle esimese filosoofilise koolkonna surma ega elanud kaua, et näha teise filosoofilise koolkonna surma. Tema kolimine Konstantinoopolisse tähistas selle linna kui kreeka keele õppimise keskuse lõplikku lakkamist ning tema aktiivne ja kahtlemata siiras osalemine teoloogilistes debattides tähistas kreeka mõtte lõplikku ristiusustamist. Meenutagem, et 7. sajandi suurim kreeka filosoof. Maximus Ülestunnistaja sündis ja sai hariduse Konstantinoopolis ning enne oma kloostritonsuuri 630. aastal töötas ta keiser Herakleiose sekretärina, s.o. Vaevalt oleks võinud Stepheniga õpipoisiks saada.
7. sajandi jooksul. filosoofiliste loengute märkmed (nende viimane teadaolev näide on Stepheni kommentaar Porfüürose sissejuhatuse kohta) on kreeka filosoofilise kirjanduse põhižanrina täielikult asendatud loogilise kogumiku või näidetega filosoofiliste määratluste kogumiga. Siin osutub taas ühendavaks lüliks Stefanos, sest mitmed tema loogilised sõnastused sisaldusid seitsmenda sajandi lõpus monofüsiitide vastases kogumikus “Isade õpetus sõna kehastumisest”. Tuntuim näide sellisest loogilisest kokkuvõttest on Damaskuse Johannese dialektika, mis põhineb muuhulgas Aleksandria aristotelismi traditsioonidel, sealhulgas Stepheni kommentaaridel.
Kasutatud kirjanduse loetelu:
Cameron, Alan. La Fin de l’Académie // Le Néoplatonisme. Pariis, 1971
Viimane Akadeemia päevad Ateenas // Cameron, Alan. Kirjandus ja ühiskond varajases Bütsantsi maailmas. Variorum Kordustrükk. L., 1985
Thompson, Homer A. Ateena hämarus: A.D. 267-600 // The Journal of Roman Studies. Vol. XLIX, 1959. I ja II osa
Frantz, Alison. Paganlusest kristluseni Ateena templites // Dumbarton Oaks Papers. Ei. 19. 1965
Metcalf, D.M. Slaavi oht Kreekale umbes 580: mõned tõendid Ateenast // Hesperia. Ateena Ameerika klassikaliste uuringute kooli ajakiri. Vol. XXI, nr. 2. aprill-juuni 1962. a
Westerink, L.G., Segonds, A.Ph., Trouillard, J. Prolégomènes à la philosophie de Platon. Pariis, 1990
Wolska-Conus, W. Stéphanos d'Athènes ja Stéphanos d'Alexandrie. Essai d’identification et de biographie // Revue des études byzantines. Ei. 47. 1989
Roueché, Mossman. Seitsmenda sajandi bütsantsi filosoofilised tekstid // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 23. Bänd. 1974. aastal
Roueché, Mossman. Kesk-Bütsantsi loogikaterminoloogia käsiraamat // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 29. Bänd. 1980. aasta
Nimetatud rahvagümnaasiumi järgi, mis eksisteeris arvatavasti Soloni ajast (6. saj. algus eKr) loodeosas. Ateena eeslinnas kohaliku kangelase Akademose auks asuva pühamu kohas. Pärast esimest Sitsiilia-reisi, kui Platon kohtus Syracuse türanni Dionysius vanema õukondlase Dioniga (387), omandas ta väikese kinnistu (κηπίδιον - Diog. L. III 19-20) A. P. lähedal ja andis ka tunde. tema juures või gümnaasiumis ning siin-seal ehitas Platon muusade auks pühamuid. Ilmselt on Platoni koolkond tema isiklikul initsiatiivil loodud mõttekaaslaste ring, kes moodustas omamoodi mitteametliku. 80ndatel moodustati poliitiline klubi ja üheskoos jumalikult märgistatud filosoofiaõpetaja Sokratese mälestust austades, milles hakati Platoni eestvõttel ja eeskujul dialooge kirjutama (Sokratese kohustuslikul osalusel) , polemiseerida teiste sokraatikute, sofistide ja retoorikutega, pidada arutelusid ja tegeleda matemaatikaga. Kui Platon teist korda Sitsiiliasse reisib (367-366), ilmub Aristoteles A.P.-sse, mille käigus areneb vaidluste element ja laieneb lit.-süsteem. ja loengužanrid (dialoogid kaasaegsete osavõtul, ettekanded, loengukursused, traktaadid).
A. P. teadlaste jada pärast Platoni surma (347) on taastatud ennekõike Philodemuse “Akadeemikute nimekirja” (Academicorum index Herculanensis) IV raamatu põhjal. Diogenes Laertios ja artiklid Πλάτων kohtuotsusest. Larisa Philo, kes lahkus 88. aastal Ateenast järglast jätmata (Seneca. Nat. quaest. VII 32, 2), katkestab kooliarhide otsese järgluse ahela A.P. Philo õpilane Antiochus Ascalonist katkestab oma õpetaja isegi oma eluajal ja asutas oma koolkonna (Numenius. Frg. 28, 11-12 des Places: ἑτέρας ἄρξας ̓Ακαδημίας), nimetades seda Vanaks AP-ks (Cic. Brut. mille vastandas ta sellele järgnes 315;, ja temale vastandudes Platersst 315; Arcesilaose skeptilisusega; selles A. P. ajaloo kahekordses jaotuses järgnes talle Cicero.
A.P kolmikjaotus on esitatud “Akadeemikute nimekirjas” (XXI 37-42): keskmine algab Arcesilausiga, uus - Lacisega (vrd Diog. L. I 14; I 19; IV 59; Suda, s. v. Λακύδης; aberratsioon, mis on seotud asjaoluga, et Lacides hakkas õpetama uues kohas nimega Lacidaion); uus tähendusrikas etapp A.P.-i arengus algab aga Carneadesega, keda Sextus Empiricus nimetab Uue A.P. rajajaks (Pyrrh. I 220; vrd Ps.-Gal. Hist. Phil. 3; Clem. Alex. Strom. I 14, 64, 1).
Sama Sextuse järgi moodustas Philoni ja Charmidese ring 4. A.P. (Pyrrh. Hyp. I 220; vrd. 235), mis püüdis rõhutada A. P. (Cic. Acad. I 13) ühtsust, mis võimaldas seda teha. järk-järgult üle minna dogmatismile. Antiochus Sextuse koolkond (Pyrrh. Hyp. I 220, vrd 235) nimetab 5. A.P.
Ascaloni Aristose Antiochuse venda mainib Cicero 46. aastal kirjutatud “Brutuses” (332), mis on kirjutatud iidse A. P. peana (siin), kuid juba 45. aasta sügisel polnud ta ilmselt elus, sest tema poeg Cicero kuulas ainult Aristuse õpilast, peripateetilist Cratippust. Dr. Peripatasse kolis ka antiikakadeemia õpilane Aleksandria Ariston (Aristotelese kool, mis sai selle nime pärast seda, kui Aristotelese järglane Theophrastus omandas klasside jaoks peripata, kaetud galerii). Plutarchos (Brut. 2, 3) järgi Marcus Junius Brutus aug. 44 kuulas Ateenas Cratippust ja "akadeemik Theomnestust". Tegemist on viimase Ateenas elanud ja õpetanud filosoofiga, keda allikad kutsuvad “akadeemikuks”: pole põhjust pidada teda Aristuse järglaseks, kuigi ei saa väita, et ta jätkas ilmselt pöördunud skeptiku A. P. traditsiooni. pürrhonismile Larissa Philoni järgi.
Aristaga lõpeb seega Ascaloni Antiochuse asutatud Vana-Akadeemia ajalugu, mille nimigi viitas selgelt antiikaja filosoofilise mõtte tagasitõukejõule, mis perioodil nn. Keskplatonism otsis identiteeti, suurendades tähelepanu koolkonna rajaja tekstidele ja viis järk-järgult mitmete tekkeni. Platoni pärandi uurimise ja arendamise keskused väljaspool Ateenat. Ja veel, kui Ateena platonistid IV-VI sajandil. pidasid end Platoni "diadohideks" ja rääkisid tema pooldajate "kuldsest ahelast", see polnud mitte ainult "sentimentaalne konstruktsioon" (Görler, lk 982), vaid ka avaldus ainsa tee kohta, mida mööda muistne platonism suutis. tuua kõige muljetavaldavam tulemus kogu paganliku mõtte arengust ja säilitada selle pärand Bütsantsile, araablastele ja läänele. Euroopa.
Kristlaste jaoks autorid A. P. ja akadeemikud on eelkõige Platoni koolkonna skeptilise perioodi esindajad, mis vastanduvad Platonile: näiteks St. Justinus, tsiteerides korduvalt Platonit ja näidates, et tema õpetus ulatub tagasi Moosesele (Manitsus hellenidele, 20 jj), ei seosta teda kuidagi A. P. Ja Tertullianusega tema kuulsas küsimuses „Mis on Ateena Jeruusalemma jaoks? Mis on Akadeemia – kirik? (Ettekirjutusest ketserite vastu. 7) viitab konkreetselt skeptilisele A. P.-le, mitte „filantroopsele Platonile” (Paganatele. II 3), kes teadis „loomusest enesest” hinge surematusest (Ülestõusmisest lihast). Vahepeal, Kristus. kirjanikud nii kreeka kui ka ladina keeles. A. P. lugu oli traditsioonile hästi teada: Eusebius Kaisareast "Evangeeliumi ettevalmistamises" (XIV 4 jj) reprodutseerib üksikasjalikult op. Numenia "Akadeemikute lahknemisest Platonist". blzh. Augustinus kirjeldab oma traktaadis “Akadeemikute vastu” üksikasjalikult ka A. P. ajalugu (II 6. 13-15), toetudes Cicero teosele “Academicorum libri”; Rõhutades A. P. ja Platoni vastandumist (III 17. 37-41), näitab Augustinus, et Platoni järgijatel oli akadeemilisi ja dialektilisi nippe vaja ainult selleks, et varjata Platoni sügavat õpetust valgustamata rahvahulga eest, mis oli talle kättesaamatu, ja aastal. eelkõige vaidlustada materialisti Zenoni õpetusi (vrd: Clem. Alex. Strom. II 21, 129, 9: A. P. nooremad esindajad peavad oma eesmärgiks hoiduda kohtuotsusest platonistide fantastiliste ideede vastu). See sunnitud seisukoht viis Augustinuse sõnul vaidlusteni A. P. enda sees, mis lõpuks läksid olematuks, kuna „Platoni nägu, puhtaim ja säravaim filosoofiast, paistis läbi vigade pilvede, eriti eredalt Platonist filosoof Plotinos, kes leiti olevat niivõrd sarnane Platoniga, et tundus, nagu... üks elaks teises” (Contra Acad. III 18.41). Nii lahendab Augustinus oma 33. eluaastal enda sees lahkarvamused A. P. ja selle asutaja vahel ning, vabanedes akadeemilise skeptitsismi kiusatusest, kavatseb usu kaudu mitte kunagi kalduda kõrvale "Kristuse autoriteedist" ja omaga. loota "platonistidele, kelle vaated ei ole vastuolus meie sakramentidega" (III 20.43).
Allikas: Filodemo. Storia dei filosofi. Platone e l "Academia (Pap. Herc. 1021 e 164) / Toim., trad. e comm. a cura di T. Dorandi. Napoli, 1991.
Kirjand: Lynch J.P. Aristotelese koolkond: uurimus Kreeka haridusasutusest.Berkely, 1972; Glucker J. Antiochus ja hiline akadeemia. Gött., 1978; Billot M.-F. Académic //Antiikesemete sõnaraamat. P., 1989. 1. P. 693-789 (lk 780-787: Platon et l"École Académitienne à l"Académie); Dorandi T. Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici. Stuttg., 1991; Görler W. Die Philosophie der 9 Antike9 Basel, 1 Bd. 4: Die Hellenistische Philosophie, lk 717–1168, 5. peatükk: Älterer Pyrrhonismus, Jünger, Akademie, Antiochus aus Askalon.
Yu. A. Shichalin
Platoni kool sai oma nime sellest, et tunnid toimusid Ateena naabruses asuva gümnaasiumi saalides, mida kutsuti Akadeemiaks (nimetatud kreeka kangelase Academuse järgi). Selle gümnaasiumi lähedal omandas Platon väikese maatüki, kus tema kooli liikmed said koguneda ja elada. Sissepääs kooli oli avatud kõigile.
Päritolu. Akadeemias õppides ühendas Platon Sokratese õpetused pütagoorlaste õpetused, kellega ta tutvus oma esimesel Sitsiilia-reisil. Sokrateselt võttis ta omaks dialektilise meetodi, iroonia ja huvi eetiliste probleemide vastu; Pythagorast - päris filosoofide ühise elu ideaali ja matemaatikal põhineva hariduse idee sümbolite abil, samuti võimaluse rakendada seda teadust looduse tundmisel.
Poliitiline orientatsioon. Platon pidas poliitika all silmas mitte ainult võimekate riigimeeste kasvatamist, vaid ka lihtsalt õilsaid ja õiglasi inimesi, sest filosoofi kohus on tegutseda. Ja sellise hariduse jaoks oli vaja intellektuaalset ja vaimset kogukonda, kellele usaldati uute inimeste moodustamine, ükskõik kui kaua see aega võttis. Akadeemia liikmed moodustasid vabade ja võrdsete inimeste kogukonna, sest nad püüdlesid võrdselt vooruse ja ühise uurimistöö poole.
Olles veendunud, et inimväärset elu saab elada ainult täiuslikus olekus, loob Platon oma õpilastele ideaalse riigi tingimused, et praegu – kui puudub võimalus ühtegi reaalset riiki valitseda – valitseksid nad end vastavalt ideaalse riigi normid.
"Õiglus hoiab riiki sama palju kui kaitseb inimhinge, seetõttu, kuna õiget riigistruktuuri pole võimalik alati hoida, tuleb see enda sees üles ehitada."
Allikas
Koolitus Akadeemias
Platon annab oma dialoogis “Symposium” ettekujutuse armastusest kui sünni- ja surematuse ihast. Ja ta räägib inimeste kategooriast, kes on viljakad mitte oma kehas, vaid hinges ja kes sünnitavad oma loomingut kunstis, teaduses või seadusandluses. Selline sünd eeldab aga lähedaste hingede liitu. Filosoof L. Robini järgi „viljakas hing kannab vilja ainult suhtluses teise hingega, milles ta tunneb ära vajalikud omadused; suhtlemine on mõeldamatu ilma elava sõnata, ilma igapäevaste vestlusteta, mis eeldavad ühist vaimsetel eesmärkidel korraldatud elu... - ühesõnaga, ilma filosoofilise koolkonnata, mis sarnaneb Platoni väljamõeldud ja loodud..."
Platoni koolis toimus kasvatus kogukonnas, grupis, lähedases sõprusringkonnas, kus valitses ülev armastus. Akadeemia liikmed jagunesid kahte rühma: vanemad - teadlased ja õpetajad ning nooremad - üliõpilased, sest Platoni sõnul saab tõeline filosoofia eksisteerida ainult õpetajate ja üliõpilaste pideva dialoogi tingimustes kooli seinte vahel. kool.
Akadeemia õppesüsteemi vajalik element oli dialektika. Kuid see ei tähendanud vaidlemistehnikat (nagu Platoni ajal tavaline), vaid vaimset harjutust, mis hõlmas sisemist transformatsiooni. Tõeline dialoog on võimalik ainult siis, kui kõnelejad püüdlevad dialoogi poole. Dialoog õpetab mitte oma arvamust teisele inimesele peale suruma, vaid asetama end teise inimese asemele ja ületama oma vaatenurga piiranguid. Ja end ületades omandame tõe ja hea poole püüdlemise kogemuse. Seega polnud oluline mitte niivõrd vaidluse teema, kuivõrd inimese muutumise võimalikkus.
Filosoofiline eluviis
Platoni pedagoogilise tegevuse peaeesmärgiks oli harmooniliselt arenenud inimese kujunemine – läbi igapäevaste pingutuste ja filosoofilise elustiili. Platon kirjeldab seda eluviisi nii: rohkem tuleb armastada voorust kui naudinguid, loobuda sensuaalsetest naudingutest, jälgida eelkõige mõõdukust toidus, elada iga päev nii, et enda üle võimalikult palju võimu omada.
Akadeemias tehti ka vaimseid harjutusi, mille hulka kuulub ka magamaminekuks valmistumine, millest Platon räägib teadvustamatutest ihadest, igas inimeses peituvatest kohutavatest ja metsikutest vägivallatungidest. Selleks, et selliseid unenägusid mitte näha, peate end iga kord õhtul, magama minnes ette valmistama, sisekõne ja ülevate objektide üle arutlemise ja mõtisklemise abil äratama hinge ratsionaalse printsiibi. Platon soovitas vähe magada: Ja kes meist hoolib kõige rohkem elu ratsionaalsusest, peaks olema võimalikult kaua ärkvel, jälgides samal ajal, mis on tema tervisele kasulik. Kui see muutub harjumuseks, jääb inimeste uni lühikeseks.
Teine harjutus on jääda ebaõnne korral rahulikuks ja mitte saada nördima; Selleks peaksime appi kutsuma maksimumid, mis võivad muuta meie sisemist meeleolu. Seega peame endale selgitama, et nende õnnetuste head ja halvad küljed on meile teadmata, nurisemine ei vii midagi, et ükski inimlik asi ei vääri eriti tõsiselt võtmist ja nagu täringute mängimisel, tuleb ka asjadega leppida. sellistena, nagu nad on, ja tegutseda vastavalt sellele, mis meid on tabanud.
Nii kujutasid akadeemia üliõpilaste praktiseeritud vaimsed harjutused kehalist ja vaimset askeesi: kirgede ületamist vaimu puhastamise ja tunnetuslike võimete arendamise nimel.
Matemaatika tegelik sünd on seotud Akadeemiaga. Geomeetria ja teised matemaatilised teadused olid õppetöös ülimalt tähtsad. Kuid need olid tulevase filosoofi kujunemise esimene etapp. Nad täitsid ka omamoodi eetilist funktsiooni, kuna võimaldasid meeli sensoorsetest ideedest puhastada.
Platoni Akadeemia oli inimeste vennaskond, kelle ühtsus seisnes ühe eluviisi valikus, suure õpetaja antud eluvormis. Akadeemia saab järeltulijate seas kuulsaks nii oma üliõpilaste teenete kui ka korralduse täiuslikkuse poolest. Mälestus sellest filosoofiast koolkonnast säilib kogu järgneva filosoofia ajaloo vältel ning Platoni Akadeemiast saab eeskuju paljudele teistele koolkondadele.
Allikas
See ei olnud ametlik juriidiline institutsioon ega olnud seotud riigi ega kirikuga. Platoni Akadeemia Firenzes on vaba kogukond, mis koosneb erinevatest kihtidest, erinevate elukutsete ja eri paikadest pärit vabadest inimestest, kes on armunud Platoni, neoplatonismi, Philosofia Perennisesse.
Siia tulid selle ajastu vaimsed esindajad (piiskopid, kanonid), ilmalikud inimesed, poeedid, maalijad, arhitektid, vabariiklikud valitsejad ja nn ärimehed.
Firenze Platoni Akadeemia (foto allpool) toimis omamoodi mitmekülgsete andekate inimeste vennaskonnana, kes hiljem kuulsaks said. Nende hulka kuuluvad: Cristoforo Landino, Angelo Poliziano, Michelangelo Buanarotti, Pico de la Mirandola, Lorenzo the Magnificent, Francesco Catania, Botticelli jne.
Niisiis, selles artiklis räägime otse geeniuste vennaskonnast, mida kutsuti "Platoni akadeemiaks Firenzes" (juht on Ficino).
Selle loomise eeldused
Tõuke elavdamiseks on küpsenud juba mõnda aega. Hoolimata sellest, et selle ajastu ajapiirideks peetakse 12. sajandit – 17. sajandi keskpaika, toimub selle kulminatsioon, apoteoos siiski 15. – 16. sajandil. Keskuseks oli Itaalia, täpsemalt Firenze.
Sel ajal oli ta Euroopa ühiskonna- ja kultuurielu sügavuses. Just sinna tuldi Saksamaalt kunsti ja teadust õppima. Pariisis äratasid Firenze uuendused Sorbonne'i professorite tähelepanu, kes pidasid neid peaaegu "uueks evangeeliumiks".
Selle linna olulist rolli vaadeldaval ajastul kirjeldas R. Marcel. Ta uskus, et tasub tunnistada, et mujal pole sedalaadi elavdamiseks tingimusi. Just Firenze – humanismi keskusena, valguse keskusena – suutis eranditult ligi tõmmata kõik inimvaimu rikkused. See oli koht, kus koguti hinnalisemaid käsikirju, kus võis kohtuda silmapaistvate teadlastega. Lisaks tuvastas ta Firenze hiiglasliku kunstilise töötoaga, kuhu igaüks panustas oma olemasoleva talendiga.
Seega ei jää enam küsimustki, miks just Firenzes asuv Platoni Akadeemia, mille juhiks on Ficino, näitas maailmale ainulaadseid geeniusi, kelle teosed andsid võrreldamatu panuse meie elu erinevatesse valdkondadesse.
Lääne Ateena
Firenze sai sellise nime tänu asjaolule, et pärast Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt tulvasid sinna kultuurilised ja vaimsed rikkused. Ühest "müstilisest tüvest" ilmnes nii ajaloos kui ka Euroopas tervikuna ainulaadne nähtus nimega " Platoni akadeemia Firenzes. Seda juhtis platonistlik filosoof Ficino. Akadeemia teine nimi on "Platonovi perekond", sellel oli lühike, kuid üsna hiilgav ajalugu. Firenze kuulsad valitsejad – ja tema lapselaps Lorenzo – aitasid sellele oluliselt kaasa.
"Platoni perekonna" lühiajalugu
Platoni Akadeemia Firenzes asutas 1470. aastal eelmainitud Cosimo. Jõukuse haripunkt saabub tema pojapoja valitsemisajal, kes on selle liige. Hoolimata akadeemia lühiajalisest hiilgeajast (10 aastat), mõjutas see oluliselt Euroopa kultuuri ja mõtteviisi. Platoni akadeemia Firenzes inspireeris oma ajastu kuulsamaid mõtlejaid, kunstnikke, filosoofe, teadlasi, poliitikuid ja luuletajaid. See ei olnud ainult väga vaimsete, andekate ja intelligentsete inimeste kohtumispaik. Etteruttavalt võib öelda, et Platoni Akadeemia Firenzes on mõttekaaslaste vennaskond, mille ühendamise kriteeriumiks olid unistused millestki uuest, parem maailm, mees, tulevik, nii-öelda kuldaeg, väärt taaselustamiskatseid. Paljud nimetavad seda filosofeerimiseks ja mõnikord isegi elustiiliks. Konkreetne teadvuse seisund, hing...
Firenzes asuv Platoni Akadeemia, mille ideoloogiline juht on Ficino, loob uue vaimse kliima, tänu millele töötati välja ja võeti kasutusele mudelid (ideed), mis on siiani tunnustatud ajastu põhiideedena. “Platonovide perekonnast” jäänud rikkus on kolossaalne. Firenzes asuv Platoni Akadeemia on renessansi müüdi kandja. Võime öelda, et tema lugu on lugu Suurest Unenäost.
Platoni Akadeemia Firenzes: M. Ficino
Ta oli filosoof, teadlane, teoloog ja renessansiajastu silmapaistev mõtleja, kes avaldas märkimisväärset mõju filosoofia arengule 17. – 18. sajandil.
Marsilio sündis Firenze lähedal (19.10.1433). Ta õppis ladina ja kreeka keelt, meditsiini ja filosoofiat. Üsna varakult tundis ta huvi Platoni (oma koolkonna) vastu. Cosimo de' Medici ja tema järeltulijate patroon mängis olulist rolli selles, et Ficino pühendus täielikult teaduslikele teadmistele.
1462. aastal tunnistati teda Firenze Platoni Akadeemia ideoloogiliseks juhiks ning 1473. aastal sai temast preester ja ta oli mitmel kõrgel kiriku ametikohal. Tema elutee katkes Firenze lähedal Careggis (10.01.1499).
Ficino austatud teosed
Marsiliole kuuluvad Platoni ja Plotinose ladinakeelsed tõlked. Nende täielikud kogud (ilmus 1484/1492) olid kuni 18. sajandini laialdaselt nõutud.
Ta tõlkis ka teisi neoplatoniste, nagu Iamblichus, Porphyry, Proclus Diadochos jt, hermeetilise koodeksi traktaate. Populaarsed olid ka tema silmapaistvad kommentaarid Platoni ja Plotinose teoste kohta ning ühest neist (Platoni dialoogist "Sümpoosion") sai allikas suur number arutlused armastuse kohta renessansiajastu mõtlejate, kirjanike ja poeetide seas.
Marsilio järgi pidas Platon armastust nn inimestevaheliseks vaimseks suhteks, mis põhineb nende algsel sisemisel armastusel Issanda vastu.
Platoni teoloogia hinge surematusest
See on Ficino (1469–74, 1. trükk – 1482) kõige olulisem filosoofiline teos. See on metafüüsiline traktaat (keeruline), kus Platoni ja tema järgijate õpetusi esitatakse kooskõlas olemasoleva kristliku teoloogiaga. See töö (Itaalia platonismi ülimalt süstemaatiline teos kogu renessansi ajal) taandab kogu universumi viiele põhiprintsiibile, nimelt:
Traktaadi peateemaks on inimhinge surematus. Ficino uskus, et meie hinge ülesandeks on mõtisklus, mis lõpeb Jumala otsese nägemisega, kuid selle eesmärgi harvaesineva saavutamise tõttu Maa sees tulevane elu tuleb aktsepteerida postulaadina seal, kus see saavutab oma eesmärgi.
Ficino kuulsad teosed religiooni, meditsiini ja astroloogia vallas
Selline traktaat nagu “Kristliku religiooni raamat” (1474) saavutas laialdase populaarsuse. Marsilio kirjavahetus on rikkalik ajaloolise ja eluloolise teabe allikas. Enamik kirju on tegelikult filosoofilised traktaadid.
Kui arvestada teisi meditsiinile ja astroloogiale pühendatud teoseid, võime esile tõsta "Kolm raamatut elust" (1489). Marsilio Ficino on tärkava renessansi üks juhtivaid mõtlejaid, renessansi platonismi märkimisväärsed esindajad.
Ficino Jumala tajumine
Erwin Panofsky järgi asub tema süsteem skolastika (Jumal kui lõpliku Universumi transtsendents) ja uusimate panteistlike teooriate (Jumal kui lõpmatu maailma identiteet) vahepeal. Nagu Plotinos, mõistab ta Issandat kui kirjeldamatut. Tema ettekujutus Jumalast taandub tõsiasjale, et Issand on ühtlane, mitmekesine. See on reaalsus, kuid mitte primitiivne liikumine.
Ficino järgi lõi Jumal meie maailma "iseennast mõeldes", kuna selle raamistikus olemine, mõtlemine, ihaldamine on kõik üks. Issand ei asu kogu universumis, millel pole piire ja mis on seetõttu lõpmatu. Kuid Jumal on samal ajal selles tänu sellele, et ta täidab selle, täitmata ennast ise, kuna ta on täius ise. Nii kirjutab Marsilio ühes oma dialoogis.
Ficino: tema elu viimased aastad
Aastatel 1480-90 Marsilio jätkab "vaga filosoofia" uurimist. Ta tõlgib ladina keelde ja kommenteerib Plotinose Enneaade (1484–90, ilmus 1492), Porfüüri teoseid, aga ka Iamblichust, Areopagiiti, Proklost (1490–92), Psellust jt.
Tal on suur huvi astroloogia vastu. 1489. aastal avaldas Ficino meditsiinilise ja astroloogilise traktaadi pealkirjaga “Elust”, mille järel tekkis konflikt katoliku kiriku kõrgeimate vaimulikega, täpsemalt paavst Innocentius VIII-ga. Ja ainult tõsine patroon päästab Ficinot ketserlussüüdistustest.
Seejärel, aastal 1492, kirjutas Marsilio traktaadi pealkirjaga "Päikesest ja valgusest", mis avaldati 1493. aastal. järgmine aasta lõpetab Platoni dialoogide tõlgendusi. “Platoni perekonna” juhi elutee lõppes teost “Kiri roomlastele” (Apostel Paulus) kommenteerides.
Platoni akadeemia Firenzes: Landino
Ta oli retoorikaprofessor. Juba nooruses paistis Cristoforo välja luulevõistlusel (1441). Landino oli Ficino sõber ja nõustaja. Cristoforo on tunnustatud kui esimene Vergiliuse, Dante ja Horatsia kuulsamaid kommentaatoreid. Ta avaldab otse suure Dante, tänu temale saab maailm teada veel ühest akadeemia unistusest (murest): rehabiliteerida see luuletaja, teha kõik selleks, et inimesed tunnustaksid teda kui üht võrreldamatut luuletajat, geeniust, kes on austust väärt. samamoodi nagu Virgilius, teised antiikmaailma loojad.
Cristoforo salvestab mitmeid vestlusi Platoni Akadeemias, mistõttu on need säilinud meie ajani.
Landino annab oma silmapaistvate traktaatidega võrreldamatu panuse sellisesse probleemi nagu "aktiivse elu ja mõtiskleva elu suhe" - esimene põhiprobleemidest, mida renessansi filosoofid aktiivselt arutasid.
Lõpetuseks tasub meenutada, et artiklis vaadeldi renessansiajastu silmapaistvat mõttekaaslaste kogukonda, tuntud kui Platoni Akadeemia Firenzes (ideoloogiline juht – Marsilio Ficino).
