La era de la antigüedad con su arquitectura, arte y ciencia terminó su existencia a finales del siglo IV. Ha llegado una nueva época: la era del feudalismo o la Edad Media (siglos V-XV).
Durante la Edad Media se produjo la formación de estados europeos, constantes guerras intestinas y levantamientos. Fue en esta época cuando se estableció el cristianismo. La esclavitud dio paso al sistema feudal.
La historia de la arquitectura medieval se divide en tres periodos:
1) Alta Edad Media (siglos IV-IX);
2) románico (siglos X-XII);
3) Gótico (finales del siglo XII-XIV).
La arquitectura, el arte, especialmente la construcción de parques, son muy vulnerables y requieren un ambiente pacífico para su existencia, por lo que en condiciones de agitación en el mundo, especialmente en Europa, el desarrollo del arte paisajístico se suspende. El tamaño de los jardines se reduce drásticamente, los jardines interiores aparecen en los monasterios y castillos, donde les gusta
-
entonces la seguridad contra la destrucción está garantizada. Fue el jardín interior el que se convirtió en el único vínculo entre el habitante de la ciudad y la naturaleza.En jardín interior Cultivaban plantas ornamentales y frutales, así como hierbas medicinales. Los árboles crecían en hileras iguales y en su mayoría eran de origen local, aunque también había algunos exóticos.
Los huertos estaban rodeados de árboles de hoja caduca (tilo, fresno, álamo) en todo el perímetro para su protección.
El prototipo de los macizos de flores modernos eran los macizos normales con plantas medicinales y ornamentales: malva, ajenjo, salvia, té, amapola, Hierba bogorodskaya, ruda, etc. La formación de los lechos era en forma de prismas. Sus laderas se reforzaban con césped, postes o mimbre.
En la Edad Media aparecieron los siguientes tipos principales instalaciones de jardinería :
- jardines del monasterio;
- jardines del castillo;
- jardines universitarios;
Primero jardines botánicos en centros académicos.
EN jardines del monasterio a menudo dos caminos que se cruzaban en forma de cruz los dividían en cuatro partes. En el centro del cruce se instaló una cruz o se plantó un rosal en memoria del martirio de Cristo. Los jardines de los monasterios tenían un propósito utilitario. Las cuestiones estéticas solían quedar relegadas a un segundo plano.
El patio cerrado del interior del monasterio, donde se cultivaban plantas ornamentales, se llamaba claustro.
Jardines del castillo servían para descanso y reuniones, estaban dispuestas con elementos decorativos y eran de pequeñas dimensiones.
Las pequeñas zonas de jardín interior han propiciado la aparición de una nueva técnica: laberinto – una sección de especialmente enredada senderos del jardín, separados por vegetación recortada (Figura 4). Él encaja en algunos forma geometrica, normalmente un cuadrado o un hexágono.
La técnica fue tomada prestada de los constructores de templos, quienes colocaron un patrón de mosaico en el piso, que conducía a lo largo de caminos complejos, como senderos laberínticos, hasta el centro de la sala. Arrastrándose de rodillas siguiendo ese patrón, los peregrinos imaginaban que estaban haciendo una peregrinación lejana. Posteriormente, esta idea se trasladó al jardín.
La Baja Edad Media se caracteriza por el desarrollo de la ciencia y la apertura de las primeras universidades (en París, Oxford, etc.). Alcanzó
Alto nivel de desarrollo de la botánica y la horticultura. Los primeros empezaron a aparecer. jardines botánicos, Abierto al público en general ya en el Renacimiento.
Figura 4 – Ejemplo de laberinto (fotografía del grabado)
Entonces, Características del arte de la jardinería paisajística de la Edad Media en Europa central. la siguiente:
Simplicidad y disposición geométrica de los jardines internos;
Desarrollo de una nueva técnica: un laberinto;
El surgimiento de los inicios de los jardines botánicos y los preparativos para su apertura al público en general en la primera mitad del siglo XV.
Jardines hispano-moriscos (árabes)
Papel importante La educación en el siglo VII jugó un papel en el desarrollo del arte paisajístico mundial. El Califato árabe, que unió las tierras conquistadas de Palestina, Siria, Irán, Egipto, Irak y España.
Condiciones sociales. El arte musulmán de Oriente se distingue por su majestuosa monumentalidad, esquematismo y abstracción.
En el primer período de desarrollo de la arquitectura islámica, las instalaciones de mezquitas, instituciones educativas religiosas y otros edificios se agrupaban alrededor de un gran patio decorado con galerías cubiertas. Las obras maestras más famosas del arte paisajístico que han sobrevivido.
hasta el día de hoy, son los jardines en España.
Los árabes aplicaron la experiencia de Egipto y Roma en la construcción de estructuras de riego y crearon un poderoso sistema hidráulico donde aprovecharon la nieve derretida en los picos de las montañas, convirtiendo a la España sin agua en una tierra floreciente.
Formado en España nuevo tipo jardín - Español-morisco (patio).
Parece un jardin monasterio medieval y el jardín atrio-peristilo de la Antigua Roma. El patio estaba tallas pequeñas– de 200 a 1200 m2, rodeado por los muros de una casa o una valla alta de piedra y era una continuación del local bajo Aire libre. Su plan se distinguió por una estricta regularidad. Los principales elementos decorativos eran estanques, canales y fuentes en miniatura. Se prestó mucha atención a la pavimentación, debido al clima cálido de España, que no permitía el uso de césped. El pavimento del patio era bicolor, organizado por río o guijarros de mar. Se utilizó mayólica (azulejos de colores). Con él se recubrieron el fondo y los bordes de los embalses, Muro de contención y bancos. Los colores principales son el azul, el verde, el amarillo, como suavizando el calor.
Condiciones naturales. El clima es cálido y árido, lo que obligó al uso del riego. Los frecuentes vientos secos, la arena y el polvo sirvieron de base para la construcción de poderosos muros a su alrededor.
Vegetación . Se dio preferencia a las especies de hoja perenne (boj, mirto), que formaban setos o borduras podadas. Cultivaron tuyas, laureles, adelfas, almendros, naranjos, mandarinos y cipreses. Las paredes de los edificios de colores fríos sirvieron como buen telón de fondo para limoneros y jazmín.
Las flores no jugaron rol decisivo en paisajismo. Fueron valorados principalmente por sus propiedades aromáticas. La rosa y el jazmín fueron especialmente populares. Se utilizaron ampliamente glicinas, magnolias, agave, lirios, narcisos y malvas.
El agua y su significado. El paraíso se identifica con un jardín ideal y su abundancia de agua. Generalmente llegaba hasta el borde del embalse e incluso se desbordaba. La forma correcta de un recipiente con agua en el centro del jardín o en la intersección de caminos simbolizaba la estabilidad.
La ubicación del jardín siempre se eligió teniendo en cuenta la fuente de agua.
Las fuentes se utilizaron inicialmente como filtros para purificar el agua de las larvas de insectos, pero más tarde, cuando se apreció la variabilidad del flujo de agua, comenzaron a usarse para el placer de la vista y el ruido, "como música para los oídos".
Los dispositivos de agua de los jardines hispano-moriscos se dividen en tipos:
- canales,
- arroyos estrechos,
- piscinas,
- fuentes.
Las características específicas de los jardines de esta época son:
Relación compositiva entre la arquitectura del edificio y los jardines;
Falta de estructura axial común.
El interior está tan fusionado con los patios que no siempre queda claro si el visitante está dentro o fuera. Esto se logra porque la transición de la casa al jardín estaba decorada con arcos, y los jardines y los interiores estaban decorados con plantas idénticas.
- «
Biblioteca del Monasterio Suizo de St. Gall fue incluido en la lista de monumentos de la UNESCO en 1983. Aquí se conservan unos 2.000 manuscritos medievales, pero sólo uno de ellos motivó la inclusión de la biblioteca en la lista de la UNESCO: el primer plano de un monasterio medieval que ha llegado hasta nuestros días. Aquí está él: 
Creado en 819-826, el plan único se ha conservado perfectamente hasta el día de hoy. Su propósito sigue siendo un misterio. Como sugieren los expertos, lo más probable es que no se tratara de una grabación de la situación real en el monasterio, sino de algún tipo de modelo ideal por imitación. Hay 333 inscripciones en el plano, que permiten identificar con detalle todas las partes del monasterio: la catedral, el jardín, la escuela, los servicios, etc. 
Esta copia del plano muestra todas las partes del "jardín" del monasterio:
X es un huerto, “debajo” del cual está la casa del jardinero, Y es un huerto combinado con un cementerio, Z es un jardín de plantas medicinales.
Gracias a las inscripciones podemos saber qué creció en cada uno de ellos.
En el jardín de plantas medicinales: salvia, berros, ruda, alcaravea, lirio, apio, poleo, hinojo, guisantes, marsilia, costo (?), fenegreca (?), romero, menta, azucenas y rosas.
EN huerta- manzanas, peras, ciruelas, muérdago, laurel, castañas, higos, membrillos, melocotones, avellanas, amendelarius (?), moras y nueces.
En el patio porticado adyacente a la catedral (claustro), dividido en cuatro partes por caminos, crecía el enebro.
Y en este maravilloso sitio web http://www.stgallplan.org/en/index.html puedes ver lo más los detalles más pequeños planificar y leer (usando la transcripción y Traducción en inglés) ¡las 333 inscripciones! Y por supuesto, aprende mucho más sobre el plano del monasterio de San Galo.
Arte paisajístico de la Edad Media. Jardines del monasterio y parques regulares medievales. El arte paisajístico de la Edad Media. El Renacimiento de los siglos XIV-XVI se convirtió en un hito definitivo en la formación del arte paisajístico. En los parques de esa época apareció una gran cantidad de esculturas, se crearon callejones escultóricos enteros y reservorios artificiales. En el siglo XVII estaban de moda los clásicos parques regulares con cintas rectas de numerosos senderos. Y casi al mismo tiempo, en Europa se empezaron a separar los conceptos de “jardín” y “parque”. Los jardines comenzaron a utilizarse más para la privacidad y la relajación, y los parques se convirtieron en lugares para diversas celebraciones con gran cantidad de la gente. En los parques se llevaron a cabo representaciones teatrales, conciertos y celebraciones especiales. En la Edad Media, el papel principal en la creación de jardines lo desempeñaban los monasterios, que poseían vastas tierras con bosques, campos y prados. Detrás del muro del monasterio se escondían obras maestras paisajísticas enteras: decorativas Huerta, huerta con camas forma rectangular y, oculto a las miradas indiscretas, un patio celestial. Los monjes cultivaban todo tipo de plantas, principalmente plantas medicinales y especies vegetales valiosas. Paradise Court era imprescindible parte integral complejo del monasterio. Aquí había un verdadero sentido de la naturaleza, alimentado por la tradición del paraíso bíblico. Cuando los monjes trabajaban en el jardín, se creía que estaban purificando sus almas con una visión terrenal del perdido Jardín del Edén. ¿Cómo era el patio del cielo? Fue espacio interior De forma cuadrangular, con una fuente en el centro. agua limpia la mayoría de las veces era un tanque de agua limpia o un pozo; A veces había un estanque para criar peces. El territorio del patio del paraíso estaba dividido por caminos hacia la fuente en cuatro secciones de forma regular. Muy raramente se plantaban aquí árboles bajos o arbustos; por regla general, en los parterres cuidadosamente cultivados del patio del paraíso se cultivaban flores para decorar la iglesia del monasterio y hierbas medicinales. Desde la antigüedad, cada flor ha tenido su propio significado simbólico. Por ejemplo, un lirio blanco simboliza la pureza de la Virgen María, una rosa roja simboliza la sangre derramada de Cristo, Rosa blanca-reina del cielo -María, etc. En los parterres crecían flores silvestres y de jardín. Podemos admirar la belleza natural de las plantas, especialmente las flores, plasmadas por los maestros de la Edad Media, fijándonos en las conservadas en los monasterios góticos. pinturas murales, sobre iconos, manuscritos y bordados. Un antiguo jardín interior, según el tipo de plantación y el propósito, se llamaba: herbario: un jardín especializado en el cultivo de hierbas o flores medicinales; gardinum – huerta con camas de vegetales y raíces, si es posible, en combinación con un huerto; viridarium – un jardín para la relajación y el entretenimiento (recreatione et solatio). El huerto decorativo sólo tenía una función: aquí se podían admirar las flores en flor árboles frutales y caminaban a su sombra, a menudo a lo largo de las orillas de un río, estanque o estanque. El primer herbario con carácter de jardín botánico apareció en 1333 en Venecia, y pronto apareció un jardín botánico similar en Praga. No sólo los complejos palaciegos tenían sus propios jardines, sino también los edificios seculares de la ciudad con propia trama tierras, se establecieron jardines más extensos en las ciudades. Alguna información sobre cómo eran. jardines seculares en las casas de la nobleza y ciudades medievales Provienen de la poesía, la literatura, la juglaría y el canto trovador. Miniaturas y manuscritos iluminados contienen descripciones de la composición, la atmósfera y los detalles de los jardines del gótico tardío. Se puede decir con seguridad que estos jardines siempre han tenido una valla, muros de piedra a menudo se complementaba con torreones con pabellones, a veces con un foso con agua. Entre los parterres rectangulares se colocaron caminos de piedra, tablones o ladrillos. Entre los parterres con vegetales y raíces, por regla general, no se olvidaban crear parterres con plantas para: repeler insectos, preparar una “poción de amor” y también hacer venenos. En las pinturas medievales se encuentran imágenes de parques paisajísticos. Cubierto de césped, el muro bajo era una especie de muro medieval. banco de jardin. En medio del jardín solía haber un pozo o fuente de piedra con agua potable, a veces con piscina, además de un tanque para regar las plantas y una mesa de piedra para la comida. Los árboles y arbustos de hoja perenne se podaban periódicamente, dándoles formas elegantes y colocados en jarrones de piedra. De vez en cuando había laberintos en el jardín, cuyo adorno se creó a partir de arbusto bajo, cuyo dibujo conducía al centro de forma compleja. El laberinto viviente se diseñó siguiendo los patrones de los suelos de piedra de las catedrales góticas. Los jardines de la ciudad eran una parte integral del estilo de vida de los caballeros, acompañados de galantes cortejos, música y bailes. En algunos jardines que pertenecían a propietarios adinerados, pájaros de colores volaban libremente y a menudo paseaban nobles pavos reales. En los recintos de cobre del jardín vivían no sólo currucas, mirlos y estorninos, sino también faisanes y urogallos. En Europa, a finales del siglo XVIII, la dirección regular de moda de los paisajes fue reemplazada por la pintura de paisajes, que vino de Oriente. Los parques públicos se han acercado más a naturaleza natural. Los recorridos de los senderos comenzaron a pensarse de tal manera que combinaran lugares con las más bellas vistas. En conclusión, cabe señalar que el cambio de moda y estilos, en cualquier país, no se produjo de forma espontánea. Los estilos parecían estar superpuestos, las nuevas tendencias reemplazaban gradualmente a las antiguas.
Añadir a marcadores:
Jardines del Monasterio
En la Edad Media, el papel principal en la creación de jardines lo desempeñaban los monasterios, que poseían vastas tierras con bosques, campos y prados. Detrás del muro del monasterio se escondían: un huerto decorativo, un huerto utilitario con pequeños parterres rectangulares y, oculto a las miradas indiscretas, un patio celestial. Basándose en los conocimientos modernos y la experiencia de culturas anteriores, los monjes cultivaban todo tipo de plantas, en primer lugar cultivaban plantas medicinales y cultivaban huertas.
Corte del Paraíso
El patio del Paraíso era un componente obligatorio del complejo del monasterio.
Aquí había un verdadero sentido de la naturaleza, alimentado por la tradición del paraíso bíblico. Cuando los monjes trabajaban en el jardín, se creía que estaban purificando sus almas con una visión terrenal del perdido Jardín del Edén. El Patio Paraíso es un espacio interior de forma cuadrangular cerrado por un ambita con arcada cubierta. Este tipo de jardín tiene su homólogo en el peristilo romano. En el centro, la mayoría de las veces había una fuente de agua limpia, era un tanque de agua limpia o un pozo; a veces se instalaba allí un estanque para criar peces que se utilizarían para preparar la comida cristiana de Cuaresma. El territorio del patio del paraíso estaba dividido por caminos hacia la fuente en cuatro secciones de forma regular. Muy raramente se plantaban aquí árboles bajos o arbustos; por regla general, en los parterres cuidadosamente cultivados del patio del paraíso se cultivaban flores para decorar la iglesia del monasterio y hierbas medicinales. Desde la antigüedad, cada flor ha tenido su propio significado simbólico. Por ejemplo, simbolizaba la pureza de la Virgen María, una rosa roja - la sangre derramada de Cristo, una rosa blanca - la reina del cielo - María, etc. Otro campo y flores del jardin. Podemos admirar la belleza natural de las plantas, especialmente las flores, capturadas por los maestros medievales, observando pinturas murales, iconos, manuscritos y bordados conservados en los monasterios góticos.
Un antiguo jardín interior o parte de él, según el tipo de plantación y el propósito, se llamaba: herbario: un jardín especializado en el cultivo de hierbas o flores medicinales; gardinum: huerto con parterres y raíces, si es posible combinado con un huerto; viridarium (ya no es solo un monasterio): un jardín para recreación y entretenimiento (recreatione et solatio). Un huerto decorativo sólo tenía una función: aquí se podían admirar los árboles frutales en flor y caminar a su sombra, a menudo a lo largo de las orillas de un río, un estanque o un estanque.
El primer herbario con carácter de jardín botánico apareció en 1333 en Venecia, y pronto Praga tuvo un jardín botánico similar.
Jardines seculares de la Edad Media
Propio parcelas de jardín no sólo tenían complejos palaciegos, sino también otros edificios seculares de la ciudad con su propio terreno, y durante las tormentas de granizo se construyeron jardines más extensos.
Alguna información sobre cómo eran los jardines seculares en las casas de la nobleza y las ciudades medievales proviene de la poesía, la literatura, la juglaría y las canciones de trovadores. Miniaturas y manuscritos iluminados contienen descripciones de la composición, la atmósfera y los detalles de los jardines del gótico tardío. Estos jardines siempre tuvieron una cerca; los muros de piedra a menudo se complementaban con torreones con pabellones y, a veces, con un foso con agua. Entre las camas rectangulares se colocaron piedras, tablones o ladrillos. Entre los parterres con verduras y raíces, por regla general, no se olvidaban crear parterres con plantas para: repeler insectos, preparar una “poción de amor” y también hacer venenos.
Imágenes de parques paisajísticos ya se encuentran en pinturas medievales.
Cubierto de césped, el muro bajo era una especie de muro medieval. En medio del jardín solía haber un pozo de piedra o una fuente de hierro para beber agua, a veces con una piscina para bañarse, además de un depósito para regar las plantas y una mesa de piedra para la comida.
Incluso entonces, se podaban árboles y arbustos de hoja perenne, dándoles formas extrañas y se colocaban en jarrones de piedra.
De vez en cuando, en el jardín había laberintos, cuyo adorno se creaba a partir de arbustos bajos, cuyo diseño conducía al centro de manera compleja. Se realizó a semejanza de patrones en los pisos de piedra de las catedrales góticas.
Los jardines de la ciudad eran invariablemente una parte integral del modo de vida de los caballeros, acompañados de galantes cortejos, música y bailes. En algunos jardines que pertenecían a propietarios adinerados, pájaros de colores volaban libremente y a menudo paseaban nobles pavos reales. En los recintos de cobre del jardín vivían no sólo currucas, mirlos y estorninos, sino también faisanes y urogallos.
Si nota un error, seleccione el texto requerido y presione Ctrl+Enter para informarlo a los editores.
Pregunta 1
Egipto. El diseño es geométrico. Los jardines están cerrados por muros. Seguramente las uvas crecerían. Ciudades: Tebas, Akhetaten. Había lotos en los jardines. Los jardines tenían planta cuadrada con distribución simétrica. Los edificios se ubicaron en el eje de los jardines. Hay callejones a lo largo del perímetro del jardín. Los caminos eran sólo rectos. En los jardines hay imágenes (esculturas) de dioses y esfinges. Plantas: palmeras, higos, sicomoro (ficus), loto, papiro. Los estanques tenían varias funciones: decorativas, reproductoras de peces y animales. Había un sistema de hidratación.
Países de Mesopotamia. Plantas: palmeras, agujas de pino, uvas.
El dispositivo es similar al egipcio. Características: plataformas altas, jardines colgantes, zakkurat, un edificio religioso de varias etapas de la antigua Mesopotamia, típico de la arquitectura sumeria, asiria, babilónica y elamita.
Pregunta 2
Jardines Antigua Grecia Se distinguían por su sutil gracia, estilo noble, gusto insuperable y atmósfera sublime. Una característica sorprendente de los jardines griegos de los siglos X-VIII a. C. fue el uso de terrenos montañosos complejos para construir terrazas. También " diseño de exteriores"de esa época entró historia mundial arte paisajístico con sus esculturas únicas y pequeñas formas arquitectónicas, consideradas legítimamente obras maestras del arte. Los estanques, balaustradas, columnatas, baños estaban rodeados de palmeras, plátanos, laureles, cipreses, naranjos, olivos y árboles de pistacho. Los heroons o arboledas sagradas de los héroes son un tipo de jardines urbanos diseñados específicamente en honor a héroes destacados o fundadores de la ciudad. Los jardines filosóficos son otro tipo de jardín público en la Antigua Grecia. Por ejemplo, Epicuro, un filósofo pesimista, fundó su escuela en un jardín así, donde daba conferencias al público. Luego donó este jardín filosófico a Atenas. Los hipódromos son jardines donde se celebran competiciones dedicadas a los dioses. Los gimnasios son jardines en los que se prestó gran atención. educación Física descendencia. Su elemento principal era un césped de acanto recortado. Estos jardines estaban decorados con estanques, miradores, esculturas, altares y estaban rodeados por todos lados por densas arboledas. Una especie de gimnasio es una academia (se originó en la arboleda del héroe mítico Akademos). Los ninfeos son jardines en cuyo centro había un cuerpo de agua (también podría ser una cascada) con un altar para realizar sacrificios a las ninfas. Los jardines griegos contenían una increíble cantidad de flores, idolatradas por los griegos. Mantuvieron el clavel y se elevaron en especial estima.
Pregunta 3
Jardines en la Antigua Roma (lat. hortii) fueron creados bajo la influencia de las técnicas de jardinería del antiguo Egipto, Persa y Grecia antigua.
Los jardines romanos privados solían dividirse en tres partes. El primero es xist (lat. xisto) - terraza abierta, que estaba conectado a la casa por un pórtico. Segunda parte - deambulación- era un jardín con flores, árboles y servía para paseos y contemplación. La tercera parte - gestación- era un callejón.
Los antiguos jardines romanos utilizaron un complejo estructuras hidráulicas- estanques y fuentes artificiales.
En los asentamientos romanos de África y Gran Bretaña se utilizaron varias versiones del diseño de los jardines romanos.
Los principios de diseño de los jardines romanos se utilizaron más tarde en el arte de la jardinería paisajística del Renacimiento, el Barroco y el Neoclasicismo.
Características comunes jardines medievales Europa y Medio Oriente.
Características del arte de la jardinería paisajística de la Edad Media.
1. Sencillez y disposición geométrica de los jardines internos.
2. Desarrollo de una nueva técnica: el laberinto.
3. Tipo feudal de síntesis de artes, es decir. supresión de las peculiaridades inherentes a cada tipo de arte, subordinación a la idea general.
4. Simbolismo de los jardines.
5. El surgimiento de los inicios de los jardines botánicos y los preparativos para su apertura al público en general.
arte paisajístico Europa medieval. Características de los jardines del monasterio.
Jardines del monasterio. Plantas medicinales y plantas ornamentales. El diseño era simple, estilo regular con piscina y fuente en el centro. Dos caminos que se cruzan dividieron el jardín en 4 partes; en el centro de este cruce, en memoria de la muerte de Cristo, se erigió una cruz o se plantó un rosal. cultivado en el jardín árboles frutales Y plantas medicinales. Los árboles se colocaron en hileras uniformes y las plantas medicinales en macizos rectangulares, prototipos de macizos de flores modernos. Para proteger el perímetro del jardín, se rodeó con barreras de árboles de hoja caduca hechas de tilo, fresno y álamo, prototipos de plantaciones protectoras de jardín modernas. Los jardines de los monasterios eran de carácter utilitario. En el siglo XV Estos jardines comenzaron a decorarse con cenadores enrejados y setos, equipados con bancos de césped en forma de salientes en la valla y pequeñas fuentes, y en ellos aparecieron flores. Muchos de estos jardines ya estaban destinados al recreo. Conducción- una celosía de madera o metal que actúa como marco y soporte para plantas trepadoras. Puede mejorar las condiciones microclimáticas en el sitio, proporcionar una división del espacio de un extremo a otro, dirigir el movimiento de las transiciones en la dirección deseada y servir como marco para organizar los whists. Vista- vista, perspectiva estrecha, dirigida hacia algún elemento destacado del paisaje. Incluye un mirador, un marco (generalmente una cortina de plantas) y un objeto de observación culminante que completa la vista (una estructura arquitectónica, un monumento, un lago, una colina, un árbol de forma y color inusuales, un claro iluminado por el sol en el final de un claro o de un callejón sombreado, etc.). Jardines del castillo. Estaban ubicados en el territorio de los castillos y se utilizaban para recreación y reuniones. Estos jardines eran pequeños y cerrados. Aquí se cultivaban flores, había una fuente: un pozo, a veces un estanque y una fuente en miniatura, y casi siempre un banco en forma de repisa cubierta de césped. Posteriormente, esta técnica se generalizó en los parques. En estos jardines se desarrolló por primera vez la técnica de construcción del laberinto, que ocupó un lugar destacado en la construcción posterior del parque. Inicialmente, el laberinto era un patrón, cuyo diseño encajaba en un círculo o hexágono y conducía al centro de manera compleja. EN Alta Edad Media este dibujo se colocó en el suelo del templo y luego se trasladó al jardín, donde los caminos estaban separados por las paredes de un seto recortado. Posteriormente, los jardines laberínticos se generalizaron en parques regulares e incluso paisajísticos y no han perdido su relevancia hasta el día de hoy. La Baja Edad Media se caracterizó por el desarrollo de la ciencia, la apertura de las primeras universidades y la creación de jardines universitarios, que poco se diferenciaban de los monásticos. Durante el mismo período alcanza nivel alto Desarrollo de la botánica y la horticultura. En este sentido surgieron los primeros jardines botánicos, que se abrieron al público en general en el posterior Renacimiento.
