Повна енциклопедія символів. Пентаграма та її таємниці Пентаграма та золотий перетин

Малюнки, що складаються з фігур і знаків, використовувалися з давніх-давен. Хто першим вигадав пентаграму, яка зображала рівносторонню п'ятипроменеву зірку, невідомо. Цей знак знаходять у гробницях фараонів і шумерських глиняних табличках, датованих IV тисячоліттям до нашої ери. Простежити шлях пентаграми з тих давніх літ до наших днів непросто. Вона то йшла в тінь, то знову голосно заявляла про себе. Нині цей знак знаходиться на піку популярності. Перевернута пентаграма диявола використовується сатаністами для своїх темних справ, а правильна – християнами для захисту від цих самих сатаністів. У чому суть і привабливість цього знака?

Слово «пентаграма» має грецьке коріння. "Пенте" (πέντε) по-грецьки - п'ять, а "грами" (γραμμή) - лінія. В Елладу цей знак потрапив із Месопотамії. Там п'ятипроменева зірка була потужним захисним оберегом. У її силу вірили так сильно, що навіть малювали на дверях будинків та магазинів. Правителі пов'язували зірку з силою та владою та зображували її на своїх печатках. Проте є версія, що пентаграма спочатку належала не шумерам, а богині Коре. Її священним плодом було яблуко, в якому полягала Велика таємниця світобудови, і яка не мала стати надбанням людини. Саме цей заборонений плід хитрий диявол підсунув Єві. Розріжте яблуко впоперек - і побачите там маленьку п'ятипроменеву зірочку. Як знати, можливо, ця легенда про пентаграму найдостовірніша? Адже недарма, скільки людство існує, стільки воно шукає це «яблуко пізнання».

Пентаграма та «божественний перетин»

Знаменитого Піфагора пентаграма підкорила ідеальністю своїх пропорцій, що відповідають золотому, або божественному, перерізу, що має масу математичних та магічних властивостей. Відповідно до нього збудовані єгипетські піраміди, гробниці фараонів, постаті богів і богинь. Піфагор бачив у цьому знаку математичну досконалість. Є думка, що саме він назвав його пентаграмою. Вчений та його братство піфагорійців пов'язували кути пентаграми з п'ятьма стихіями. Земля, фізична сила та стабільність (кут внизу зліва), вогонь, сміливість та відвага (кут внизу праворуч), повітря, розум, таланти (кут вгорі зліва), вода, емоції, передбачення (кут угорі праворуч), ефір, дух та його найвище призначення (верхній кут). У перевернутому вигляді зірка в них означала всесвітній хаос, з якого виник наш світ. Темрява тоді була у п'яти сховищах (кутах) і вважалася початком мудрості. Це перевернене зображення, зване зараз не інакше як «сатанинська пентаграма», вважається найдавнішим.

в інших народів

Євреї асоціювали пентаграму з подарованим Мойсею самим Богом П'ятикнижжям. Стародавні філософи, орфеїсти, єгиптяни - члени групи «Хранителів таємниці», тамплієри, древні гностики, що мали особливе уявлення про світ, також пов'язані з п'ятипроменевою зіркою. Їхній загальний символ - пентаграма. Вони малювали її на своїх гербах, щитах та печатках. Оскільки майже всі з цих організацій були оповиті завісою таємниці, їх знаки та символи отримували певний елемент містичності. Наприклад, пентаграма «зірка у колі». Значення цього символу перекладалося як мовчання посвячених. Йому приписувалися як захисні сили, а й здатність давати могутність, непереможність, влада. Пентаграму на своїх печатках зображували Олександр Македонський та Костянтин I, а на своєму щиті – племінник славетного короля Артура. Для лицаря зірка означала відвагу, шляхетність, благочестя, цнотливість та ввічливість.

Пентаграма та християнство

Для християн Європи п'ятипроменева зірка завжди була здоров'я. Вони асоціювали її з п'ятьома людськими почуттями, п'ятьма пальцями на руці, п'ятьма ранами Христа, п'ятьма радостями святої Марії, які їй доставляв її божественний син. Також це був найважливіший символ того, що Христос є Син Бога, але має людську природу.

І тільки Торквемада, який започаткував жахливу, безпрецедентну за масштабами і жорстокість інквізицію, побачив у п'ятипроменевій зірці щось сатанинське. Церква заборонила цей добрий знак. Тепер він розцінювався як пентаграма диявола.

Друк легендарного царя Соломона

Згідно з Біблією, дуже давно жив великий і містичний цар Соломон, який незбагненним чином зумів примирити і об'єднати в одну дві непримиренні держави - Ізраїль та Юдею. Вважається, що Соломона призначив царювати сам Бог, наділивши його масою талантів. Від свого батька Давида він отримав особливий знак - шестикутну зірку, складену з двох правильних трикутників, накладених один на одного. Цю зірку Соломон помістив на свої печатки та перстень, який, за легендами, давав йому владу над духами. Зараз деякі зображають цей друк із вісьмома променями, а деякі з дванадцятьма. Всі ці знаки називають «печаткою Соломона» та використовують в окультизмі. Так, у центр дванадцятипроменевої зірки вписуються особливі символи, внаслідок чого пентакль посилює таланти та можливості. Дуже цікавилися печаткою Соломона та середньовічні маги, тільки вони зображали зірку не з шістьма, а з п'ятьма променями. Можливо, використання пентакля у магії і підштовхнуло Торквемаду назвати його саме так: «пентаграма диявола», або «відьома нога».

та окультизм

Окультистами епохи Відродження було прийнято ще одну символіку пентаграми. Вони пов'язали її із мікрокосмом. Це слово також має грецьке коріння. μικρός у греків означає «малий», а κόσμος - «люди» або «Всесвіт». У зірку почали вписувати постать людини, зв'язавши її з піфагорійськими п'ятьма стихіями. Тепер пентакль набув матеріального значення як результат роботи духовного початку. У окультистів зображувалася пентаграма «зірка у колі». Значення кола визначалося як єднання всіх п'яти стихій, і навіть як священне містичне місце, де дух керує чотирма іншими стихіями. Початок зв'язку пентаграми з мікрокосмом поклав Корнелій Агріппа, найзнаменитіший маг 16 століття. Тому дехто називає цей знак «пентакль Агріппи». Часто над вершинами променів пишуть ім'я IHShVH, божественного рятівника в окультизмі, зокрема в Каббалі.

Коли вперше перевернута пентаграма стала символом сатанізму

П'ятикутна рівностороння зірка протягом тисячоліть використовувалася багатьма народами, таємними товариствами та течіями. Назвали її так – «пентаграма диявола» – у 18-му столітті з легкої руки француза Еліфаса Леві. Спочатку він був священнослужителем. Згодом захопився окультизмом, залишив своє абатство і повністю присвятив себе містиці. Він видав кілька книг про магію та ритуали. За одну з них навіть відсидів у в'язниці. Відповідаючи на запитання, що означає пентаграма, Леві заявляв, що вона містить панування духу, допомагає підкорити ангелів, демонів і фантомів, потрібно тільки вміти з нею поводитися. Хто опанує це знання, зможе бачити нескінченність. У книзі практичної магії, що називається "Вчення і Ритуал Вищої Магії", він писав, що перевернута пентаграма обрамляє голову цапа Мендеса. Не хочеться розчаровувати шанувальників Сатани, але нещасний вигнаний цап Мендес існував лише у фантазіях Римської церкви. Натомість був бог Мендеса. Це відомий багатьом єгипетський бог Амон Ра з головою барана. Розумний Леві, звичайно, це знав і, вигадуючи сатанинський символ пентаграми, швидше за все, створював пастку для непосвячених.

Символ сучасних сатаністів

Ідею Леві підтримав американець Антон Лавей. Він довгі роки був жерцем у створеній ним Церкви Сатани і всіляко пропагував сатанізм, зокрема, проводив сатанинські вінчання, похорон, і навіть хрестив свою дочку Зіну за сатанинськими обрядами. Він створив своє власне вчення, що об'єднало в собі ідеї магії та окультизму, написав сатанинську Біблію та безліч статей. Символом його церкви стала пентаграма диявола. Фото ясно показує, як виглядає цей знак, який сатаністи називають печаткою Бафомета. Сатанинський бог Бафомет зображується як козла з великими рогами і крилами позаду. Вперше про нього у 12-му столітті написав трубадур Гаваудан. Інквізитори вважали, що Бафомету поклонялися тамплієри, за що багато хто з них бив спалені. Лавей надав знаку всесвітньої популярності, беручи участь у телевізійних передачах і знімаючись у фільмах про диявола. В одному з них він грав верховного жерця, в іншому – самого Сатану.

Пентаграма – захист від темних сил

Сатаністи використовують свій символ, щоб підкорити собі сили зла. Всі інші пентаграми захищають від цих сил. Щоб знак працював, малювати його потрібно однією безперервною лінією за годинниковою стрілкою. Вважається, що не повинно бути жодного розриву у контурі пентаграми. Демонів і злих духів, що проникли в таку щілину, дуже важко буде нейтралізувати. Прикладом є Мефістофель з «Фауста» Гете. Крім твердих поверхонь, пентаграми для захисту малюють у повітрі, візуально уявляючи цей образ і подумки хіба що укладаючи себе всередину. Правильно зробити це під силу тільки тим, хто має потужну уяву. Дуже багато людей носять пентаграму-оберіг як медальйон, причому як одним променем нагору, так і двома. Такі пентаграми лише з подачі Леві стали сатанинськими. Раніше вони означали зішестя Христа на нашу тлінну землю. Підтвердження тому - вітражі та фрески у багатьох соборах.

В даний час існує три види пентаграм - особисті, захисні та зі знаками планет. Особисті складаються з урахуванням дати народження і знака планет, під якими пощастило народитися. Така пентаграма допомагає встановити тісний зв'язок з ангелом-охоронцем та ангелом-покровителем.

Пентаграми зі знаками планет допомагають досягти будь-якого бажання, досягти поставленої мети. Ці пентаклі також складаються індивідуально.

Пентаклі захисту є найдавнішими. Їх як обереги виготовляли ще наші пращури. Захисна пентаграма допомагає в конкретній ситуації, наприклад, під час подорожі або одужання.

Щоб будь-яка пентаграма почала працювати, її потрібно активізувати, провівши спеціальні ритуали. Так кажуть білі маги. Щоправда, це чи ні, кожен може перевірити особисто.

Пентаграма - Що це та як їй користуватися

Продовжую відповідати на запитання. Частину з них я намагаюся викладати у форматі відео, але планів дуже багато, готується безліч цікавих відео, тому сьогоднішню відповідь на запитання я подаю у форматі статті. Питання звучить так: «Що таке пентаграма і як їй користуватися?». Думаю, з погляду геометрії всім зрозуміло, що пентаграма - це п'ятикутна зірка. Я постараюся розповісти про пентаграму саме з погляду магії. У цьому випадку, коли кажуть «пентаграма», як правило, мається на увазі пентаграма у колі.

Властивості пентаграми

Для початку давайте поговоримо про пентаграму з вістрям, спрямованим нагору. Це дуже давній символ, який трактується за своєю кожною культурою і чи не кожною магічною течією. Але основні значення такі. Промені символізують чотири стихії - Вогонь, Воду, Землю та Повітря, а п'ятий елемент вже варіюється - Дух, Ефір, Життя, Ідею, хто будь що. Я більше схиляюся до значення Дух або Життя, залежно від ситуації. Пентаграма, вписана в коло - це стародавній захисний символ, який і досі використовується магами в амулетобудуванні, ритуалах, захисті, спілкуванні з потойбічним світом, виклик різних сутностей та інших практик. Наприклад, пентаграма, накреслена на підлозі може бути основою ритуалу чи захисним механізмом. Перебуваючи всередині пентаграми, маг захищає себе від зовнішнього світу. Знаходячись зовні пентаграми, маг захищає себе від того, що всередині пентаграми. Як правило, мова про якусь потенційно небезпечну покликану сутність. Досі різного роду розумники примудряються викликати демонів і сподіваються вийти сухими із води.

Амулет у вигляді пентаграми сам по собі є непоганим захисним символом. Якщо його зарядити, то захисні властивості збільшуються на порядки. Подібні амулети можна використовувати як додатковий шар уречевленого захисту. Придбати його ви можете у .

Пентаграма, накреслена крейдою на дверях чи стіні будівлі, убезпечить її від проникнення сутностей. Але варто враховувати, що сутності не користуються дверима і, якщо ви хочете повністю убезпечити житло, необхідно вичертити пентаграмами всі зовнішні стіни, попередньо провівши магічне чищення приміщення. Це дещо невигідно і виглядає, м'яко кажучи, не дуже естетично. Проте може бути непоганою підмогою в питаннях захисту. Не лише вдома, а й власної енергетики.

Я оглядово пробігся з основних функцій пентаграми з магічної точки зору. Тепер коротко про перевернуту пентаграму.

Перевернута пентаграма

Колись вона використовувалася і різними течіями. Навіть у свій час була символом Христа. Але з кінця ХІХ століття перевернута пентаграма вважається символом сатанізму. Хоча передумови цього дуже туманні і суперечливі. Наразі перевернута пентаграма з деякими косметичними доповненнями є офіційним символом церкви сатани. Як не прикро, але є й така. Деякі напрямки досі вважають перевернуту пентаграму символом рятівної жертви, творцем чи чимось ще. Але сатаністи та темні маги так загадили цей символ своєю енергетикою, що суперечки вже безглузді.

Серія амулетів Тотем – поєднання та переплетення різних вірувань та культур. Саме тому вважається, що талісмани цієї серії наділені величезною силою та унікальними здібностями. Ну і, звичайно, просто неможливо не відзначити ефектний зовнішній вигляд кожного магічного символу та знаку – такі амулети стануть повноцінною окрасою, яка приковує погляди перехожих. «Кельтська Пентаграма» - відмінний захисник від пристріту, псування та зовнішніх негативних впливів. Він блокує всі атаки і відбиває їх, подібно до щита. Хочете знати, в чому полягають особливості цього амулету?

  1. П'ятикутна зірка є, мабуть, найдавнішим символом, наші предки вірили у її здатність захищати будинок, свідомість людини.
  2. П'ятипроменева симетрія властива лише світові живих, її просто неможливо зустріти у неживій природі.
  3. Пентаграма, вписана в коло, уособлює перемогу духовного початку матеріального, це потужний захисник і оберег.
  4. Два кільця, які містять п'ятикутна зірка, уособлюють собою подвійний захист, а кельтські візерунки позначають життєвий шлях носія амулета. Наші пращури вважали, що чим складнішими вони будуть, тим цікавішим і довшим буде життя людини.
  5. Пентаграма складається з безперервних ліній: при її виготовленні всі рухи виробляються ліворуч, найменше переривання або відхилення позбавляє знак магічної сили і стає для ворогів можливістю обрушити на людину негатив з подвійною силою.
  6. Широкої популярності Пентаграма набула у Вавилоні, де її зображення можна було побачити практично на кожному будинку. Використовували її як захисника від зла та нечисті.
  7. Грецькі дослідники Піфагора вважали, що кінці пентаграми уособлюють п'ять стихій, якими представлений світ: вогонь, повітря, вода, земля і дух, що є свого роду сполучним, найголовнішим елементом. Одночасна присутність всіх стихій забезпечує гармонію, рівновагу.
  8. Пентаграма є символом досконалої людини. Кінці зірки можна уявити розведеними кінцівками: руками та ногами. У цьому контексті промені пентаграми символізують основні людські чесноти: мудрість, любов, доброта, істина та справедливість. Мудрість належить розуму людини, любов його душі, доброта серцю, істина і справедливість духу.
  9. Центр Пентаграми прикрашає камінь насиченого синього кольору. Якщо ви маєте безпосереднє відношення до світу магії, напевно знаєте, що синій колір завжди уособлює позитивні емоції, спокій і умиротворення. У цьому випадку камені, розташовані всередині кільця, відповідають за накопичення енергії, а центральний камінь відповідає за прагнення свого власника до досягнення досконалості, мудрості та вищого блаженства.
  10. Амулет не вимагає освітлення, оскільки сам по собі наділений величезною магічною силою.
Marsyas

Пентаграма одна із найважливіших магічних символів. Саме це слово походить від грецьких слів "pente", що означає п'ять, і "gramma" - літера; пентаграма - фігура з п'ятьма вершинами, утворена двома висхідними променями, що перетинаються, які відходять від кожної сторони пентагону, таким чином, виходить зірка. Відповідно до західної езотеричної традиції на початку свого навчання Маг повинен був осягнути Таємницю пентаграми та опанувати її ритуал. "Ті, хто розцінює цей ритуал, як простий спосіб закликати або вигнати духу, не варті володіти ним. Належним чином зрозумілий, це ритуал є Ліки Металів та Камінь Мудрих", писав Алістер Кроулі у своїй роботі "Палац Світу".

Для нас, телемітів, пентаграма має особливе значення як символ Божественної природи людини ("Кожен чоловік і кожна жінка - зірка", Книга Закону I:3) і як символ Богині зоряного неба - Нюїт ("П'ятикутна зірка з колом у середині, і коло" червоний", Книга Закону I: 60). Але лише глибоко проникнувши у сенс цього символу, ми зможемо осягнути його внутрішню суть - як Ключа до осягнення Божественного та Людського світів.

Перші відомі зображення пентаграми походять із Шумеру та стародавнього Єгипту, країн, де за переказами зародилася магія. Намальовані на глині ​​п'ятикутні зірки, знайдені в руїнах древнього міста Урука, на думку вчених, датуються приблизно 3500 до н. е..

Пентаграма Стародавнього Шумеру

Зображення пентаграм зустрічаються і єгипетських статуях. Як повідомляє у своїй "Новій Енциклопедії Франк-масонства" Артур Уейт, єгиптяни називали пентаграму "зіркою псоглавого Анубіса".

Вже в давнину пентаграма трактувалася подвійно. Пентаграма була широко відома як "добрий" захист захисту від всякого зла, але для посвячених це був і могутній знак влади над земним світом. Наприклад, у Вавилоні пентаграма зазвичай зустрічається на царських печатках, і, на думку сучасних вчених ( E. Douglas Van Buren, Symbols of gods in Mesopotamian art. 1945; Beatrice Laura Goff, Symbols of Prehistoric Mesopotamia. 1963), Воно уособлювала собою "влада правителя, що поширювалася на всі чотири сторони світу".

Символ пентаграми зустрічається у релігійних та магічних традиціях багатьох народів. Для євреїв, вона асоціювалася з їхнім священним П'ятикнижжям, отриманим Мойсеєм від Бога, древні греки називали пентаграму Пентальфа: Потрійний трикутник. Якщо перекласти це слово з грецької, воно означає п'ять літер Альфа, у своєму переплетенні вони утворювали п'ятикутну зірку. Її греки зображали її своїх щитах. Раннім християнам пентаграма була нагадуванням про п'ять ран Христа (від тернового вінка на лобі, від цвяхів у руках і ногах), який він отримав, страждаючи за людство, також вона символізувала Трійцю і Подвійну природу Христа (Божественну та людську). Крім того, з нею ототожнювали "Зірку Волхвів", яка допомогла східним мудрецям знайти немовля Ісуса.

Здається, першими про пентаграму, як символ всього земного світу почали говорити піфагорійці. Вони вчили, що світ складається з п'яти взаємопов'язаних елементів (Вогню, Води, Повітря, Землі та Ефіру) та обрали пентаграму таємним символом приналежності до свого суспільства. При цьому пентаграма символізувала 5 років мовчання, які мав витримати кожен учень. Про те, що пентаграма є символом інтелектуальної всемогутності та влади, навчали і гностики, які малювали її на своїх талісманах.

Пентаграма, звана " печаткою царя Соломона " була відома арабським магам. За версією відомого дослідника Каббали Гершома Шолема, маги середньовічної Європи дізналися про "друк царя Соломона" саме з арабських манускриптів. Шолем пише: "В арабській магії "друк Соломона" використовувалася широко, але спочатку вона, укладена в колі, зустрічалася відносно рідко. Навіть тоді, гексаграма і пентаграма були взаємозамінні, і ця назва ["друк царя Соломона"] відносилася до обох фігур ( Gershom Scholem, . .).

Важливо, що середньовічні маги добре усвідомлювали двояку роль пентаграми. Наприклад, у Гоетії прямо міститься припис під час магічної роботи носити пентаграму (називається там "пентагоналом") на грудях: "це убереже тебе від небезпеки, і також допоможе наказувати Духу".

В епоху Відродження було розкрито ще одну таємницю Пентаграми. Якщо вписати в неї людську фігуру, пов'язати з чотирма елементами (Вогнем, Водою, Повітрям, Землею) та п'ятим – Духом, який керує ними всіма, то вийде зображення Мікрокосму – знака нашої Духовної Роботи на матеріальному плані. Вперше відкрито про це написав в 1531 знаменитий маг Корнелій Агріппа в другій книзі своєї "Окультної Філософії". Зображення такої пентаграми та відповідного їй Божественного IHShVH (де Sh - символ Божественної присутності, що одухотворює чотири матеріальні елементи), оприлюднив астролог Тихо Браге у своїй праці Calendarium Naturale Magicum Perpetuum 1582 року.

Пентаграма Магів Відродження

Зрозуміло, пентаграма використовується і в розенкрейцерсько-масонській традиції. Зображення людською фігурою у вигляді пентаграми, як символу мікрокосму, зустрічається в книзі "Історія мікро- та макрокосму" (1617) відомого розенкрейцера століття Роберта Фладда. Пентаграми прикрашають собою ранні масонські документи XVII – XVIII століття.

Повністю описати всі таємниці пентаграми спробував у XIX столітті Еліфас Леві у своїй відомій праці "Вчення і ритуал Вищої магії": "Ми приступаємо до пояснення та посвяти Святої та Таємничої Пентаграми. Отже, нехай усі байдужі та забобонні закриють книгу; вони не побачать нічого; , крім пітьми, або ж будуть обурені. , або безлад, Священного Ягнята Святого Іоанна, або проклятого Козла Мендеса. Це освячення або профанація; Сатану у вигляді цапа на шабаші; коли сходить один кінець - це знак Спасителя».

Однак важко повірити, що пасаж мудрого Леві вимагає буквального прочитання. Доказом тому служить пояснення малюнка із зображенням Мендеса, яке є на сусідніх сторінках: "Козел Шабаша. Бафомет Мендеса. Пантеїстичне та магічне зображення Абсолюту. Розташований між рогами смолоскип позначає врівноважений розум тріади. Складова голова козла не проста і несе в собі деякі риси бика та осла, уособлюючи повну відповідальність матерії за все і відкуплення тілом своїх плотських гріхів.

Бафомет Леві

Мудрий Леві розставив у своїх текстах чимало "пасток для дурнів", які у XX столітті успішно спрацювала. Вигадавши "Церква Сатани" в 1966 році, Антон Лавей став перед необхідністю винайти яскравий знак, який би привернув увагу широкої публіки до цього комерційного проекту. Назвавши перевернуту пентаграму з вписаною в неї мордою козла, "Символом Бафомета", він змусив повірити безліч християн і сатаністів у "давність" і "споконвічність" цього символу, що сягає майже до часів лицарів-тамплієрів.

"Символ Бафомета" Лавея

Звичайно, визнавши за християнством монополію на істину, цілком логічно стверджувати, що перевернені символи - суть символи "сатанізму", наділені якоюсь шкідливою силою. Втім, задля справедливості варто відзначити, що ранні християни не відрізнялися таким убогим розумінням символіки. Як сказано в ранньохристиянському оповіді "Пристрасті апостолів Петра і Павла": "Упросив Петро, ​​щоб розіп'яли його вгору ногами, бо вважав, що не гідний він бути розіп'ятим так само, як Господь і вчитель його Ісус Христос, Син Божий, розіп'ятий". Як шкода, що апостол Петро не здогадувався, що цим він винаходить символ для майбутніх "сатаністів"!

Що ж до перевернутої пентаграми, вона спочатку історії християнства вона трактувалася як символ Преображення Христа. І саме перевернута пентаграма стоїть на пресі римського імператора Костянтина, який зробив християнство по суті державною релігією і, пізніше, зарахованим Церквою до лику святих.

Пентаграма Костянтина

Щоб зрозуміти причини такого тлумачення, слід звернутися до праць давніх каббалістів. Згідно з ними, перевернута пентаграма - це "Зеїр Анпін", Мікропрозоп або "Малий Обличчя" Господа, який утворюють на Древі Життя шість нижніх Сфіріт: Хесед-Гебура-Тіферет-Нетцах-Ход-Єсод, відокремлених прірвою від трьох Вищих Сфіріт. Однак "Зеїр Анпіном" це також одна з назв Тифарет, Божественного Сина, через поєднання з яким наш світ (нижня Сфіра - Малхут) міг врятуватися. Ототожнюючи Христа з Тифаретом, християнські каббалісти цілком логічно могли ототожнити з ним і всю перевернуту пентаграму загалом.

Алістер Кроулі трактував перевернуту пентаграму, як промені Сонця, що падають на землю чи дух, що одухотворює матерію. Також він використав її як символ універсального андрогіну - Бафомета, що примирює протиріччя та уособлює наступ нового Еона.

За часів Леві, писав Кроулі в «Книзі Тота», «археологічні дослідження ще не просунулися дуже далеко і природу Бафомета розуміли недостатньо.

Щоб краще зрозуміти природу Пана, звернемося до давньогрецького історика Геродота. Ототожнюючи Мендеса з Паном, Геродот пише: "Мендесійці зараховують до сонму восьми Богів також Пана і стверджують, що ці вісім Богів давніші за Дванадцять. (...) Називається ж козел і Пан по-єгипетськи однаково - Мендес. Під час перебування мого в цьому окрузі , сталася дивовижна подія: цап відкрито зійшовся з жінкою, і про це стало відомо всім.

Цілком очевидно, що в останніх словах йдеться про виконання Великого Ритуалу Ієрогамії: шлюбу Бога в образі Звіра та земної жінки. Грецька міфологія сповнена такими прикладами, і при цьому вони ніколи не несуть у собі "чорного" "сатанинського" сенсу. Навпаки, як правило, метою подібних ритуалів було народження Магічної Дитини, Коронованого і Переможного Героя.

У своїй роботі Алістер Кроулі використовував як традиційну (Liber O, "Зоряний Рубін", так і перевернуту пентаграму (Liber Reguli). При цьому, зрозуміло, немає жодних підстав припускати, що описані в ній ритуали діляться на "чорні" та "білі" ", несуть якийсь "шкідливий зміст".

Насамкінець, найкращим буде навести слова самого Кроулі з Liber Reguli "ми наполягаємо на тому, що всі дії повинні бути рівні; що факт існування підтверджує право на існування; що зло - всього лише слово, що означає якусь випадкову ворожість між двома в рівній мірі виправданими силами (інакше всесвіт був би незрозумілим і неможливим, як дія без протидії);

© PAN"S ASYLUM Oasis O.T.O.

Сучасне слово Пентаграма, мабуть, походить від грецьких pente» - п'ять і « gramma» - літера (також можливі значення «риса або лінія»), відомі також інші її назви такі як, наприклад, пентальфа і пентагерон. Взагалі ж у пентаграми безліч імен - практично у кожного народу чи магічної традиції були для неї своя назва, а то й кілька, так, наприклад, єгиптяни називали її « Зіркою Ізіди» або « Зіркою Псоглавого Анубіс», а піфагорійці - « Пентальфа». Як геометрична фігура – ​​пентаграма, це зірка, утворена перетином продовжених сторін пентагону (правильного п'ятикутника). Пентакле - це пентаграма, вписана в коло. На сьогоднішній день пентаграма це, мабуть, один із найвідоміших магічних символів. Водночас вона ж - одна з найдавніших, значущих і могутніх.

Історія пентаграми та її значень

На жаль, зараз неможливо достеменно сказати, як саме зародився символ пентаграми. Перші достовірні археологічні пам'ятки символів, що мають

п'ятикутну симетрію, що відносяться до перших десяти тисяч років до нашої ери, проте не виключено, що пентаграма існувала і раніше. Одна з можливих версій - що вона з'явилася внаслідок астрологічних спостережень за планетою Венера і стала використовуватися жерцями та магами Месопотамії. Справа в тому, що при спостереженні із землі Венера проходить за 8 років на небі всі знаки зодіаку, при цьому робить 5 "завитків" траєкторії. Якщо намалювати класичне астрологічне коло зі знаками зодіаку, відзначити на ньому ці завиточки і з'єднати їх, то отримаємо точну пентаграму.

Так чи інакше з появою письмових джерел ми можемо сказати більше про значення цього символу. У стародавніх цивілізаціях (Шумерська, Давньоєгипетська, Вавилонська, Ассирійська і.т.д.) пентаграма мала двоякий сенс. По-перше, вона вважалася найсильнішим символом допомоги та захисту, що зображувався на амулетах, дверях будинків (для захисту житла від різних бід) одягу та культових предметах. По-друге, для посвячених це був символ таємної влади та могутності. Можна сміливо сказати, що це був символ самої магії у сенсі, на той час. Також у давньоєгипетській писемності існував ієрогліф у формі п'ятикутної зірки. Існують думки, що він означав "освіта, навчання" або "просвітлений, блаженний дух" (втім, є й інші варіанти тлумачення).

Після цього пентаграма слала широко використовуватися в різних сферах життя людства - крім усього перерахованого її можна було зустріти на державних символах, печатках і монетах, її використовували, як елемент гербів і прапорів, зображували на щитах. Незалежно один від одного пентаграму починають використовувати різні народи - так, наприклад, вона з'являється в Індії та Китаї. Щоб описати всі значення, які колись віддавалися пентаграмі необхідно написати окремий величезний працю (якщо це можливо), у цій статті ми намітимо лише основні віхи її історії.

У Стародавній Греції пентаграму також називали « пентальфа», оскільки вона виходила при переплетенні п'яти грецьких букв альфа». Пентаграма грала значної ролі у вченні Піфагора. Він вирахував, що вона містить у собі золотий перетин і тому дійшов висновку, що вона - геометричне втілення математичної досконалості. Згодом, для його послідовників вона стане важливим символом. Піфагорійці називали пентаграму Гігіїя (це також ім'я давньогрецької богині здоров'я), коли

Пентаграма у сучасній Геометрії

використовували її як символ тілесно-духовної гармонії та досконалості. Одночасно вони використовували її і як символ своєї спільноти, який символізував, зокрема п'ять років мовчання перед посвятою. У Піфагорійській школі, мабуть, вперше була викладена концепція про те, що світ складається з п'яти елементів - вогонь, земля, вода, повітря і ефір (хоча першим, хто почав розробляти концепцію елементів, вважається Емпедокл). Виходячи з неї, пентаграма, на променях якої розташовані, п'ять цих елементів – це символ універсуму у стані досконалості та гармонії. Згодом, таке трактування знайде своє відображення у герметизмі та алхімії. Також пентаграма використовувалася піфагорійцями, при навчанні геометрії та арифметиці безпосередньо як геометрична фігура і з цього часу увійшла до низки навчальних курсів. І їхні відлуння ми досі можемо бачити навіть у сучасних курсах та підручниках.

Пентаграма У-син.

Народи стародавньої Індії та Китаю теж дійшли використання пентаграми, притому ймовірно, незалежно від інших цивілізацій. У VI до зв. е. у Китаї виникла концепція Усин, що означає «п'ять рухів» або «п'ять перетворень», яка була логічним продовженням концепції Інь-Ян. Відповідно до них, взаємодія вселенських почав Інь та Ян породжують п'ять стихій чи інакше - п'ять елементів, з яких і складається видимий нам світ і завдяки взаємодії яких існує. Ці п'ять елементів відрізняються від п'яти елементів європейської традиції – згідно з У-син, це Вогонь, Земля, Метал, Вода та Дерево. Схема взаємодії цих елементів утворює пентаграму. Ця схема лягла в основу давньокитайської філософії, традиційної медицини (наприклад, акупунктури, де успішно застосовується і донині), широко використовувалася в нумерології, ворожих практиках та бойових мистецтвах.

Пентакль шанувався у давній (і не тільки) Японії, а також у американських індіанців.

Для євреїв пентаграма була символом, священного їм, П'ятикнижжя, яке за переказом було отримано Мойсеєм від Бога.

Символом ісламу вважається п'ятикутна Зірка з Півмісяцем (хоча цей символ, зрозуміло, існував до Мухаммада, якого мусульмани вважають своїм пророком). В ісламі пентаграма символізує п'ять основних стовпів цієї релігії, інколи ж п'ять щоденних молитов.

Далі логічним було б розповісти про використання пентаграми в християнстві, проте через тенденції, що виникли останнім часом, ми тимчасово пропустимо цю тему і докладно висвітлимо її трохи пізніше, а зараз розповімо про пізніше використання пентаграми. У дванадцятому столітті, Хільдегарда з Бінгена - черниця і аббатіс, написала праці в яких, вона розглядала пентаграму, як символ людини (частково це мотивувалося і тим, що п'ятикутна симетрія характерна для людини - пентаграма може служити його схематичним зображенням, у нас п'ять кінцівок, п'ять органів чуття тощо.). А оскільки людина, згідно з християнськими віруваннями, була створена за образом і подобою Бога, то пентаграма для неї стала її уособленням.

Ця давно забута в широких колах історія, як і праці, самої Хільдегарди могли б бути давно віддані загальному забуттю, але, можливо, саме її ідеї лягли в основу подальшого розвитку пентаграми, як символу, в середовищі містичного християнства, герметизму, алхімії та окультизму. Вони поступово проявилася тенденція до асоціації пентаграми з людиною. Можливо, в цьому є і вплив Гуманізму, що зароджується. Іноді зображення людини просто вписувалося в пентаграму, як це зроблено, наприклад, у Корнеліуса Агріппи у його «Окультній філософії». В результаті, класична піфагорійська пентаграма Вогню, Землі, Води, Повітря та Ефіру з вписаною в неї людиною стала символізувати Мікрокосм та духовну роботу людини, що виявляється у матеріальному світі. Проводячи паралелі з алхімією, можна сказати, що у ній такий символ міг означати «Велика Ділання», хоча самі алхіміки часто використовували свій власний символ, для позначення «Великого Делання», що значною мірою зумовлено їхньою традицією.

Після цього, пентаграму використовували різні окультно-релігійні та інші течії та ордени – гностики, масони, розенкрейцери, мартиністи тощо.

В даний час пентаграма, крім усього іншого, це також символ Віканської традиції та неоязичництва (особливо в західних країнах). Це один із найпоширеніших знаків, який можна зустріти практично будь-де - від державних прапорів до ритуальних предметів.

Пентаграма та перевернута пентаграма - символ зла?

Останнім часом значно поширилася думка про те, що пентаграма або так звана «перевернута пентаграма» (у якої один кінець спрямований вниз, а два - вгору) у той чи інший спосіб пов'язані з якимось негативом, злом, темними силами тощо. буд. В основному щось подібне можна почути від деяких (хоча аж ніяк не всіх) християнських ієрархів, побачити в різних містичних трилерах і «жахах», а іноді навіть і почути від деяких неосвічених магів, які слабо розуміються на історії цього питання.

Різдво - мозаїка у храмі Мехіко.

Для викриття цієї помилки найкраще звернутися до, мабуть, найнесподіванішого, на перший погляд, джерела - а саме до самого християнства, його символіки, архітектури, іконографії та історії. Можливо, когось це здивує, але християни активно використовували як пентаграму, так і перевернуту пентаграму. Як ми вже писали, ці символи існували задовго до виникнення християнства, але воно перейняло їх у попередніх магічних традицій і надало їм нового змісту. Так «перевернута пентаграма», що так активно охаюється тепер, нарівні зі звичайною, вже для ранніх християн стала символом Віфліємської зірки. Пояснення цього до банального просто і пов'язане з біблійною притчею про волхвів, які слідуючи за зіркою, знайшли Ісуса та

принесли йому дари - своїм спрямованим вниз променем вона вказувала їм на місце, де народиться Ісус, адже згідно з писанням вона рухалася по небу зі сходу на захід і зупинилася прямо над печерою з колискою немовляти. Іноді на зображеннях, щоби підкреслити цю ідею, промінь продовжували до землі. Не кажучи вже про стародавні пам'ятки, такі зображення можна зустріти навіть у сучасній релігійній літературі, хоча їх використання і суттєво скоротилося через поширення згаданої помилки.

Прагнучи до об'єктивності, тут необхідно зробити відступ і згадати, що Віфліємська зірка пройшла довгий історичний шлях - у різні часи і в різних областях планети її зображували по-різному, і з різною кількістю променів, оскільки кількість променів у неї не обмежена християнським каноном. тим не менш, можна впевнено стверджувати, що як Віфліємська зірка широко використовувалася і пентаграма. Власне, в цій якості вона дожила до наших часів, наприклад, у вигляді традиції, що прийшла, до нас з Європи прикрашати ялинкове навершя п'ятикутною зіркою.

Ранні християни носили «перевернуту» пентаграму саме як дороговказ, для здобуття духовного водійства та захисту – щоб вищі сили оберігали та спрямовували їх. Святий рівноапостольний імператор Костянтин I Великий, котрий зупинив переслідування християн і, по суті, зробив християнство державною релігією Римської Імперії, помістив «перевернуту» пентаграму на свій особистий друк.

Поступово перевернута пентаграма стала символом перетворення Христа, а також його зходження у світ (тому вона спрямована вниз променем). Зокрема, можна згадати знамениту ікону Андрія Рубльова «Преображення Господнє», написану ним на початку XV століття, де Христос зображений на тлі добре видимої перевернутої пентаграми. Тут треба наголосити, що Андрій Рубльов - це один із найвідоміших і найбільш шанованих православних іконописців, який, до речі, був зарахований до лику святих. Він був автором багатьох правил, які згодом стали канонами іконопису і той внесок, який він зробив, досі відчувається в іконописі. Перевернута пентаграма, нарівні з перевернутим хрестом у християнстві, також може символізувати апостола Петра, оскільки, за біблійними наданнями, він був розіп'ятий на «перевернутому» хресті - вниз головою.

В цілому слід сказати, що в християнській традиції символ пентаграми розвивався і набував нових значень і застосування, яких, зрештою, накопичилося неабияк. Як ми вже писали, він використовувався християнами, як амулет захисту та духовного водійства (згодом, у тому числі й цю роль став відігравати хрест), був символом перетворення та зішестя у світ Христа. Символізував він також 5 ран розп'ятого Ісуса, 5 радощів діви Марії та ін. Був він і символом самого Спасителя – п'ять кінців символізували святу трійцю, а також божественну та людську природу Ісуса. Згодом ця схема стане однією з основ окультної концепції Пентаграматону. Асоціація Спасителя з п'ятикутною зіркою також іноді аргументувалась і цитатами з біблії, наприклад: «Я, Ісус, послав Ангела Мого засвідчити вам це в церквах. Я є корінь і нащадок

Давида, зоря світла і ранкова» (Об'явл. 22:16). Серед кабалістичного християнства можна було зустріти таке пояснення пентаграми, як символу Ісуса: «… перевернута пентаграма - це "Зеїр Анпін", Мікропрозоп або "Малий Обличчя" Господа, який утворюють на Древі Життя шість нижніх Сефіріт: Хесед-Гебура-Тіферет-Нетцах-Ход-Єсод, відокремлених прірвою від трьох Вищих Сефіріт. Однак "Зеїр Анпіном" це також одна з назв Тифірет, Божественного Сина, через поєднання з яким наш світ (нижня Сефіра - Мальхут) міг врятуватися. Ототожнюючи Христа з Тифіретом, християнські каббалісти цілком логічно могли ототожнити з ним і всю перевернуту пентаграму загалом.»

Як і в античності, пентаграма та перевернута пентаграма активно використовувалася християнами у геральдиці. Наприклад можна розглянути герб стародавнього німецького роду Візер. При цьому пентаграма використовувалася духовними орденами лицарів. Тут, як приклад, можна розглянути орден лицарів-віфлеємітів (або як його ще називали «Віфлеємський орден» або «орден хрестоносців червоної зірки на синьому» - « Betlemitani o Ordine militare» та « Ordine crociferi con stella rossa in campo blu»італ.). Він виник як орден хрестоносців під час першого хрестового походу. Для нас він цікавий, оскільки, з його назви, його гербом була червона пентаграма на синьому полі.

Також пентаграми можна виявити на середньовічних

Розпис церкви в Каармі

одязі священиків, малюнках, вітражах, мозаїках, барельєфах храмів, церков та соборів. Так барельєф у церкві Св. Петра та Мойсея у Соліні (Хорватія), IX-XI ст. містить цілком очевидну пентаграму. У католицькій церкві Св. Петра та Павла (XIII століття) в Естонському місті Каарма (о. Сааремаа) можна побачити розпис у вигляді перевернутої пентаграми. Вікно північного нефа Ам'єнського кафедрального собору у Франції (він був побудований між 1220 та 1410 роками) виконано у вигляді

майстерного вітража, що зображує перевернуту пентаграму. Якщо ж Ви опинитеся в Ганновері, то

зможете побачити величезну перевернуту пентаграму (сусідну з гексаграмою) на так званій «Ринковій церкві» (Marktkirche ньому.) Св. Георга та Св. Якоба, побудованої в XIV столітті. У кафедральному соборі Св. Стефана у Відні, побудованому між 1359 та

1511 роками знаходиться барельєф, що зображає поклоніння волхвів, на якому пентаграма

символізує вифлеємську зірку. У північно-східній частині Віфлеємської базиліки Різдва Христового (за християнськими переказами вона побудована на місці, де народився Ісус) біля північного виходу з печери Різдва є вірменський вівтар, на якому Ви можете розрізнити чітку рельєфну пентаграму,

символізуюча Віфлеємська зірка. Московська богословська церква, побудована в 1805 році, теж здатна здивувати неосвічених барельєфом із пентаграмою на своїй

стіни. А Храм Спаса на Крові у Санкт-Петербурзі просто рясніє різними зображеннями пентаграм. І все перераховане - це аж ніяк не винятки, а лише яскраві та відомі приклади. Загалом, у більшості великих храмів, церков чи базилік можна, у тому чи іншому вигляді, знайти зображення пентаграми.

Пентаграми на храм Спаса на крові

Таким чином, міф про те, що пентаграма або перевернута пентаграма з давніх-давен вважалися символами будь-якого зла або чогось подібного, можна вважати розвінчаним. Саме навпаки - всі історичні факти говорять про протилежне. Є кілька версій виникнення цієї помилки і кілька ключових подій, пов'язаних з ним. Є версії, що початком негативного сприйняття пентаграми був розквіт інквізиції чи розправа над Орденом Тамплієрів. Втім, на користь першої версії вагомих аргументів автору цієї статті поки що не вдалося знайти, другу аргументували переважно тим, що у багатьох тамплієрів, частиною гербів були пентаграми. Однак це було поширеною практикою і до та після тамплієрів. Крім того, як ми вже показали, пентаграми активно використовувалися і після християнського іконопису, живопису та архітектури.

Мабуть першим, хто пов'язав перевернуту пентаграму з дияволом, був французький окультист Альфонс Луї Констан ( Alphonse Louis Constant фр.), більш відомий під творчим псевдонімом Еліфас Леві Захед (Eliphas Levi Zahed), який жив у ХІХ столітті. У своїй праці «Вчення та ритуал Вищої магії», він писав, що пентаграма два промені якої звернені вгору – це символ Сатани. Однак тут слід зазначити, що за тисячоліття історії цього символу це була мабуть перша документально підтверджена така заява. Раніше ні в християнських джерелах, ні деінде, подібної інформації не було. Таким чином, вперше ця думка була висловлена ​​в середині ХІХ століття. Щодо самого джерела цієї думки - то й тут не так усе просто. Незважаючи на те, що як окультист Еліфас Леві має певний авторитет (хоча іноді і піддається сумніву), навряд чи можна вважати його думку, єдино вірною. Тим

більше, враховуючи вік цього символу та численність традицій, культів та езотериків минулого, які такої думки не дотримувалися. Треба враховувати і те, що в той час трактування Леві не стало якоюсь сенсацією окультизму, що перевернула світ - воно існувало, але існувало тихо і мирно нарівні з іншими трактуваннями символу пентаграми, які їй суперечили. Не змінила вона і сприйняття пентаграми широкими масами (більшості з яких, треба визнати, тоді було взагалі не до цих матерій). Нарешті, ряд сучасних окультистів, яких, мабуть, певною мірою, можна вважати нащадками і продовжувачами традиції, у формування якої чималий внесок якраз і зробив Еліфас Леві, вказують на те, що в даному випадку його слова необхідно трактувати не буквально (мова, в даному випадку йдеться про орден східних тамплієрів).

Сережки з пентаграмою

Для сприйняття пентаграми у Росії важливою віхою став прихід влади більшовиків - т.к. одним із головних їх символів була червона п'ятикутна зірка. Ієрархи РПЦ визнають, що до революції пентаграма активно використовувалася церквою і перелом у цьому сенсі настав якраз унаслідок гонінь радянської влади на церкву. Це був один із ключових факторів для зміни сприйняття пентаграми віруючими Росії. Другою важливою віхою стала подія, яка сталася в США в 1966 році - тоді Говард Стентон Ла-Вей (так само відомий як Антон Шандор Ла-Вей) заснував так звану Церкву Сатани і (будучи знайомим з роботами Еліфаса Леві) зробив стилізовану перевернуту пентаграму з вписаної в неї головою козля і рядом знаків, символом цієї організації. Згодом ефект епатажу, який привертав увагу і докладне висвітлення цієї організації в західних ЗМІ, стали причиною поширення в широких масах асоціацій пентаграми з сатанізмом. У довершенні почався випуск різних фільмів та інших продуктів мас-медіа, які, будучи історично недостовірними, також сприяли зміцненню цих асоціацій.

Таким чином, як ми бачимо, думка про зв'язок пентаграми з чимось негативним виникла лише у другій половині XIX століття, а по-справжньому поширеною стала лише у другій половині XX століття. Та й фундамент у цієї думки дуже хибний - по суті, в основі всього лежить лише містичний досвід та переживання Еліфаса Леві.

Примітно те, що огульне охаювання, цього символу (як і деяких інших), яке було досить поширене серед церковних ієрархів певної якості, незабаром вдарили по них самим - численні пентаграми та гексаграми в храмах зараз служать приводами для звинувачення вже самої церкви. те, що вона загрузла в сатанізмі або, що їй керують євреї (версія популярна серед націоналістів). Тут можна тільки розвести руками і відзначити, що осквернення своєї (і загальносвітової) духовної та культурної спадщини навряд чи могло скінчитися по-іншому.

Магія пентаграми

Отже, розглянувши історію пентаграми, ми переходимо безпосередньо до її застосування у магічних практиках.

Найпростіший і невибагливий до виконавця спосіб використання пентаграми - це її носіння на собі як талісман. Враховуючи її давню історію, поширеність та частоту використання всіма - від простих людей до

видатних чарівників (що, зрозуміло, не могло не залишити свій слід у тонких матеріях та інформаційних полях нашої планети), її без сумніву можна назвати одним із найсильніших магічних символів. Тим часом, треба розуміти, що навіть такий символ - це саме символ і важливу роль, у тому, як він працюватиме, грає сама людина. Як ми вже писали, за тисячоліття його історії, які тільки значення йому не надавалися і для чого він не застосовувався, тому пентаграма - символ багатогранний і використовувати його можна для безлічі різних речей. І тут важливо для чого одягає і носить її людина – що резонує з нею у цьому символі, те й проявлятиметься. Тим не менш, найсильніше в пентаграмі виявлені, мабуть, властивості захисту, магічного розвитку, здоров'я та гармонії - це те, що універсально і для чого цей символ як талісман може носити практично кожен.

Наступний спосіб – це медитація на пентаграму. Він вже складніший і ймовірно, його можна назвати різновидом Тратакі. Така медитація може дати включення до магічних егрегорів; духовний досвід і знання, пов'язані з цим символом можуть виявлятися в медитації, іноді така медитація здатна розбудити дрімучі сили здібності людини; також вона надає гармонізуючу та загальнозміцнюючу дію, в цілому.

Останнім способом, який ми згадаємо в нашій статті, буде, мабуть, найбільш широко відомий - це використання пентаграми як геометричної фігури в тому, що зараз стало модно називати накреслювальною магометрією. Тобто. використання пентаграми в різних магічних схемах, фігурах, печатках та побудовах. Мабуть, до цього способу можна віднести і накреслення пентаграм не на папері (або інших матеріальних предметах), а в повітрі - рукою, жезлом або атамом, прийняте в традиціях ритуальної та церемоніальної магії, а також Віккі. Звичайно пентаграма ідеально підходить для роботи з 5 будь-якими принципами, об'єднаними воєдино (наприклад, тут можна згадати європейську класику - ефір, вогонь, вода, земля і повітря). Різних ідей, концепцій і правил, як, для чого і де треба малювати пентаграму, за її історію накопичилося безліч, повноцінно описати їх все в рамках цієї статті не представляється можливим і тому тут доречно порадити звернутися безпосередньо до традиції, що цікавить Вас.

Висновок.

Отже, підіб'ємо підсумки нашого скромного дослідження. Пентаграма - це найдавніший чарівний символ із тисячолітньою історією, що сягає часів дописьменної епохи людства. Протягом усього цього часу вона практично повсюдно використовувалася різними людьми від селян, що носили обереги з нею, лицарів і королів, які використовували її на своїх гербах і печатках, до служителів різних культів і релігій, а також езотериків і магів. Слід наголосити і на тому, що це не «мертвий» символ, а добре відомий і використовується досі. Враховуючи все це, можна сміливо назвати пентаграму одним із найсильніших (якщо не найсильнішим взагалі) та егрегоріально підтриманих магічних символів. Це і те, що вона може бути корисна як початківцю, так досвідченому магу, роблять її чудовим кандидатом для використання у своїй магічній практиці. Не можна не визнати, що останнім часом, на жаль, є тенденція до очорнення цього символу, проте, на наш погляд, ми досить переконливо показали, що зародилася вона порівняно недавно і підстави у неї, м'яко кажучи, сумнівні.

При копіюванні цієї статті або її частини посилання на цю сторінку є обов'язковим.

Поділитися