Pyhä Yrjö Voittaja on pyhimys, jota kunnioitetaan eri uskonnoissa. Pyhä suurmarttyyri George Voittaja - pyhimys Libanonin vuorilta

Tämä pyhimys on lueteltu suurten marttyyrien joukkoon ja on yksi kristillisen maailman kunnioitetuimmista. Elämänsä mukaan hän eli 3. vuosisadalla jKr. e. ja kuoli 400-luvun alussa - vuonna 303. George syntyi Kappadokian kaupungissa, joka tuolloin sijaitsi modernin Turkin alueella. Toinen yleinen versio on, että hän syntyi Lyddan kaupungissa (alkuperäinen nimi - Diospolis), Palestiinassa. Tällä hetkellä tämä on Ludin kaupunki, joka sijaitsee Israelissa. Ja pyhimys varttui Kappadokiassa, jalojen ja varakkaiden vanhempien perheessä, jotka tunnustivat kristinuskon.

Mitä tiedämme Pyhästä Yrjöstä Voittajasta?

20-vuotiaana fyysisesti vahvasta, rohkeasta ja koulutetusta nuoresta miehestä tuli yksi Rooman keisari Diocletianuksen läheisistä kumppaneista, ja tämä nimitti hänet sotilasturibuuniksi (1000 sotilaan komentaja).

Kristittyjen joukkovainon puhkeamisen aikana hän jakoi kaiken omaisuutensa, vapautti orjansa ja ilmoitti keisarille olevansa kristitty. Hänet kidutettiin kivuliaasti ja hänet mestattiin Nicomedian kaupungissa (nykyinen Izmit) 23. huhtikuuta. 303 vuotta (vanha tyyli).

Pyhän nimen transkriptio maailman kansojen kansanperinteessä

Joissakin lähteissä hänet mainitaan myös nimillä Jegor Rohkea (venäläinen kansanperinne), Jirjis (muslimi), Lyddan Pyhä Yrjö (Kappadokia) ja kreikkalaisissa alkulähteissä Άγιος Γεώργιος.

Venäjällä kristinuskon hyväksymisen jälkeen yksi kanoninen nimi George (käännetty kreikasta "viljelijäksi") muutettiin neljäksi, lain kannalta erilaiseksi, mutta ortodoksisen kirkon mukaan yhdistyneeksi: George, Egor, Juri, Egor. Tämän eri kansojen kunnioittaman pyhimyksen nimi on käynyt läpi samanlaisia ​​muutoksia monissa muissa maissa. Keskiaikaisten saksalaisten joukossa hänestä tuli Jorge, ranskalaisista Georges, bulgarialaisista Gorgi, arabeista Djerjis. Pyhän Yrjön kunnioittamisen tavat pakananimillä on säilynyt. Tunnetuimpia esimerkkejä ovat Khizr, Keder (Lähi-itä, muslimimaat) ja Uastirdzhi Ossetiassa.

Maanviljelijöiden ja karjankasvattajien suojelija

Suurmarttyyri George Voittajaa kunnioitetaan monissa maailman maissa, mutta Venäjällä tämän pyhimyksen kultilla oli erityinen merkitys. George on maassamme Venäjän ja koko kansan suojeluspyhimys. Ei ole sattumaa, että hänen kuvansa sisältyy Venäjän valtion vaakunaan. Tuhannet kirkot kantoivat (ja kantavat edelleen) hänen nimeään - sekä niillä, joilla on pitkä historia, että hiljattain rakennetuissa.

Todennäköisesti tällaisen kunnioituksen perusta on pakanallinen muinainen venäläinen Dazhdbogin kultti, jota ennen loppiaista pidettiin Venäjällä Venäjän kansan esi-isänä ja suojelijana. Pyhä Yrjö Voittaja syrjäytti monet venäläiset muinaiset uskomukset. Ihmiset pitivät kuitenkin hänen ansiotaan piirteitä, jotka he olivat aiemmin pitäneet Dazhdbogista ja hedelmällisyyden jumalista Yarilosta ja Yarovitista. Ei ole sattumaa, että pyhimyksen kunnioituspäivät (23.4. ja 11.11.) ovat käytännössä samat kuin pakanallinen maataloustöiden alkamisen ja päättymisen juhla, jota mainitut jumalat auttoivat kaikin mahdollisin tavoin. Lisäksi on yleisesti hyväksyttyä, että Pyhä Yrjö Voittaja on myös karjankasvatuksen suojelija ja suojelija.

Hyvin usein tätä pyhimystä kutsuttiin Yrjö Vedenkantajaksi, koska päivänä, jolloin kirkko muistelee tätä suurta marttyyria, tehtiin erityisiä kävelyretkiä veden siunaukseksi. Yleisen mielipiteen mukaan tänä päivänä siunattu vesi (Jurjevin kaste) vaikutti erittäin suotuisasti tulevaan satoon ja karjaan, joka tänä päivänä, nimeltään Jurjev, ajettiin ensimmäisen kerran ulos karjasta pitkän talven jälkeen. laitumet.

Venäjän maiden vartija

Venäjällä he näkivät Georgen erityisenä pyhimyksenä ja Venäjän maiden suojelijana, mikä nosti hänet sankaripuolijumalan arvoon. Yleisten uskomusten mukaan pyhä Jegor "perustaa sanoillaan ja teoillaan kevyen venäläisen maan" ja saatuaan tämän työn päätökseen ottaa sen henkilökohtaiseen valvontaansa vahvistaen siinä "kastettua uskoa".

Ei ole sattumaa, että Jegor Rohkealle omistetuissa venäläisissä ”hengellisissä runoissa” lohikäärmetaistelun teema on erityisen suosittu Euroopassa ja symboloi Georgen (G.) kolmiyhteistä roolia sankarina, todellisen uskon saarnaajana ja saarnaajana. ritarillinen viattomuuden puolustaja, joka on tuomittu teurastukseen, jätetään yksinkertaisesti pois. Tässä kirjoitusmuistomerkissä G. osoittautuu erään Sofia Viisaan - Jerusalemin kaupungin kuningattaren, Pyhän Venäjän - pojaksi, joka vietti 30 vuotta (muistakaa Ilja Muromets) "valtakunnan vankityrmässä" Demyanishch” (Diocletianus), sitten, ihmeen kaupalla eroon vankilasta, kannettu kristinusko tulee Venäjälle ja tien päässä, rehellisesti sanottuna, hävittää uskottomuuden Venäjän maalta.

Pyhä Yrjö Venäjän valtion symboleista

Lähes 1400-luvulle asti tämä kuva ilman lisäyksiä oli Venäjän vaakuna, ja sen kuva oli kohokuvioitu Muinaisen Venäjän Moskovan kolikoihin. Tätä pyhää suurta marttyyria alettiin pitää Venäjällä ruhtinaiden suojeluspyhimyksenä.

Kulikovon kentällä käydyn taistelun jälkeen uskottiin, että Pyhä Yrjö Voittaja oli Moskovan kaupungin suojeluspyhimys.

Valtionuskonnon paikan tultuaan kristinusko antaa Pyhälle Yrjölle Voittajalle ja useille muille sotilasluokan suurille marttyyreille (Fjodor Stratilates, Dimitri Thessalonikilainen jne.) armeijan taivaallisen suojelijan aseman. Kristusta rakastava ja ihanteellinen soturi. Hänen jalo alkuperänsä tekee tästä pyhimyksestä kunnian mallin aatelisluokalle kaikissa maailman kristillisissä valtioissa: ruhtinaille Venäjällä, sotilaallisuudelle Bysantissa, ritareille Euroopassa.

Jeesuksen Kristuksen symbolismin antaminen pyhälle

Tarinat tapauksista, joissa Pyhä Yrjö Voittaja esiintyi ristiretkeläisten joukkojen sotilasjohtajana Palestiinassa, teki hänestä uskovien silmissä koko Kristuksen armeijan komentajan. Seuraava looginen askel oli tunnuksen siirtäminen hänelle, joka oli alun perin itse Kristuksen tunnus - punainen risti valkoisella pohjalla. Alettiin uskoa, että tämä oli pyhän henkilökohtainen vaakuna.

Aragonissa ja Englannissa Pyhän Yrjön Voittajan vaakunasta tuli osavaltioiden virallinen symboli pitkään. Se on edelleen Englannin lipussa ("Union Jack"). Se oli jonkin aikaa Genovan tasavallan vaakuna.

Uskotaan, että Pyhä Yrjö Voittaja on Georgian tasavallan taivaallinen suojelija ja tämän maan arvostetuin pyhimys.

Pyhän suuren marttyyrihahmo muinaisilla kolikoilla

Melko pitkään uskottiin, että 1200-1300-luvuilla venäläisiin kolikoihin ja sineteihin ilmestyneet Pyhän Yrjö Voittajan kuvat olivat tyyliteltyjä kuvia tietystä muinaisesta bysanttilaisesta pyhimyksestä Georgesta.

Mutta äskettäin versio, että kyseessä olevan Pyhän Yrjön kuvan takana on piilotettu, on Georgi Danilovich, Venäjän tsaarikhaani, joka hallitsi Venäjällä 1300-luvun alussa ja aloitti suuren niin kutsutun "mongolien valloituksen". Hän on Tšingis-kaani.

Kuka, milloin ja miksi muutti Venäjän historiaa tällä tavalla? Osoittautuu, että historioitsijat ovat pitkään tienneet vastaukset näihin kysymyksiin. Tämä korvaaminen tapahtui 1700-luvulla Pietari I:n hallituskaudella.

Kenen kuva lyötiin venäläisiin kolikoihin

Meille tulleissa 1200-1600-luvun virallisissa asiakirjoissa lohikäärmettä vastaan ​​taisteleva ratsumies kolikoilla ja sinetillä on tulkittu kuninkaan tai suurruhtinaan symboliksi. Tässä tapauksessa puhumme Venäjästä. Tämän opinnäytetyön tueksi historioitsija Vsevolod Karpov antaa tietoja, että juuri tässä muodossa Ivan III on kuvattu vahasinetissä, joka oli sinetöity vuoden 1497 peruskirjalla, minkä vahvistaa vastaava kirjoitus siinä. Eli sinetissä ja rahassa 1400-1600-luvuilla miekkainen ratsumies tulkittiin suurherttuaksi.

Tämä selittää, miksi Pyhä Yrjö Voittaja on usein kuvattu ilman partaa Venäjän rahassa ja sinetissä. Ivan IV (Kauhea) nousi valtaistuimelle melko nuorena, eikä hänellä ollut tuolloin partaa, joten rahassa ja sinetissä oli parrattoman George Voittajan jäljennös. Ja vasta Ivan IV:n kypsymisen jälkeen (hänen 20. syntymäpäivän jälkeen) parta palasi kolikoihin.

Kun prinssin persoonallisuus Venäjällä alkoi samaistua Pyhän Yrjön Voittajan kuvaan

Tiedetään jopa tarkka päivämäärä, josta lähtien Venäjällä suurherttua alettiin kuvata Pyhän Yrjö Voittajan kuvassa. Nämä ovat Novgorodin prinssi Juri Danilovitšin (1318-1322) hallituskausia. Tuon ajanjakson kolikoiden, joissa alun perin oli yksipuolinen kuva pyhästä ratsumiehestä alaston miekalla, kääntöpuolelle annettiin pian kuvio, jota kutsuttiin puhtaasti slaaviksi - "ratsastaja kruunussa". Ja tämä ei ole kukaan muu kuin prinssi itse. Siten tällaiset kolikot ja sinetit kertovat kaikille, että George the Victorious ja Juri (George) Danilovich ovat yksi ja sama henkilö.

Pietari I:n perustama heraldinen toimikunta päätti 1700-luvulla katsoa, ​​että tämä voittoisa ratsumies Venäjän tunnuksella on Pyhä Yrjö Voittaja. Ja Anna Ioannovnan hallituskaudella häntä alettiin virallisesti kutsua pyhimykseksi.

"Bysantin pyhimyksen" venäläiset juuret

Useimmat historioitsijat eivät voi tai halua ymmärtää, että tämä pyhimys ei ollut bysanttilainen, vaan oli yksi ensimmäisistä valtion johtajista, tsaari-khaaneista, jotka ilmestyivät Venäjälle.

Kalenterissa hänet mainitaan pyhänä suurruhtinas Georgi Vsevolodovichina, Georgi Danilovitšin varsinaisena "kopiona", jonka Romanovien dynastian historioitsijat työnsivät XIII vuosisadalle yhdessä suuren "mongolien" valloituksen kanssa.

1600-luvulle asti Venäjä tiesi erittäin hyvin ja muisti hyvin, kuka Pyhä Yrjö todella oli. Ja sitten hänet yksinkertaisesti heitettiin pois, kuten ensimmäisten Venäjän tsaarien muisto, korvaten se "bysanttilaisella pyhimyksellä". Tästä alkavat historiamme epäjohdonmukaisuudet, jotka on helppo poistaa, jos palaamme nykyiseen historiaan.

Pyhän Yrjö Voittajan kunniaksi pystytetut temppelit

Uskonnollisia uskonnollisia rakennuksia, joiden vihkiminen tapahtui tämän pyhän suuren marttyyrin kunniaksi, pystytettiin moniin maailman maihin. Tietysti valtaosa niistä on rakennettu maihin, joissa virallinen uskonto on kristinusko. Pyhän nimen kirjoitusasu voi vaihdella uskontokunnasta riippuen.

Päärakennukset ovat kirkkoja, katedraaleja ja kappeleita, jotka on rakennettu eri maihin Euroopassa, Afrikassa ja Aasiassa. Tunnetuimmat niistä ovat:

1.Pyhän Yrjön kirkko. Pyhän Yrjön Voittajan kirkko, joka kuuluu Jerusalemin ortodoksiseen kirkkoon. Rakennettu Lorassa. Legendan mukaan se pystytettiin pyhimyksen haudan päälle.

Uusi kirkkorakennus pystytettiin vuonna 1870 vanhan basilikan paikalle aluetta tuolloin hallinneiden ottomaanien (Turkkilaisten) viranomaisten luvalla. Kirkkorakennus sijaitsee samalla paikalla kuin El-Khidr-moskeija, joten pinta-alaltaan uusi rakennus kattaa vain osan entisen bysanttilaisen basilikan alueesta.

Kirkossa on Pyhän Yrjön sarkofagi.

2. Ksenofonin luostari. Tämän pyhän suuren marttyyrin oikeaa kättä (käden osaa) hopeisessa pyhäkössä säilytetään Ksenofonin (Μονή Ξενοφώντος) luostarissa, joka sijaitsee Athos-vuorella (Kreikka). Luostarin perustamisajankohdan katsotaan olevan 1000-luku. Sen katedraalikirkko on omistettu Pyhälle Yrjölle Voittajalle (vanha rakennus - katolinen - on peräisin 1500-luvulta, uusi - 1800-luvulta).

3. Pyhän Yrjön luostari. Ensimmäiset luostarit tämän pyhimyksen kunniaksi perustivat Venäjälle 1000-luvulla (1030) suurruhtinas Jaroslavin toimesta Novgorodissa ja Kiovassa. Koska pyhimys tunnettiin Kiovan Venäjällä paremmin nimillä Juri ja Jegori, luostari perustettiin yhdellä näistä nimistä - St. Juriev.

Tämä on yksi osavaltiomme alueen vanhimmista luostareista, jotka toimivat edelleen. Sillä on Venäjän ortodoksisen kirkon luostarin asema. Sijaitsee lähellä Veliky Novgorodia Volkhov-joen varrella.

Luostarin pääkirkko oli Pyhän Yrjön katedraali, jonka rakentaminen aloitettiin vuonna 1119. Työ valmistui 11 vuotta myöhemmin ja 12. heinäkuuta 1130 katedraali vihittiin käyttöön tämän pyhimyksen nimissä.

4. San Giorgion temppeli Velabrossa. San Giorgion uskonnollinen rakennus Velabrossa (italialainen transkriptio nimestä San Giorgio al Velabro) on temppeli, joka sijaitsee nykyaikaisen Rooman alueella, entisellä Velabren suolla. Legendan mukaan Rooman perustajat Romulus ja Remus löydettiin täältä. Tämä on Italian vanhin Pyhän Yrjön voittajan kirkko. Tälle pyhimykselle kuulunut leikattu pää ja miekka on haudattu pääalttarin alle, joka on valmistettu kosmeettiseen tyyliin marmorista. Teos on peräisin 1100-luvulta.

Pyyhkeet ovat kappelissa alttarin alla. On mahdollisuus kunnioittaa näitä jäänteitä. Viime aikoihin asti täällä pidettiin toista pyhäkköä - pyhän henkilökohtaista lippua, mutta 16. huhtikuuta 1966 se lahjoitettiin Rooman kunnalle, ja nyt sitä säilytetään Capitoline-museoissa.

5. Sainte-Chapellen kappeli-pyhäinjäännös. Osa Pyhän Yrjön Voittajan pyhäinjäännöksistä on säilytetty Sainte-Chapellessa (ranskalainen transkriptio nimestä Sainte Chapelle), goottilainen pyhäinjäännöskappeli, joka sijaitsee Pariisissa. Jäännöksen säilytti Ranskan kuningas Ludvig Pyhä.

Venäjälle rakennetut temppelit XX-XXI-luvuilla

Suhteellisen äskettäin rakennetuista ja myös Pyhän Yrjön nimissä vihittyistä on mainittava Suurmarttyyri Yrjö Voittajan kirkko, joka perustettiin 5.9.1994 Pyhän Yrjön voiton 50-vuotispäivän kunniaksi. kansamme Suuressa isänmaallisessa sodassa Poklonnaja-kukkulalla ja vihittiin käyttöön 5.6.1995, sekä Pyhän Yrjön voittajan kirkko Koptevissä (Pohjoinen autonominen alue, Moskova). Se pystytettiin vuonna 1997 1600-luvun pohjoisslaavilaisen arkkitehtuurin parhaiden perinteiden mukaisesti. Temppelin rakentaminen ajoitettiin samaan aikaan Moskovan 850-vuotisjuhlan kanssa.

Pyhä Yrjö Voittaja. Ikoni, joka on säilynyt vuosisatoja

Ensimmäisiä kuvia tästä pyhimyksestä, jotka ovat tulleet meille, pidetään bareljeefinä ja ikoneina, jotka ovat peräisin 5-6-luvuilta. Niissä George, kuten soturille kuuluu, on kuvattu panssariin ja aina aseineen. Häntä ei kuitenkaan aina kuvata ratsastamassa. Vanhimpia kuvia pidetään pyhimyksen ja Pyhän Yrjön Voittajan kuvakkeena, joka löydettiin Al Bawitin (Egypti) kaupungissa sijaitsevasta koptilaisen luostarin temppelistä.

Täällä ilmestyy ensimmäistä kertaa bareljeef, joka esittää Pyhän Yrjön hevosen selässä. Pitkävarreisella ristillä hän iskee tiettyyn hirviöön kuin keihäs. Todennäköisesti tarkoitettiin, että tämä oli pakanallinen toteemi, jonka pyhimys kukisti. Toinen tulkinta on, että hirviö personoi yleismaailmallisen pahuuden ja julmuuden.

Myöhemmin Pyhän Yrjön Voittajan ikoni, jossa hänet on kuvattu samalla tavalla, alkoi ilmestyä yhä useammissa muunnelmissa, ja surmattu hirviö muutettiin käärmeeksi. Tiedemiehet ovat taipuvaisia ​​ajattelemaan, että alun perin tämä koostumus ei ollut esimerkki tietystä tapahtumasta, vaan se oli allegorinen kuva hengen voitosta. Mutta käärmetaistelijan kuvasta tuli erityisen suosittu ihmisten keskuudessa. Eikä allegorisen patoksen takia, vaan sen vuoksi, että se on hyvin lähellä mytologisia ja satumotiiveja.

Hypoteesi tarinan alkuperästä pyhimyksen voitosta käärmeestä

Virallinen kirkko osoitti kuitenkin äärimmäistä varovaisuutta ja negatiivista asennetta allegorisia kuvia sisältäviin ikoneihin. Vuonna 692 Trullon neuvosto vahvisti tämän virallisesti. Todennäköisesti hänen jälkeensä ilmestyi legenda Georgen voitosta hirviöstä.

Uskonnollisessa tulkinnassa tätä ikonia kutsutaan "käärmeen ihmeeksi". Pyhä Yrjö Voittaja (kuva kuvakkeesta on artikkelissa) ei koskaan luopunut todellisesta uskostaan ​​huolimatta kaikista kiusauksista, joille hänen kiduttajansa altistivat hänet. Siksi tämä ikoni on ihmeellisesti auttanut vaarassa olevia kristittyjä useammin kuin kerran. Tällä hetkellä Pyhän Yrjön Voittajan ikonista on olemassa useita versioita. Näet kuvia joistakin heistä tällä sivulla.

Tätä pyhimystä kuvaava kanoninen ikoni

Klassisena pidetty kuva edustaa pyhimystä, joka istuu hevosen (yleensä valkoisen) selässä ja tappaa käärmeen keihällä. Se on käärme, jota erityisesti kirkon ministerit ja heraldikkatutkijat korostavat. Koska lohikäärme heraldiikassa on aina positiivinen hahmo, mutta käärme on vain negatiivinen.

Legendaa pyhän voitosta käärmeestä ei tulkittu vain kirjaimellisessa merkityksessä (johon länsi oli taipuvainen, käyttäen tätä tulkintaa elvyttääkseen ja viljelläkseen taantuvaa ritarillisuuden instituutiota), vaan myös allegorisesti, kun vapautettu prinsessa liitettiin kirkkoon ja kaadettu käärme pakanuuteen. Toinen tapahtuva tulkinta on pyhän voitto omasta egostaan. Katso tarkemmin - siellä hän on, Pyhä Yrjö Voittaja. Ikoni puhuu puolestaan.

Miksi ihmiset tunnustivat Pyhän Yrjön Venäjän maan suojelijaksi?

Olisi virhe yhdistää tämän pyhimyksen suurin suosio yksinomaan hänelle "siirrettyyn" pakanalliseen perintöön ja hänen satumytologiseen tunnustamiseensa. Marttyyrikuoleman teema ei jättänyt seurakuntalaisia ​​välinpitämättömiksi. Juuri tämä "hengen urotyön" puoli on omistettu tarinalle hyvin lukuisista Pyhän Yrjön ikoneista, jotka tunnetaan suurelle yleisölle paljon vähemmän kuin kanoniset ikonit. Niissä pääsääntöisesti itse pyhimys, joka on kuvattu täydessä kasvussa, sijaitsee keskellä, ja kuvakkeen kehällä on kuvakäsikirjoituksen kaltainen sarja niin kutsuttuja "jokapäiväisiä merkkejä".

Ja tänään kunnioitamme suuresti Pyhää Yrjötä Voittajaa. Ikonissa, jonka merkitystä voidaan tulkita eri tavoin, on demonien taistelua koskeva puoli, joka muodostaa tämän pyhimyksen kultin perustan. Se on aina liitetty Venäjällä sovittamattomaan taisteluun vieraita valloittajia vastaan. Siksi Georgesta XIV-XV vuosisatojen aikana tuli erittäin suosittu pyhimys Venäjällä, ja se symboloi nimenomaan taistelija-vapauttajaa ja kansan puolustajaa.

Ikonimaalauksen koulut

Pyhälle Yrjölle omistetussa ikonografiassa on itä- ja länsisuunta.

Ensimmäisen koulukunnan kannattajat kuvaavat Pyhää Yrjö Voittajaa henkisemmällä tavalla. Valokuvien avulla voit nähdä tämän. Yleensä tämä on nuori mies, jolla on erittäin keskikokoinen rakenne, usein parraton, ilman kypärää tai raskasta panssaria, ohut keihäs käsissään ja istuu epärealistisella hevosella (hengellinen allegoria). Ilman näkyvää fyysistä ponnistelua hän lävistää keihään käärmeen, jolla on tassut ja siivet ja joka on yhtä epärealistinen kuin hänen hevosensa (myös henkinen allegoria).

Toinen koulukunta kuvaa pyhimystä maanläheisemmällä ja realistisemmalla tavalla. Tämä on ennen kaikkea soturi. Mies, jolla on hyvin kehittyneet lihakset, täydessä taisteluasussa, kypärässä ja haarniskassa, paksulla keihällä voimakkaalla ja melko realistisella hevosella, määrätyllä fyysisellä ponnistelulla, lävistää raskaalla keihäsllään melkein realistisen käärmeen tassuilla ja siipillä .

Rukous Pyhälle Yrjölle Voittajalle auttaa ihmisiä saamaan uskon voittoon vaikeiden koettelemusten ja vihollisen hyökkäysten vuosien aikana, jolloin he pyytävät pyhimystä suojelemaan sotilaiden henkeä taistelukentällä, suojelemaan ja suojaamaan sotilasasioissa. Venäjän valtion puolustus.

Pyhän Yrjön kuva Venäjän valtakunnan kolikoissa

Kolikoissa kuva käärmeen lävistävästä ratsumiehestä ilmestyy lähes välittömästi pyhän marttyyrikuoleman jälkeen. Ensimmäiset nykyään tunnetut rahat tällaisilla kuvilla juontavat Konstantinus Suuren hallituskaudelta (306-337).

Sama juoni näkyy kolikoissa, jotka ovat peräisin Constantius II:n (337-361) hallituskaudelta.

Venäläisissä kolikoissa samanlaisen ratsumiehen kuva esiintyy 1200-luvun lopulla. Koska niissä kuvattu soturi oli aseistettu keihällä, häntä pidettiin tuolloin olemassa olevan luokituksen mukaan keihäsmiehenä. Siksi hyvin pian puhekielessä tällaisia ​​kolikoita alettiin kutsua kopeikoiksi.

Kun sinulla on pieni venäläinen kolikko kädessäsi, sen kääntöpuolella on varmasti Pyhä Yrjö Voittaja. Näin se oli Venäjän valtakunnassa, ja näin se on nyky-Venäjällä.

Ajatellaanpa esimerkiksi Elisabet I:n vuonna 1757 liikkeeseen laskemaa kahden kopeekan kolikkoa. Sen etupuolella on pyhä suurmarttyyri George Voittaja ilman kaapua, mutta täydessä haarniskassa tappamassa käärmeen keihäillään. Kolikko julkaistiin kahtena versiona. Ensimmäisessä kirjoitus "kaksi kopekkaa" meni ympyrässä pyhän kuvan yläpuolelle. Toisessa se siirrettiin nauhalle kolikoihin asti.

Samana aikana rahapajat laskivat liikkeeseen 1 kopeekan, dengun ja polushkan kolikoita, joissa oli myös pyhimyksen kuva.

Pyhän kuva nykyaikaisen Venäjän kolikoilla

Perinne on herännyt henkiin Venäjällä tänään. Kolikon esittämä keihäsmies - Pyhä Yrjö Voittaja - on lujasti laskeutunut alle 1 ruplan venäläiseen metallirahaan.

Vuodesta 2006 lähtien Venäjällä on laskettu liikkeeseen kulta- ja hopeasijoituskolikoita rajoitettu erä (150 000 kappaletta), joiden toiselle puolelle on lyöty Pyhän Yrjön Voittajan kuva. Ja jos on mahdollista keskustella muiden kolikoiden kuvista, kuka siellä on kuvattu, niin näitä kolikoita kutsutaan suoraan: "Pyhä Yrjö voittaja" -kolikko. Kulta, jonka hinta on aina melko korkea, on jalometalli. Siksi tämän kolikon hinta on paljon korkeampi kuin sen nimellisarvo 50 ruplaa. ja se on yli 10 tuhatta ruplaa.

Kolikko on valmistettu 999 kullasta. Paino - 7,89 g Samaan aikaan kulta - vähintään 7,78 g Hopeakolikon nimellisarvo on 3 ruplaa. Paino - 31,1 grammaa. Hopeakolikon hinta vaihtelee 1180-2000 ruplaa.

Pyhän Yrjön voittajan muistomerkit

Tämä osio on tarkoitettu niille, jotka halusivat nähdä Pyhän Yrjön Voittajan muistomerkin. Alla on kuvia joistakin olemassa olevista monumenteista, jotka on pystytetty tälle pyhälle ympäri maailmaa.

Venäjällä on yhä enemmän paikkoja, joissa pystytetään monumentteja Pyhälle Suurmarttyyri George Voittajalle. Jos haluat puhua niistä kaikista, sinun on kirjoitettava erillinen artikkeli. Tuomme huomionne useita monumentteja, jotka sijaitsevat eri puolilla Venäjää ja sen rajojen ulkopuolella.

1. Voiton puistossa Poklonnaya-kukkulalla (Moskova).

2. Zagrebissa (Kroatia).

3. Bolsherechye kaupunki, Omskin alue.

Kappadokiassa, pakanallisen Gerontiuksen ja kristillisen Polychronian aatelissukussa. Georgen äiti kasvatti hänet kristinuskossa. Eräänä päivänä, kun Gerontius sairastui kuumeeseen, huusi poikansa neuvosta Kristuksen nimeä ja parani. Siitä hetkestä lähtien hänestä tuli myös kristitty, ja pian hän sai kunnian hyväksyä kidutuksen ja kuoleman uskonsa tähden. Tämä tapahtui, kun Georgiy oli 10-vuotias. Leskeksi jäänyt Polychronia muutti poikansa kanssa Palestiinaan, missä olivat hänen kotimaansa ja rikkaat omaisuutensa.

Asetettuaan asepalvelukseen 18-vuotiaana George erottui muiden sotilaiden joukosta älykkyydeltään, rohkeudestaan, fyysisestä voimastaan, sotilaallisesta asennostaan ​​ja kauneutellaan. Saavutettuaan pian tribüünin tason, hän osoitti taistelussa niin rohkeutta, että hän herätti huomiota ja hänestä tuli keisari Diocletianuksen suosikki - lahjakas hallitsija, mutta pakanallisten roomalaisten jumalien fanaattinen kannattaja, joka suoritti yhden vakavimmista vainoista. kristityt. Diocletianus, joka ei vielä tiennyt Georgen kristinuskosta, kunnioitti häntä komiitin ja kuvernöörin arvolla.

Siitä lähtien, kun George vakuuttui siitä, että keisarin epävanhurskasta suunnitelmaa kristittyjen tuhoamiseksi ei voitu peruuttaa, hän päätti, että oli tullut aika pelastaa hänen sielunsa. Hän jakoi välittömästi kaiken omaisuutensa, kullan, hopean ja arvokkaat vaatteensa köyhille, myönsi vapauden hänen kanssaan oleville orjille, ja hänen palestiinalaisomistuksessaan olevista orjista hän määräsi, että jotkut heistä vapautetaan ja osa siirretään köyhät. Tämän jälkeen hän ilmestyi keisarin ja patriisilaisten väliseen kokoukseen, jossa käsiteltiin kristittyjen tuhoamista, ja tuomitsi heidät rohkeasti julmuudesta ja epäoikeudenmukaisuudesta, julisti itsensä kristityksi ja saattoi kokouksen hämmennykseen.

Epäonnistuneen suostuttelun jälkeen luopumaan Kristuksesta keisari määräsi pyhimyksen joutumaan erilaisiin kidutuksiin. George joutui vankilaan, jossa hänet asetettiin selälleen maahan, hänen jalkansa pantiin tukkoon ja painava kivi asetettiin hänen rintaan. Mutta pyhimys kesti rohkeasti kärsimystä ja ylisti Herraa. Sitten Georgen kiduttajat alkoivat kehittyä julmuksessaan. He hakkasivat pyhimystä härän jänteillä, pyörittelivät häntä, heittivät poltettuun kalkkiin, pakottivat hänet juoksemaan saappaissa, joissa oli terävät kynnet sisällä, ja antoivat hänelle myrkkyä juoda. Pyhä marttyyri kesti kaiken kärsivällisesti huutaen jatkuvasti Jumalaa ja parantuen sitten ihmeellisesti. Hänen parantumisensa armottoman pyöräilyn jälkeen käänsi Kristukseksi aiemmin ilmoitetut praetorit Anatolian ja Protoleonin sekä erään legendan mukaan keisarinna Alexandran, Diocletianuksen vaimon. Kun keisarin kutsuma velho Athanasius ehdotti, että George herättäisi kuolleet, pyhimys anoi Jumalalta tätä merkkiä, ja monet ihmiset, mukaan lukien entinen velho itse, kääntyivät Kristuksen puoleen. Jumalaa vastaan ​​taisteleva keisari kysyi toistuvasti Georgelta, millä "taikuudella" hän sai halveksunnan piinaa ja parantamista kohtaan, mutta suuri marttyyri vastasi lujasti, että hän pelastui vain kutsumalla avukseen Kristusta ja Hänen voimaansa.

Kun suuri marttyyri George oli vankilassa, hänen luokseen tulivat ihmiset, jotka uskoivat Kristukseen hänen ihmeidensa vuoksi, antoivat kultaa vartijoille, putosivat pyhän jalkojen juureen ja hän opetti heitä pyhässä uskossa. Vetomalla Kristuksen nimeen ja ristin merkkiin pyhimys paransi myös sairaita, jotka tulivat hänen luokseen suuria määriä vankilassa. Heidän joukossaan oli maanviljelijä Glycerius, jonka härkä murtui kuoliaaksi, mutta herätettiin henkiin Pyhän Yrjön rukouksen kautta.

Lopulta keisari, nähdessään, ettei Yrjö ei luopunut Kristuksesta ja sai yhä useammat ihmiset uskomaan Häneen, päätti järjestää viimeisen kokeen ja tarjosi hänelle yhteishallitsijakseen, jos hän uhrasi pakanajumalille. . George seurasi keisaria temppeliin, mutta uhrauksen sijaan hän karkotti patsaissa asuneet demonit sieltä, jolloin epäjumalat murskattiin ja kokoontuneet ihmiset hyökkäsivät pyhimyksen kimppuun raivoissaan. Sitten keisari käski leikata hänen päänsä miekalla. Niinpä pyhä kärsijä lähti Kristuksen luo Nikomediaan 23. huhtikuuta vuonna.

Reliikit ja kunnioitus

Georgen palvelija, joka tallensi kaikki hänen hyökkäyksensä, sai häneltä myös liiton haudata ruumiinsa palestiinalaisten esi-isien omaisuuteen. Pyhän Yrjön pyhäinjäännökset sijoitettiin Palestiinan Lyddan kaupunkiin, temppeliin, joka sai hänen nimensä, ja hänen päänsä säilytettiin Roomassa myös hänelle omistetussa temppelissä. Pyhä Demetrius Rostovista lisää, että hänen keihäänsä ja lippunsa säilytettiin myös roomalaisessa temppelissä. Pyhän oikea käsi on nyt Athos-vuorella Xenofonin luostarissa hopeisessa pyhäkössä.

Suurmarttyyri Georgea alettiin kutsua Voittajaksi hänen rohkeutensa ja hengellisen voitonsa vuoksi kiduttajiinsa, jotka eivät voineet pakottaa häntä luopumaan kristinuskosta, sekä hänen ihmeellisestä avusta vaarassa oleville ihmisille.

Pyhä Yrjö tuli tunnetuksi suurista ihmeistään, joista tunnetuin on hänen ihmeensä käärmeestä. Legendan mukaan lähellä Beirutin kaupunkia, järvessä asui käärme, joka usein söi alueen ihmisiä. Tummentaakseen käärmeen raivoa taikauskoiset asukkaat alkoivat säännöllisesti antaa hänelle nuorta miestä tai tyttöä arvalla. Eräänä päivänä arpa lankesi hallitsijan tyttärelle. Hänet vietiin järven rannalle ja sidottiin, missä hän odotti kauhuissaan hirviön ilmestymistä. Kun peto alkoi lähestyä häntä, yhtäkkiä ilmestyi kirkas nuori mies valkoisen hevosen selässä, löi käärmettä keihään ja pelasti tytön. Tämä nuori mies oli Pyhä Yrjö, joka ilmellään lopetti uhraukset ja käänsi sen maan asukkaat, jotka olivat aiemmin olleet pakanoita, Kristukseen.

Pyhän Yrjön ihmeet saivat aikaan hänen kunnioituksensa karjankasvatuksen suojelijana ja petoeläinten suojelijana. Pyhää Yrjö Voittajaa on myös pitkään kunnioitettu armeijan suojelijana. "Yroksen ihme käärmeestä" on suosikkiaihe pyhimyksen ikonografiassa. Hän on kuvattu ratsastamaan valkoisella hevosella, tappamassa käärmettä keihällä. Tämä kuva symboloi myös voittoa paholaisesta - "muinaisesta käärmeestä" (Ilm. 12:3; 20:2).

Georgiassa

Arabimaissa

Venäjällä

Venäjällä suuren marttyyri Georgen erityinen kunnioitus levisi ensimmäisistä vuosista kristinuskon hyväksymisen jälkeen. Siunattu ruhtinas Jaroslav Viisas, pyhässä kasteessa George, noudattaen Venäjän ruhtinaiden hurskasta tapaa perustaa kirkkoja suojelusenkeliensä kunniaksi, loi perustan temppelille ja miesten luostarille Suurmarttyyri Yrjön kunniaksi. Temppeli sijaitsi Hagia Sofian porttien edessä Kiovassa, prinssi Jaroslav käytti paljon rahaa sen rakentamiseen, ja suuri joukko rakentajia osallistui temppelin rakentamiseen. Kiovan metropoliitta Pyhä Hilarion vihki temppelin 26. marraskuuta vuonna, ja tämän tapahtuman kunniaksi perustettiin vuosittainen juhla. "Pyhän Yrjön päivänä", kuten sitä alettiin kutsua, tai "syksyllä", Boris Godunovin hallituskaudella, talonpojat voivat vapaasti muuttaa toiselle maanomistajalle.

Varhaisista venäläisistä kolikoista tunnettu kuva käärmettä tappavasta ratsumiehestä tuli myöhemmin Moskovan ja Moskovan valtion symboliksi.

Vallankumousta edeltävinä aikoina, Pyhän Yrjön muistopäivänä, venäläisten kylien asukkaat ajoivat ensimmäistä kertaa kylmän talven jälkeen karjansa laitumelle, suorittivat rukouspalveluksen suurelle marttyyrille ja kastelivat taloja ja eläimiä. pyhä vesi.

Englannissa

St. George on ollut Englannin suojeluspyhimys kuningas Edmund III:n ajoista lähtien. Englannin lippu edustaa Pyhän Yrjön ristiä. Englanninkielinen kirjallisuus on toistuvasti kääntynyt kuvan puoleen St. Georgesta "vanhan hyvän Englannin" ilmentymänä, erityisesti Chestertonin kuuluisassa balladissa.

Rukoukset

Troparion, sävy 4

Vankien vapauttajana/ ja köyhien puolustajana,/ sairaiden lääkärinä,/ kuninkaiden mestarina,/ voittajana suuri marttyyri George,/ rukoile Kristusta Jumalaa// pelastaa sielumme.

Troparion, sama ääni

Taistelitte hyvän taistelun, / kiihkeämmän kuin Kristus, / uskon kautta nuhtelitte myös pahuuden kiusaajia, / uhrasit Jumalalle otollisen uhrin / lisäksi saitte myös kruunujumalat/ ja rukoustenne kautta, oi pyhät/. / annat synnit anteeksi kaikille.

Kontakion, sävy 4(Samanlainen kuin: Ascended:)

Jumalan luomana osoitit itsesi/ rehellisimmäksi hurskauden työntekijäksi,/ kun olet kerännyt itsellesi hyveiden kahvoja:/ kyyneleissä kylvänyt, ilolla leikattu,/ veren kautta kärsinyt, otit vastaan ​​Kristuksen/ ja rukoilit teidän, pyhät, teidän kauttanne// te annatte synnit anteeksi kaikille.

Kontakion Lyddan Pyhän Yrjön kirkon uudistuspalvelusta, ääni 8(Samanlainen kuin: otettu:)

Valittuun ja pikaiseen esirukouksesi/ turvautuessamme uskollisesti/ rukoilemme vapautumista, oi Kristuksen intohimo,/ vihollisen kiusauksesta, joka laulaa sinusta,/ ja kaikista vaivoista ja katkeruudesta, kyllä ​​:// iloitse , marttyyri George.

Troparion Suuren marttyyrin kirkon vihkimispalveluksesta. George Kiovassa, ääni 4

Tänään maailman loput siunatkoon sinua, / jumalalliset ihmeet ovat toteutuneet, / ja maa iloitsee, kun on juonut sinun vertasi / Kiovan kaupungin kansa juhlii Kristuksen nimeä / sinun jumalallisen temppelisi pyhityksellä. äiti / iloiten, / intohimoa kantava George, / Pyhän Hengen valittu astia, Kristuksen palvelija. / Hänen rukouksensa uskossa ja rukouksessa niille, jotka tulevat pyhään temppeliisi / suomaan puhdistuksen synneistä // rauhoittamaan maailmaa ja pelastaa sielumme.

Kontakion Suuren marttyyrikirkon vihkimispalvelusta. George Kiovassa, ääni 2(Samanlainen: kiinteä:)

Ylistäkäämme Kristuksen jumalallista ja kruunattua suurta marttyyria Yrjötä, / joka uskon kautta on kokoontunut yhteen pyhitettyyn temppeliin, / jonka Jumala halusi luoda hänen nimessään, // Pyhissä saa levätä.

Käytetyt materiaalit

• St. Dmitri Rostovsky, Pyhien elämää:

George Voittaja (Pyhä Yrjö, Yrjö Kappadokialainen, Yrjö Lyddalainen; kreikkalainen Άγιος Γεώργιος) on kristitty pyhimys, suuri marttyyri, tämän nimen arvostetuin pyhimys ja yksi kristillisen maailman kuuluisimmista pyhimyksistä. Hänen elämästään on monia versioita, sekä kanonisia että apokryfisiä. Kanonisen elämän mukaan hän kärsi suuren vainon aikana keisari Diocletianuksen alaisuudessa ja kahdeksan päivän ankaran kidutuksen jälkeen vuonna 303 (304) hänet mestattiin. Yksi kuuluisimmista legendoista hänen ihmeistään on "Käärmeen ihme".

Elämä

Kreikkalaisia ​​legendoja

Munkki Simeon Metaphrastuksen esittämän bysanttilaisen elämän mukaan Pyhä Yrjö syntyi 3. vuosisadalla Kappadokiassa. Jotkut lähteet nimeävät hänen vanhempiensa nimet ja tarjoavat heistä lyhyitä tietoja: Georgen isä on soturi Gerontius (senaattori Armeniasta Sevastopolista, jolla oli kerroksen arvo), hänen äitinsä on Polychronia (omisti rikkaat kartanot lähellä Lyddan kaupunkia , Palestiina Syyria). Isänsä kuoleman jälkeen he muuttivat Lyddaan. Asepalvelukseen tullessaan Georgesta, joka erottui älykkyydestä, rohkeudesta ja fyysisestä voimasta, tuli yksi keisari Diocletianuksen komentajista ja suosikki. Hänen äitinsä kuoli, kun hän oli 20-vuotias, ja hän sai rikkaan perinnön. George meni oikeuteen toivoen saavuttavansa korkean aseman, mutta kun kristittyjen vaino alkoi, hän Nikomediassa ollessaan jakoi omaisuutta köyhille ja julisti itsensä kristityksi keisarin edessä, hänet pidätettiin ja hän alkoi kiduttaa.

• Ensimmäisenä päivänä, kun he alkoivat työntää häntä vankilaan paaluilla, yksi heistä murtui ihmeen kautta, kuin olki. Sitten hänet sidottiin pylväisiin ja hänen rintaansa asetettiin painava kivi.
• Seuraavana päivänä häntä kidutettiin pyörällä, joka oli nastoitettu veitsillä ja miekoilla. Diocletianus piti häntä kuolleena, mutta yhtäkkiä ilmestyi enkeli, ja George tervehti häntä, kuten sotilaat tekivät, sitten keisari tajusi, että marttyyri oli edelleen elossa. He ottivat hänet ratista ja näkivät, että kaikki hänen haavansa olivat parantuneet.
• Sitten he heittivät hänet kuoppaan, jossa oli poltettua kalkkia, mutta tämä ei vahingoittanut pyhää.
• Päivää myöhemmin hänen käsiensä ja jalkojensa luut murtuivat, mutta seuraavana aamuna ne olivat taas ehjiä.
• Hänet pakotettiin juoksemaan punakuumissa rautakaappaat (valinnaisesti terävät kynnet sisällä). Hän rukoili koko seuraavan yön ja seuraavana aamuna ilmestyi taas keisarin eteen.
• Häntä lyötiin ruoskailla (härän jänteitä) niin, että iho irtosi hänen selästään, mutta hän nousi ylös parantuneena.
• 7. päivänä hänet pakotettiin juomaan kaksi kupillista noita Athanasiuksen valmistamia juomia, joista toisesta hänen piti menettää mielensä ja toisesta - kuolla. Mutta he eivät vahingoittaneet häntä. Sitten hän teki useita ihmeitä (herätti kuolleita ja herätti henkiin kaatuneen härän), mikä sai monet kääntymään kristinuskoon.

Pyhän elämän ikoni George. Merkkeissä näet erilaisia ​​kidutuksia, myös sellaisia, jotka eivät ole vakiolistalla - esimerkiksi kuinka häntä poltetaan kuumassa kuparihärässä

George kesti kaiken tämän kidutuksen eikä luopunut Kristuksesta. Epäonnistuneen suostuttelun jälkeen luopumaan ja tarjoamaan pakanallinen uhri hänet tuomittiin kuolemaan. Sinä yönä Vapahtaja ilmestyi hänelle unessa kultainen kruunu päässään ja sanoi, että paratiisi odottaa häntä. George soitti välittömästi palvelijalle, joka kirjoitti muistiin kaiken sanotun (yksi apokryfeistä oli kirjoitettu tämän tietyn palvelijan puolesta) ja käski hänen kuolemansa jälkeen viedä ruumiinsa Palestiinaan.

Georgen kidutuksen päätyttyä keisari Diocletianus menessään vankilaan ehdotti jälleen kerran, että kidutettu henkivartijoidensa entinen komentaja luopuisi Kristuksesta. George sanoi: " Vie minut Apollon temppeliin" Ja kun tämä oli tehty (8. päivänä), George nousi täydessä korkeudessaan valkoisen kivipatsaan eteen, ja kaikki kuulivat hänen puheensa: " Onko se todella sinua varten, että lähden teurastamoon? Ja voitko hyväksyä tämän uhrin minulta Jumalana?"Samaan aikaan George teki ristinmerkin itsensä ja Apollon patsaan päälle - ja tämä pakotti siinä asuneen demonin julistamaan itsensä langenneeksi enkeliksi. Tämän jälkeen kaikki temppelin epäjumalat murskattiin.

Tästä raivoissaan papit ryntäsivät voittamaan Georgea. Ja keisari Aleksanterin vaimo, joka juoksi temppeliin, heittäytyi suuren marttyyrin jalkojen juureen ja pyysi nyyhkyttäen anteeksiantoa tyrannimiehensä synnit. Hän kääntyi juuri tapahtuneen ihmeen johdosta. Diocletianus huusi vihassa: " Leikkaa se pois! Leikkaa päät irti! Leikkaa molemmat!"Ja George, rukoillessaan viimeisen kerran, laski päänsä korttelin päälle rauhallisesti hymyillen.

Yhdessä Georgen kanssa kärsi marttyyrikuoleman elämässään keisari Diocletianuksen vaimoksi nimetty Rooman kuningatar Aleksandra (keisarin todellinen vaimo, joka tunnettiin historiallisista lähteistä, oli nimeltään Prisca).

Legendat Pyhästä Yrjöstä kertoivat Simeon Metaphrastus, Andrew Jerusalemista, Gregory Kyproslainen Bysantin valtakunnan perinteen mukaan Pyhän Yrjö Voittajan ja pyhien soturien Theodores - Theodore Stratilates ja Theodore Tyrone välillä on legendaarinen yhteys. Tutkijat selittävät tämän sillä, että Galatia ja Paflagonia, jotka olivat pyhien Feodorovin kunnioituskeskuksia, eivät olleet kaukana Vähä-Aasiasta ja Kappadokiasta, joissa Pyhää Yrjötä kunnioitettiin.

Theodore Stratilatesin ja George Voittajan välillä on toinenkin yhteys Venäläisissä hengellisissä runollisissa teoksissa Theodore on Jegorin (George the Victorious) isä. Siellä on myös saksalainen keskiaikainen runo, jossa soturi Theodore on nimetty veljeksi Georgen (kontekstin perusteella on epäselvää, onko Tyrone vai Stratelate).

Latinalaiset tekstit

Hänen elämänsä latinalaiset tekstit, jotka olivat alun perin käännöksiä kreikkalaisista teksteistä, alkoivat ajan mittaan erota niistä suuresti. He sanovat, että paholaisen yllytyksestä Rooman keisari Dacian, 72 kuninkaan hallitsija, joutui kristittyjen ankaran vainon kohteeksi. Siihen aikaan asui eräs Kappadokiasta kotoisin oleva George, joka oli kotoisin Meliteneestä, ja hän asui siellä erään hurskaan lesken kanssa. Hän joutui useiden kidutuksen kohteeksi (teline, rautapihdit, tuli, rautakärkinen pyörä, jalkoihin naulattu saappaat, sisäpuolelta nauloilla nauhoitettu rautaarkku, joka heitettiin kalliolta, lyötiin vasaralla, sauva pantiin rintaan, hänen päähänsä heitettiin raskas kivi, sulaa lyijyä kaadettiin kuumalle rautasängylle, heitettiin kaivoon, lyötiin sisään 40 pitkää naulaa ja poltettiin kuparihärässä). Jokaisen kidutuksen jälkeen George parantui uudelleen. Piina kesti 7 päivää. Hänen järkkykkyytensä ja ihmeensä käännyttivät 40 900 ihmistä kristinuskoon, mukaan lukien kuningatar Alexandra. Kun Dacian käskystä George ja Alexandra teloitettiin, tulinen pyörremyrsky laskeutui taivaalta ja poltti itse keisarin.

Reinbot von Thurn (1200-luku) kertoo legendan uudelleen yksinkertaistaen sitä: hänen 72 kuninkaansa muuttuivat seitsemäksi ja lukemattomat kidutukset vähenivät kahdeksaan (ne sidotaan ja kuormittavat hänen rintaansa; heitä hakataan kepeillä; ne ovat nälkään ne leikataan pyörään ja heitetään lammeen, he ajavat hänen kynsiensä alle;

Yakov Voraginsky kirjoittaa, että he ensin sidoivat hänet ristiin ja repivät häntä rautakoukuilla, kunnes hänen suolensa tulivat ulos, ja sitten kastelivat hänet suolavedellä. Seuraavana päivänä minut pakotettiin juomaan myrkkyä. Sitten he sitoivat sen pyörään, mutta se meni rikki; sitten he heittivät sen sulan lyijyn kattilaan. Sitten hänen rukouksensa kautta salama laskeutui taivaasta ja poltti kaikki epäjumalat, ja maa avautui ja nieli papit. Dacianin vaimo (prokonsuli Diocletianuksen alaisuudessa) kääntyi kristinuskoon nähtyään tämän; hänen ja Georgen pää mestattiin, ja sen jälkeen myös Dacian poltettiin.

Apokryfiset tekstit

Varhaisimpia apokryfisiä kertomuksia Pyhästä Yrjöstä ovat mm.

• wieniläinen palimpsest (5. vuosisata);
• « Georgen marttyyrikuolema", mainittu paavi Gelasiuksen asetuksessa (alkupainos, 5. vuosisadan loppu - 6. vuosisadan alku). Gelasius hylkää Pyhän Yrjön marttyyrikuoleman harhaoppisena väärennöksenä ja luokittelee Georgen pyhien joukkoon, jotka Jumala tuntee paremmin kuin ihmiset;
• « Georgen teot"(Nessan-fragmentit) (VI vuosisata, löydetty vuonna 1937 Negevin autiomaasta).

Apokryfinen hagiografia ajoittaa Georgen marttyyrikuoleman tietyn Persian tai Syyrian hallitsijan Dadianin hallitukseen. 1000-luvulla eläneen Theodore Daphnopatoksen elämä ”Kunistoisan suuren marttyyri Georgen kärsimys” kutsuu Dadiania Syyrian toparchiksi ja keisari Diocletianuksen veljenpojaksi. Tämän apokryfin mukaan Diocletianus määräsi Georgen teloittamiseen, kun taas Dadian vaati kidutuksen tehostamista, ja Maximian oli myös paikalla.

Myös 1000-luvulta lähtien tunnettua pyhää marttyyri Nikita Besogonia koskevissa apokryfeissä mainitaan George, "dadianin kiduttama", ja kysytään, että hän opetti Nikitan tuhoamaan kultaiset pakanajumalat. Nikita Besogonin ikonografinen kuva tästä elämästä, hänen voittamistaan ​​demonipaholaista ja Maximianin toistuvat yritykset teloittaa hänet marttyyriksi, jonka ihmeet estivät, sulautuvat toisinaan Georgen kuvaan.

Georgen apokryfiset elämät kertovat hänen seitsemän vuoden kärsimyksestään, kolminkertaisesta kuolemastaan ​​ja ylösnousemuksestaan, naulojen lyömisestä päähänsä jne. Neljännen kerran George kuolee miekalla, ja taivaallinen rangaistus kohtaa hänen kiduttajiaan.

Pyhän Yrjön marttyyrikuolema tunnetaan latinaksi, syyriaksi, georgiaksi, armenialaiseksi, koptiksi, etiopiaksi ja arabiaksi käännöksinä, jotka sisältävät erilaisia ​​yksityiskohtia pyhimyksen kärsimistä kärsimyksistä. Yksi hänen elämänsä parhaista teksteistä on Slaavilainen Menaion.

Idässä

Islamissa George ( Girgis, Girgis, El Khudi) on yksi tärkeimmistä ei-koraanisista hahmoista, ja hänen legendansa on hyvin samanlainen kuin kreikka ja latina.

Hän eli samaan aikaan kuin profeetta Muhammed. Allah lähetti hänet Mosulin hallitsijan luo kutsumaan ottamaan vastaan ​​tosi usko, mutta hallitsija määräsi hänet teloitettavaksi. Hänet teloitettiin, mutta Allah herätti hänet kuolleista ja lähetti hänet takaisin hallitsijan luo. Hänet teloitettiin toisen kerran, sitten kolmannen kerran (he poltettiin ja heitettiin hänen tuhkansa Tigrikseen). Hän nousi tuhkasta, ja hallitsija ja hänen seurakuntansa tuhottiin.

Pyhän Yrjön elämä käännettiin arabiaksi 800-luvun alussa, ja kristittyjen arabien vaikutuksesta Pyhän Yrjön kunnioitus tunkeutui muslimiarabien joukkoon. Pyhän Yrjön elämän arabiankielinen apokryfinen teksti sisältyy tähän "Tarinoita profeetoista ja kuninkaista"(10. vuosisadan alku), siinä Georgea kutsutaan yhden profeetta Isan apostolien opetuslapseksi, jonka Mosulin pakanallinen kuningas kidutettiin ja teloitettiin, mutta Allah herätti Georgen joka kerta kuolleista.

1300-luvun kreikkalainen historioitsija John Cantacuzenus huomauttaa, että hänen aikanaan muslimit pystyttivät useita temppeleitä Pyhän Yrjön kunniaksi. 1800-luvun matkailija Burckhard sanoo samaa. Dekaani Stanley kirjasi 1800-luvulla, että hän näki muslimi "kappelin" meren rannalla lähellä Sarafendin kaupunkia (muinainen Sarepta), joka oli omistettu El-Khuderille. Sisällä ei ollut hautaa, vaan vain markkinarako, joka oli poikkeama muslimien kaanoneista - ja paikallisten talonpoikien mukaan selitettiin sillä, että El-Khuder ei kuollut, vaan lentää ympäri maata ja missä tahansa hän ilmestyykin. , ihmiset rakentavat samanlaisia ​​"kappeleita"

He panevat merkille legendan suuren samankaltaisuuden tarinan "Nabatean maatalouden kirjasta" tunnetusta kaldealaisesta jumaluudesta Tammuzista, jonka loma osuu suunnilleen samalle ajanjaksolle, ja tämän samankaltaisuuden huomautti sen muinainen kääntäjä Ibn Vakhshiya. Tutkijat ehdottavat, että Pyhän Yrjön erityinen kunnioitus idässä ja hänen poikkeuksellinen suosionsa selittyivät sillä, että hän oli kristitty versio Tammuzista - kuolevasta ja ylösnousemusta jumalasta, samanlainen kuin Adonis ja Osiris. Useiden muslimikansojen mytologiassa on legenda, joka muistuttaa Pyhän Tapanin ihmeestä. George käärmeestä. Joidenkin tutkijoiden mukaan George on myyttisenä hahmona kristinuskoon kääntynyt seemiläinen jumaluus, jonka tarinaan tehtiin sopeutumisprosessin aikana joitain muutoksia tarpeettomien yksityiskohtien puhdistamiseksi ja eroottisen konnotaation poistamiseksi. Siten tällaisten myyttien rakkauden jumalatar muuttui hurskaaksi leskeksi, jonka talossa pyhä nuoriso asui, ja alamaailman kuningatar muuttui kuningatar Alexandraksi, joka seuraisi häntä hautaan.

Toinen profeetta Djerjisin hauta sijaitsee Azerbaidžanin alueella, Beylaganin alueella. Muinainen Aran-Galan kaupunki oli aikoinaan täällä.

Pyhän Yrjön ihmeet

Paolo Uccello. "Pyhän Yrjön taistelu käärmeen kanssa"

Yksi kuuluisimmista Pyhän Yrjön kuolemanjälkeisistä ihmeistä on käärmeen (lohikäärmeen) tappaminen keihällä, joka tuhosi yhden pakanakuninkaan maan Beritissä (nykyinen Beirut), vaikka kronologian mukaan tämä alue oli ollut pitkään keihään vallassa. Rooman valtakunnan valtaa. Legendan mukaan kun arpa langesi kuninkaan tyttären revimiseksi hirviön toimesta, George ilmestyi hevosen selässä ja lävisti käärmeen keihään, pelastaen prinsessan kuolemalta. Pyhän ilmestyminen vaikutti paikallisten asukkaiden kääntymiseen kristinuskoon.

Tätä legendaa tulkittiin usein allegorisesti: prinsessa - kirkko, käärme - pakanallisuus. Se nähdään myös voittona paholaisesta - "muinaisesta käärmeestä" (Ilm. 12:3; 20:2).

Tästä ihmeestä on olemassa muunnelma, joka liittyy Georgen elämään. Siinä pyhimys alistaa käärmeen rukouksella, ja uhraukseen tarkoitettu tyttö johdattaa hänet kaupunkiin, jossa asukkaat, nähdessään tämän ihmeen, hyväksyvät kristinuskon, ja George tappaa käärmeen miekalla.

Reliikit

Legendan mukaan Pyhä Yrjö on haudattu Lodin kaupunkiin (entinen Lydda), Israeliin. Hänen haudansa päälle rakennettiin Pyhän Yrjön kirkko, joka kuuluu Jerusalemin ortodoksiseen kirkkoon. Pyhän pää ja miekka säilytetään pääalttarin alla roomalaisessa San Giorgion basilikassa Velabrossa. Tämä ei ole ainoa Pyhän Yrjön luvun toinen luku, kuten Trifon Korobeinikov kirjoittaa siitä 1500-luvun lopulla, Pyhän Yrjön voittajan kirkossa Lodin kaupungissa. Vuonna 1821 de Plancy kuvailee useita päitä, joita pidettiin kirkoissa ja luostareissa ja joita pidettiin Pyhän Yrjö Voittajan päänä: Venetsiassa, Mainzissa, Prahassa, Konstantinopolissa, Kölnissä, Roomassa, Lodissa jne.

Tiedetään myös, että osa pyhäinjäännöksistä säilytetään Pariisin Sainte-Chapellen pyhäinjäännöksessä. Jäännös säilytettiin Ranskan kuningas Ludvig Pyhän toimesta, minkä jälkeen sitä tarjoiltiin toistuvasti kirkossa Pyhän Yrjön kunniaksi. Muita pyhäinjäännösten osia - oikea käsi eli oikea käsi kyynärpäähän - säilytetään hopeisessa pyhäkössä pyhällä Athos-vuorella, Xenophonin luostarissa (Kreikka).

Olemassaolon todellisuus

Pyhän Yrjön olemassaolon todellisuus, kuten monet varhaiskristilliset pyhät, on kyseenalainen. Eusebius Kesarealainen sanoo:

Kun [Diocletianuksen] kirkkoja koskeva määräys ensimmäisen kerran ilmoitettiin, eräs maallisten käsitysten mukaan korkein mies, joka oli innostunut Jumalan puolesta ja kiihkeän uskon innoittamana, tarttui Nikomediaan julkisella paikalla naulattuun säädökseen. repi sen palasiksi jumalattomana ja jumalattomana. Tämä tapahtui, kun kaupungissa oli kaksi hallitsijaa: toinen oli vanhin ja toinen, joka miehitti hallituksessa neljännen tason hänen jälkeensä. Tämä tällä tavalla kuuluisaksi tullut mies kesti kaiken, mitä sellaiseen tekoon vaadittiin, säilyttäen selkeän mielen ja tyyneyden viimeiseen hengenvetoon asti.

- Eusebius Kesarealainen. Kirkon historia. VIII. 5

On ehdotettu, että tämä marttyyri, jonka nimeä Eusebius ei nimeä, voisi olla Pyhä Yrjö, jolloin tämä on kaikki, mitä hänestä luotettavasta lähteestä tiedetään.

Kreikankielinen kirjoitus vuodelta 346 mainitaan Isran kaupungin (Syyria) kirkosta, joka oli alun perin pakanallinen temppeli. Se puhuu Georgesta marttyyrina, mikä on tärkeää, koska samalla ajanjaksolla oli toinen George - Aleksandrian piispa (kuoli vuonna 362), johon marttyyri on joskus hämmentynyt. Calvin oli ensimmäinen, joka epäili, etteikö George Voittaja olisi kunnioitettu pyhimys; häntä seurasi tohtori Reynolds, jonka mielestä hän ja Aleksandrian piispa olivat yksi ja sama henkilö. Piispa George oli arialainen (eli nykykirkon kannalta - harhaoppinen), hän syntyi täysmyllyssä Epiphaniassa (Kilikia), toimitti armeijalle tarvikkeita (Konstantinopoli) ja kun hänet tuomittiin petoksesta. , hän pakeni Kappadokiaan. Hänen arialaiset ystävänsä antoivat hänelle anteeksi maksettuaan sakon ja lähettivät hänet Aleksandriaan, missä hänet valittiin piispaksi (vastakohtana Pyhälle Athanasiukselle) välittömästi arialaisen prelaatin Gregorian kuoleman jälkeen. Yhdessä Dracontiuksen ja Diodoruksen kanssa hän aloitti välittömästi kristittyjen ja pakanoiden julman vainon, ja jälkimmäinen tappoi hänet ja nosti kapinan. Tri Heylyn (1633) vastusti tätä tunnistamista, mutta tohtori John Pettincal (1753) nosti jälleen esiin kysymyksen Voittajan henkilöllisyydestä. Tohtori Samuel Pegg (1777) vastasi hänelle Antiquities Societylle annetussa raportissa. Edward Gibbon uskoi myös, että Pyhä Yrjö Voittaja ja Arian piispa olivat yksi ja sama henkilö. Sabin Baring-Gould (1866) vastusti jyrkästi tällaista ehdottoman todellisen piispan ja pyhään marttyyrin tunnistamista: "...sellaisen muutoksen epätodennäköisyys saa kenen tahansa epäilemään tämän lausunnon totuutta. Vihollisuus katolilaisten ja ariaanien välillä oli liian suuri, jotta jälkimmäisten kannattajaa ja jopa katolisten vainoajaa voitaisiin pitää pyhimyksenä. Pyhän Athanasiuksen teokset, joissa hän maalasi lähes imartelevan muotokuvan vastustajastaan, olivat varsin yleisiä keskiajalla, ja sellainen virhe olisi ollut yksinkertaisesti mahdotonta.

1200-luvulla Jacob Voraginsky kirjoitti Kultaiseen legendaan:

Beden kalenteri kertoo, että Pyhä Yrjö kärsi Persiassa Diospoliksen kaupungissa; toisessa paikassa luemme hänen lepäävän Diospoliksen kaupungissa, jota aiemmin kutsuttiin Lyddaksi ja joka sijaitsee lähellä Jaffaa. Toisessa paikassa, joka kärsi keisarien Diocletianuksen ja Maximianuksen alaisuudessa. Toisessa paikassa, persialaisten keisarin Diocletianuksen alaisuudessa, hänen osavaltionsa seitsemänkymmenen kuninkaan läsnäollessa. Tässä lordi Dacianin aikana Diocletianuksen ja Maximianuksen hallituskaudella.

On olemassa myös hypoteesi kahden George-nimisen pyhimyksen olemassaolosta, joista toinen kärsi Kappadokiassa ja toinen Lyddassa.

Kunnioitus

Pyhän Yrjön kultti

Tästä pyhimyksestä on tullut erittäin suosittu alkukristinuskon jälkeen. Rooman valtakunnassa alkoi 4. vuosisadalta alkaen ilmestyä Yrjölle omistettuja kirkkoja ensin Syyriassa ja Palestiinassa, sitten koko idässä. Imperiumin länsiosassa Pyhän Yrjön kultti ilmestyi myös varhain - viimeistään 500-luvulla, mistä todistavat sekä apokryfit tekstit ja elämät että uskonnolliset rakennukset, jotka tunnettiin Roomassa 600-luvulta, Galliassa 500-luvulta lähtien. .

Erään version mukaan Pyhän Yrjön kultti, kuten usein tapahtui kristittyjen pyhien kanssa, esitettiin vastakohtana pakanalliseen Dionysoksen kulttiin, temppeleitä rakennettiin entisten Dionysoksen pyhäkköjen paikalle ja juhlapäiviä vietettiin hänen kunnia Dionysiuksen päivinä.

Kansanperinteessä Georgea pidetään sotureiden, maanviljelijöiden (nimi George tulee kreikan sanasta γεωργός - maanviljelijä) ja karjankasvattajien suojeluspyhimys. Serbiassa, Bulgariassa ja Makedoniassa uskovat kääntyvät hänen puoleensa rukoilemalla sadetta. Georgiassa ihmiset kääntyvät Georgen puoleen ja pyytävät suojaa pahalta, onnea metsästyksessä, sadonkorjuuta ja karjan jälkeläisiä, paranemista sairauksista ja synnytystä. Länsi-Euroopassa uskotaan, että rukoukset St. Georgelle (George) auttavat pääsemään eroon myrkyllisistä käärmeistä ja tarttuvista taudeista. Afrikan ja Lähi-idän islamilaiset kansat tuntevat Saint Georgen nimillä Jirjis ja al-Khidr.

Muisti

Ortodoksisessa kirkossa:

• 23. huhtikuuta (6. toukokuuta);
• 3. marraskuuta (16.) - Lyddan Pyhän Yrjön kirkon kunnostus (vihitys) (IV vuosisata);
• 10. marraskuuta (23) - Suuren marttyyri Georgen pyöräily;
• 26. marraskuuta (9. joulukuuta) - Kiovassa sijaitsevan Suurmarttyyri Yrjön kirkon vihkiminen vuonna 1051 (Venäjän ortodoksisen kirkon juhla, joka tunnetaan kansansa syksynä Pyhän Yrjön päivä).

Lännessä Pyhä Yrjö on ritarillisuuden suojeluspyhimys ja ristiretkien osallistuja; hän on yksi neljästätoista Pyhästä Auttajasta.

Kunnioitus venäjällä

Venäjällä muinaisista ajoista lähtien Pyhää Yrjötä kunnioitettiin nimellä Juri tai Jegor. 1030-luvulla suurruhtinas Jaroslav perusti Pyhän Yrjön luostarit Kiovaan ja Novgorodiin ja käski kaikkialla Venäjällä "juomaa" Pyhän Yrjön juhlan 26. marraskuuta.

Venäläisessä kansankulttuurissa Georgea kunnioitettiin sotureiden, maanviljelijöiden ja karjankasvattajien suojeluspyhimyksenä. 23. huhtikuuta ja 26. marraskuuta (vanha tyyli) tunnetaan Pyhän Yrjön kevät- ja syyspäivinä. Talonpojat ajoivat karjansa pellolle ensimmäistä kertaa talven jälkeen kevään pyhäinpäivänä. Pyhän Yrjön kuvia on löydetty muinaisista ajoista lähtien suurherttuan kolikoista ja sineteistä.

T. Zuevan mukaan Pyhän Yrjön kuva, joka tunnetaan legendoissa ja saduissa nimellä Jegor the Brave, kansanperinteessä sulautui pakanalliseen Dazhdbogiin.

Kunnioitus Georgiassa

Pyhä Yrjö pelastaa keisarin tyttären
(pieni emali, Georgia, XV vuosisata)

Pyhää Yrjöä pidetään yhdessä Jumalanäidin kanssa Georgian taivaallisena suojelijana ja georgialaisten arvostetuin pyhimys. Paikallisten legendojen mukaan George oli apostolien tasavertaisen Ninan, Georgian valistajan, sukulainen.

Kuningas Mirian rakensi ensimmäisen kirkon Pyhän Yrjön kunniaksi Georgiaan Pyhän Ninan hautauspaikalle 800-luvulta lähtien, ja kirkkojen rakentaminen Georgian kunniaksi yleistyi.

Pyhän elämä käännettiin ensimmäisen kerran georgiaksi 1000-luvun lopulla. 1000-luvulla George Svjatogorets käänsi "Suuren Synaxarionin" lyhyen käännöksen Georgen elämästä.

Georgian kirkon lipussa on Pyhän Yrjön risti. Se ilmestyi ensimmäisen kerran Georgian bannereihin kuningatar Tamaran alla.

Kunnioitus Ossetiassa

Ossetialaisissa perinteisissä uskomuksissa tärkein paikka on Uastirdzhi (Uasgergi), joka esiintyy vahvana harmaapartaisena haarniskana kolmi- tai nelijalkaisen valkoisen hevosen selässä. Hän holhoaa miehiä. Naiset eivät saa sanoa hänen nimeään, sen sijaan he kutsuvat häntä Lægty dzuar(miesten suojelija). Juhlat hänen kunniakseen alkavat marraskuun kolmantena sunnuntaina ja kestävät viikon. Tämän lomaviikon tiistaita kunnioitetaan erityisesti. Pohjois-Ossetian tärkein ortodoksinen kirkko on Pyhän Yrjön katedraali 56:sta toimivasta ortodoksisesta kirkosta ja kappelista, joista 10 on Pyhän Yrjön kirkkoa.

Loman nimi Georgen kunniaksi on Dzheorguyba- lainattiin Georgian ortodoksisuuden merkittävän vaikutuksen seurauksena Georgian kielestä.

Teonyymi Uastirdzhi helposti etymologisoitu vanhasta ironisesta muodosta Wasdjerji, Missä sinä- sana, joka varhaisessa alaanin kielessä tarkoitti pyhimystä, ja toinen osa on ironinen versio nimestä Georgiy. Teonyymin etymologia näyttää vieläkin läpinäkyvämmältä, kun analysoidaan Digor-muotoa Wasgergi.

Turkissa

Ekumeenisen patriarkaatin päätemppeli Istanbulin Fanar-korttelissa vihittiin pyhimyksen kunniaksi.

1900-luvun lopusta lähtien Pyhän Yrjön kunnioittamisella hänen mukaansa nimetyssä luostarissa Marmaranmerellä Turkin Buyukadan saarella (Prinkipo) on ollut erityinen luonne: hänen muistopäivänsä 23. huhtikuuta huomattava määrä turkkilaisia, jotka eivät tunnusta kristinuskoa, kerääntyy luostariin.

Kunnioitus Kreikassa

Kreikassa juhlitaan 23. huhtikuuta Agios Georgiosta (kreikaksi: Άγιος Γεώργιος) - paimenten ja viljanviljelijöiden suojeluspyhimyksen, Pyhän Yrjön, juhlaa.

Slaavilaisen perinteen mukaan

Slaavien kansankulttuurissa sitä kutsutaan Jegor Rohkeaksi - karjan suojelijaksi, "susipaimeneksi".

Yleisessä tiedossa kaksi pyhimyksen kuvaa esiintyy rinnakkain: yksi niistä on lähellä Pyhän Pyhän kirkkokulttia. George - käärmetaistelija ja Kristusta rakastava soturi, toinen, hyvin erilainen kuin ensimmäinen, karjankasvattajan ja maanviljelijän kulttiin, maan omistajan, karjan suojelijan, joka avaa kevään kenttätyöt. Niinpä kansantaruissa ja hengellisissä runoissa ylistetään pyhän soturin Jegorin (George) hyökkäyksiä, joka vastusti "Demyanishtin (Diocletianish) kuninkaan" kidutuksia ja lupauksia ja voitti "raiman käärmeen, tulisen kiivasen". Pietarin voiton motiivi. George tunnetaan itä- ja länsislaavien suullisessa runoudessa. Puolalaisilla on St. Jerzy taistelee "Wawel-savun" (Krakovan linnan käärmeen) kanssa. Venäläinen hengellinen säe, joka noudattaa myös ikonografista kaanonia, luokittelee Theodore Tyronen käärmetaistelijoiden joukkoon, jota itä- ja eteläslaavilaiset perinteet edustavat myös ratsumiehenä ja karjan suojelijana.

Kuvat

Taiteessa

Georgen käärmeen ihmeen ikonografia muodostui todennäköisesti muinaisten Traakialaisen ratsumiehen kuvien vaikutuksesta. Euroopan länsiosassa (katolisessa) pyhä Yrjö kuvattiin tavallisesti lihaksikkaana miehenä raskaassa haarniskassa ja kypärässä, joka kantoi paksua keihästä, ratsastaa realistisella hevosella, joka fyysisellä rasituksella keihää suhteellisen realistisen käärmeen siipillä. ja tassut. Itäisissä (ortodoksisissa) maissa tämä painotus maalliseen ja materiaaliin puuttuu: ei kovin lihaksikas nuori mies (ilman partaa), ilman raskasta panssaria ja kypärää, ohuella, selvästi ei fyysisellä keihällä, epärealistisella ( henkinen) hevonen, ilman paljon fyysistä rasitusta, lävistää keihällä epärealistisen (symbolisen) käärmeen, jolla on siivet ja tassut. Varhaisimmat kuvat St. George on kotoisin Kappadokian, Armenian ja Georgian alueelta.

Kuva St. George on edelleen ajankohtainen nykytaiteilijoiden teoksissa. Suurin osa teoksista perustuu perinteiseen juoneeseen - St. George tappoi käärmeen keihällä. Juonien kanonisuudesta huolimatta jokainen teos on kuitenkin syvästi yksilöllinen ja heijastaa tekijän subjektiivista käsitystä pyhimyksen kuvasta.

August Macke, 1912

Zurab Tsereteli, Veistos Poklonnaja-kukkulalla, Moskova

Ikoni "Pyhä suuri marttyyri George Voittaja". Korutalo Moiseikin

Heraldiikassa

Dmitri Donskoyn ajoista lähtien häntä on pidetty Moskovan suojeluspyhimyksenä, koska kaupungin perusti hänen kaimansa prinssi Juri Dolgoruky. Moskovan heraldiikassa 1300-1400-luvun vaihteesta lähtien esiintynyt kuva ratsumiehestä, joka surmasi käärmeen keihällä, nähtiin kansantietoisuudessa Pyhän Yrjön kuvana; vuonna 1730 tämä virallistettiin.

Tällä hetkellä tätä kuvaa Venäjän federaation vaakunassa kuvataan nimellä "hopearatsasmies sinisessä viitassa hopeahevosella, lyömässä hopeakeihällä mustaa lohikäärmettä, jonka hevonen kaataa ja tallaa", eli ilman suoraa viittausta St. George, ja se on kuvattu ilman haloa.

Heraldisten sopimusten mukaisesti vaakunassa ei ole kuvattu lohikäärmettä, vaan käärme. Heraldiikassa käärme on negatiivinen hahmo, ja lohikäärme on positiivinen hahmo, ne voidaan erottaa tassujen lukumäärästä: kaksi lohikäärmeelle (wyvern), neljä käärmeelle. Viittausten käyttöä lohikäärmeeseen käärmeen sijaan Venäjän federaation virallisissa asiakirjoissa on pidettävä valitettavana väärinkäsityksenä ja heraldisen palvelun epäammattimaisuutena. Samaan aikaan Moskovan vaakuna puhuu Pyhästä Yrjöstä, joka surmasi käärmeen:

"Moskovan kaupungin vaakuna on kuva tummanpunaisessa heraldisessa kilvessä, jonka leveys-korkeussuhde on 8:9 ratsumiehestä, joka on sijoitettu katsojan oikealle puolelle - Pyhästä Yrjö Voittajasta hopeahaarniskassa ja sininen vaippa (viitta), hopeahevosella, lyömässä mustaa käärmettä kultaisella keihällä."

Georgian vaakunassa on punainen heraldinen kilpi, jossa Pyhä Yrjö Voittaja surmaa käärmeen.

Myös heraldiikassa ja veksillologiassa käytetään Pyhän Yrjön ristiä - suoraa punaista ristiä valkoisella kentällä. Se on edustettuna Ison-Britannian ja Englannin, Georgian lipuissa sekä Milanon lipussa ja vaakunassa. Pyhän Yrjön ristiä ei pidä sekoittaa toiseen kristilliseen symboliin - Skandinavian ristiin tai Pyhän Andreaksen ristiin.

Englannin lippu

Iso-Britannian ja Pohjois-Irlannin yhdistyneen kuningaskunnan lippu

Georgian lippu

Milanon lippu

Milanon vaakuna

Toponymiassa

• Kiovan suurruhtinas Jaroslav Viisas perusti ja nimesi seuraavat kaupungit suojeluspyhimyksensä Georgen kunniaksi: Jurjev (Gyurgev, nykyinen Tartto) ja Jurjev Russki (nykyisin Belaja Tserkov).
• Vuonna 1152 Juri Dolgoruky perusti Jurjev-Polskyn. Hänen käskystään rakennettiin lähes pyöreä linnoitus, jota ympäröivät tähän päivään säilyneet, jopa 7 metriä korkeat, puiset seinävallit. Linnoituksen keskelle pystytettiin vuonna 1234 Pyhän Yrjön katedraali.
• Vuonna 1225 kaupungin perusti Vladimirin prinssi Juri Vsevolodovich Suuren marttyyri George Voittajan kuvakkeen ilmestymispaikalle. Kaupunki nimettiin pyhimyksen mukaan Jurjev-Povolski, moderni nimi - Yuryevets.

Numismatiikassa

Ratsumiehen kuva on esiintynyt venäläisissä kolikoissa 1200-luvulta lähtien (myöhemmin sellaisista kolikoista tuli kopeikkoja), mutta niitä ei voida selkeästi tunnistaa Georgesta. Siitä huolimatta vuoden 1997 mallin venäläisten kopeikkojen kääntöpuolella sekä kultaharkkojen "St George the Victorious" kuvassa on ratsasmies, jonka kuvio on lähes identtinen Pyhän Yrjön kuvan kanssa. Novgorodin ikoni 1400-luvulta.

Kaivertaja Benedetto Petruccin kuva Pyhästä Georgesta on myös esiintynyt Britannian hallitsijoilla vuodesta 1816 lähtien.

Venäjän 4 kopekan kolikko 1762

Britannian puolisuvereeni liikkeeseen Sydneyssä vuonna 1914

Kultakolikon ”Pyhä Yrjö Voittaja” etupuoli (liikaan vuoteen 2015)

Armenian kolikon "New Millennium" (2000) kääntöpuoli nimellisarvoltaan 2000 dramia.

Pyhä Yrjö tunnetaan kaikkialla maailmassa - soturi, joka istuu hevosen selässä ja surmaa valtavan lohikäärmeen (käärmeen). Pyhän Yrjön Voittajan ikoni kuvaa häntä juuri tässä muodossa. Rohkeaa soturia ei kunnioiteta vain Venäjällä - katoliset, luterilaiset ja itäiset kirkot rukoilevat häntä, ja on erityisen kuuluisa Englannissa ja Georgiassa. Kuinka pyhimys ansaitsi sellaisen kunnioituksen, joka tuli vuosisatojen syvyyksistä?

Pyhän Yrjön Voittajan historia

Pyhä asui kauan sitten, 3. vuosisadalla, jolloin Israel oli olemassa Rooman provinssina. Hän syntyi palestiinalaiskaupungissa Lyddassa (nykyisin Lod), kuoli Vähä-Aasiassa (Bithyniassa), silloin myös roomalaisten vallan alla. Georgen tarkkaa syntymäaikaa ei tunneta, mutta hän kuoli täysikasvuisena miehenä (historiassahan on monia lapsuuden marttyyreja ja jopa vauvoja).

Diocletianus, jonka alaisuudessa nämä tapahtumat tapahtuivat, oli epäjumalanpalvelija ja erityisen kunnioitettu Apollo. Idoliltaan hän oppi tulevaisuuden, vaikkakin epätarkasti. Demoni sanoi kerran, että vanhurskaat ihmiset - kristityt - puuttuvat profetioihin. Kuningas kokosi neuvoston ja käski kaikkia ehdottamaan, kuinka pakanuuden luopuneita rangaistaan.

Pyhimys kasvatettiin kristinuskossa, hänen isänsä tapettiin tunnustuksen vuoksi. George oli komea, hyvin rakennettu ja vahva, ja hänen rohkeutensa asepalveluksessa mahdollisti hänelle hyvän aseman Rooman armeijassa. Yksi Pyhän Yrjön Voittajan ikoneista kuvaa häntä kukkivana nuorena soturina pukeutuneena.

Pyhän äiti oli jo kuollut poikansa marttyyrikuoleman aikaan. Saatuaan tietää vainosta George itse tuli kokoukseen, jossa keskusteltiin kristittyjen tuhoamismenetelmistä. Ihmispelko oli hänelle vieras, hän pelkäsi vain Jumalaa ja puhui seurakuntaa syyttävällä puheella.

Kuningas ja hänen alamaiset olivat yksinkertaisesti sanattomia nähdessään tällaisen röyhkeyden. Mutta St. George välitti vain uskollisuudesta Kristukselle. Kuningas tunnusti komentajansa ja neuvoi Georgea uhraamaan pakanajumalille lupaamalla hänelle vielä enemmän kunnianosoituksia. Kristuksen tunnustaja vastasi, että hän halusi vain yhden asian - jokaisen tuntevan tosi Jumalan.

Diocletianus käski ajaa marttyyri ulos keihäillä ja laittaa hänet vankilaan. Sitten alkoi julma ja pitkäkestoinen piina, josta tuli myös Suurmarttyyri George Voittajan ikoni. Tällaisia ​​kuvia kutsutaan hagiografisiksi kuviksi suuren pyhimyskuvan ympärillä on pienempiä medaljongeja (tai postimerkkejä, 9-16 kappaletta), joiden kohteena ovat elämän katkelmat.

• Pyhä Yrjö sidottiin rintaansa kivellä, mutta hän vain kiitti Jumalaa. Seuraavana päivänä kuningas käski pyhimyksen sitoa pyörään. Kidutus jatkui pitkään, Georgi menetti tajuntansa. Sitten keisari alkoi pilkata Jumalaa ja käski vapauttaa marttyyrin, koska luuli hänen jo kuolleen. Enkeli nuoren miehen muodossa ilmestyi soturin lähelle, minkä jälkeen George itse jätti kidutuslaitteen, hän osoittautui täysin terveeksi.
• He peittivät marttyyrin kalkilla kolmeksi päiväksi. Pyhimys löydettiin vahingoittumattomana, ja hän kiitti Jumalaa. Sitten hänet johdettiin vankityrmään rautaisissa saappaissa. Aamulla hänen kidutuksen silvotut jalkansa olivat jälleen terveet.
• Keisari käski marttyyria lyödä ruoskailla, kunnes liha alkoi tarttua maahan, mutta hän parani jälleen Jumalan voimalla. Sitten tuotiin velho paljastamaan vangin "temppuja", joita pidettiin noituutena. Jatkaakseen kiusaamista Georgy pakotettiin juomaan taikajuomaa. Marttyyri pysyi vahingoittumattomana, vaikka oli ottanut kokonaisen kupin myrkkyä.
• Pilkkaakseen kristillistä uskoa kiduttajat tarjosivat St. George herättää kuolleen miehen ja lupaa, että tässä tapauksessa hekin palvovat Herraa. Pitkän rukouksen jälkeen kuului ukkonen ja kuollut mies nousi. Mutta keisarin sydän pysyi kivinä - hän sanoi, että George oli vain velho. Hallitsija käski tappaa sekä kuolleista herätetyn miehen että parannuksen tehneen velhon.
• Pyhimys palautettiin vankilaan, jossa hän jatkoi ihmeiden tekemistä parantaen kärsiviä. Apollon temppeliin rakennettiin tuomioistuin, jossa kidutuksen oli määrä jatkua. Diocletianuksen vaimo, nähdessään Kristuksen voiman, tunnusti uskonsa ja kaatui pyhän jalkojen juureen. Kuningas määräsi molemmat teloitettavaksi. Kuningatar luopui haamunsa matkalla.

Marttyyri George itse kumarsi päänsä ja antoi nöyrästi henkensä Kristuksen puolesta. Pyhän Yrjö Voittajan hagiografisten ikonien merkitystä voi olla vaikea ymmärtää, jos et tiedä pyhimyksen rikoksista, joten on suositeltavaa tutustua legendoihin, joista kirkon perinne on rikas.

Teologinen merkitys on yleinen - marttyyrikuoleman tai kuolemanjälkeisten ihmeiden kohtauksia katsova voi nähdä vanhurskaiden, pyhien ja apostolisten miesten koko elämän yleisessä perspektiivissä. Huolimatta koettelemuksista, joita Herra valmisteli valituilleen läpi elämän, he selviävät aina voittajana taistelusta paholaista vastaan ​​pitäen lujasti kiinni Kristuksen uskon tunnustamisesta.

Tällaisilla ikoneilla oli toinen tehtävä - kuten maalaukset, ne toimivat kuvakirjoina, joita oli siihen aikaan hyvin vähän. Siksi tavalliset ihmiset pääsivät kuvien kautta tutustumaan evankeliumin vertauksiin ja tarinoihin pyhien elämästä. Ja marttyyrikuoleman tarinoiden rakentava rooli on selvä ilman lisäkommentteja.

Pyhän Yrjön Voittajan ikonin historia

Jumalan armo uskovien suhteen ei väisty, eivätkä ihmeteot, joita loistava marttyyri teki, eivät kuivuneet, vaikka hänen maallinen matkansa oli saatu päätökseen. Tarina kuuluisimmista Pyhän Yrjön Voittajan ikonista alkaa tästä. Legendan mukaan yhdessä Palestiinan järvistä asui käärme, joka söi läheisen kaupungin asukkaita. Pakanakuninkaan käskystä ihmiset antoivat yksitellen lapsensa hirviölle. Kuninkaallisen tyttären vuoro tuli.

Runsaasti pukeutunut prinsessa meni käärmeen luo ja tapasi matkalla soturin, joka kysyi, mitä tämä itki. Saatuaan tietää tytön lähestyvästä kauheasta kohtalosta pyhimys päätti pelastaa hänet. Rukoiltuaan Jumalaa hän löi käärmettä keihään, hevonen tallasi olennon kavioillaan. Rauhoitettu hirviö johdettiin hihnassa kaupunkiin. Ihmiset olivat hämmentyneitä, mutta saatuaan tietää St. George voitti hirviön, he uskoivat Kristukseen. Käärme tapettiin ja poltettiin, monet ihmiset kastettiin, mukaan lukien kuningas.

Vaikka pyhälle on omistettu useita ikoneja vuosisatojen kunnioittamisen aikana, Venäjän tunnetuin kuva on se, jossa pyhimys ratsastaa hevosella. Kuitenkin kolme tällaista kuvaa tunnetaan: ilman käärmettä (kohotettu keihäs, kilpi olkapäiden takana, vasen käsi ohjakset); käärmetaistelija ("Käärmeen ihme"), ihme pelastuneen nuoruuden kanssa (nuori mies istuu hevosen selässä pyhän selän takana).

Käärmeen kukistavan Pyhän Yrjön voittajan ikonin tarkoitus ei ole vain muistuttaa tästä suuresta ihmeestä. Sillä on myös symbolinen merkitys. Prinsessa voidaan pitää kirkkona, käärme vihamielisenä pakanuudena. Pyhimys, voitettuaan hirviön, vapautti uskon pakanuudesta. Tämä juoni voidaan pitää myös voitona houkuttelevasta käärmeestä, toisin sanoen paholaisesta, joka vietteli ensimmäiset ihmiset paratiisissa.

Miltä marttyyri Georgen ikonit näyttävät ja mikä on niiden merkitys?

Vaikka Venäjällä arvostetuin kuva on se, jossa pyhimys murskaa käärmeen, se ei ole kaukana ainoasta. Ortodoksinen ikonografia tuntee monia kuvauksia Pyhän Yrjö Voittajan ikoneista. On jo mainittu kuva, jossa pyhimys on kuvattu soturina. Siellä on myös marttyyrikuva - hän pitää ristiä kädessään, pukeutunut viitta tunikkaan (uskon puolesta kärsivien perinteinen vaatetus). Päässä voi olla seppele.

Ulkoiset piirteet - kiharatukkainen nuori mies, jolla ei ole partaa, korviin ulottuvat hiukset, pyöreät kiharat, järjestetty riveihin. Bysantin perinteessä kasvojen piirteet saattoivat kuitenkin olla erilaisia. Pyhän kuva ei ollut läsnä vain ikoneissa - etukuvia tehtiin kolikoihin, keisarillisen vieressä, lähellä ristiä; mosaiikeilla; siteet.

6-luvulta lähtien. St. George on kuvattu yhdessä Fjodor Stratelatesin, Dmitry of Thessalonican ja Fjodor Tironin kanssa. He eivät tietenkään koskaan tavanneet elämänsä aikana, ja he kaikki suorittivat asepalveluksen. Pyhän Yrjön Voittajan ikoni ja Thessalonikan suurmarttyyri Demetrius ovat hyvin yleisiä. Ehkä heidän samanlainen ulkonäkönsä sai ikonimaalaajat kuvaamaan näitä pyhiä yhdessä.

Kuvia Georgesta Venäjällä

Suurherttua Jaroslav, joka oli kastettu George-nimellä, perusti maassamme rohkean soturin tiukan kunnioittamisen perinteen. Bysantin keisarien tavoin Jaroslav alkoi lyödä taivaallisen suojelijansa kuvaa kolikoihin ja koristella sinettejä sillä. Varhaisin ikoni St. Georgea säilytetään Kremlissä ja se juontaa juurensa 1000-luvulle. Pyhimyksen puolipitkä kuva pitää miekkaa vasemmassa kädessään ja keihästä oikeassa kädessään.

Suuri ikoni (noin 2,5 x 1,5 metriä) maalattiin Novgorodin Pyhän Yrjön katedraalia varten 1100-luvun alussa. Pyhimys on keihään ja miekan lisäksi aseistettu kilvellä ja hänen päässään on kultainen kruunu. Myöskään voitetusta käärmeestä ei ole juoni.

Moskovan kirkoilla on omat perinteensä: täältä löydät usein Georgen, joka ei ole aseistettu, vaan pukeutunut marttyyrin tunikkaan, pariksi Demetriuksen kanssa Thessalonikilaisen. Moskovan ruhtinaat pitivät molempia sotureita maittensa esirukoilijoina. Esimerkki on Ilmestyskirkon (Kremlin) ikonostaasi.

Kuinka rukoilla Pyhän Yrjön ikonia oikein

Olisi virhe olettaa, että vain kuninkaat ja ruhtinaat kunnioittivat Pyhän Yrjön Voittajan ikoneja. Hänen kuvansa oli niin lähellä ihmisten tietoisuutta, että se yhdisti usein kansan kunnioitetun St. Nikolai. Syynä voi olla myös kirkkopyhien läheisyys (23. huhtikuuta on Pyhän Yrjön marttyyripäivä, 9. toukokuuta yksi Pyhän Nikolauksen juhlapäivistä).

Kaksipuoliset kuvakkeet "Nikolas ja Jegori" olivat yleisiä Novgorodin ja Moskovan alueilla. Pyhät kuvattiin sekä täyspitkänä että vyötärön mittaisena. St. Nikolai pitää perinteisesti evankeliumia kädessään, ja St. George - keihäs ja kilpi (joskus miekan tukemana). Kansanperinteessä St. Georgea verrataan arkkienkeli Mikaeliin, jonka on voitettava apokalypsin käärme (Raamatun viimeisessä kirjassa).

Sotilaallisista tarvikkeista huolimatta pyhimystä pidetään maanviljelijöiden suojeluspyhimyksenä. Ehkä siksi, että tämä työ vaatii valtavasti voimaa, ja sadon epäonnistuessa monia uhkasi kuolema nälkään. Ihmiset uskovat, että taivaallinen soturi tulee suojelemaan kaikkia heikkoja, viattomia ja sorrettuja. On tarpeen rukoilla Pyhän Yrjön Voittajan ikonin lähellä samalla tavalla kuin muiden ikonien kanssa - uskoen sydämeen, nimeämällä erityiset päivittäiset tarpeet, unohtamatta ensin hengellisiä tarpeita.

Mitä tarkoittaa, että Pyhän Yrjön Voittajan ikoni ilmestyy unessa?

Erilaiset unelmakirjat antavat päinvastaista tietoa siitä, miksi Pyhän Yrjön Voittajan ikonista haaveillaan. Jotkut ihmiset ajattelevat, että tämä on hyvä, mutta joillekin tällainen unelma tarkoittaa vaikeita koettelemuksia. Mutta mitä ortodoksisuus itse asiassa sanoo unista?

Pyhät isät jakavat unet tavallisiin unelmiin, saastaisista ja Jumalasta. Tyypillinen unelma kertoo, mitä ihminen teki päivän aikana. Esimerkiksi kuljettaja voi nähdä unta ajavansa autoaan. Ilmoitukset voidaan lähettää Jumalalta, tällaisia ​​esimerkkejä annetaan usein pyhissä kirjoituksissa. Mikä on tällaisten unien todennäköisyys tavalliselle ihmiselle, joka on kaukana Abrahamin tai Joosefin vanhurskaudesta? Vastaus on ilmeinen.

Demoni voi myös saada aikaan unia hämmentääkseen ja pelotellakseen ihmistä. Mitä tehdä tässä tapauksessa? Kaiken kristillisen elämän perustan tulee olla Jumalan sana, rukous ja kirkko. Siellä sinun on etsittävä vastauksia kaikkiin kysymyksiin, neuvoteltava tunnustajasi kanssa, jos hän ei ole siellä, niin rukoile, että Herra lähettää hengellisen johtajan.

Unelmakirjoihin ja ennustamiseen viihtyminen on suuri synti, joka on muistettava. Uskovan tulee olla raittiina, rukoilla, etsiä iankaikkista elämää eikä ajatella ennustuksia.

Miten Pyhän ikoni auttaa? George

Siitä lähtien kun St. George oli sotilasmies, häntä pidetään kaikkien armeijaan liittyvien - sotilaiden, taisteluoperaatioiden osallistujien - suojeluspyhimyksenä. Rukous Pyhän Yrjön Voittajan ikonin edessä auttaa:

• suojele itseäsi vihollisilta:
• voittaa taistelu (armeija, urheilu, henkinen sodankäynti paholaisen kanssa);
• avustaminen perheenjäsenten välisen rauhan luomisessa;
• päästä eroon ruumiinvaivasta (riippumatta siitä, mikä se on);
• On tapauksia, joissa hedelmättömät naiset ovat saaneet lapsen.

Tietenkin monet äidit rukoilevat Pyhää Yrjötä Voittajaa, jotta heidän poikansa palaisivat turvallisesti asepalveluksesta. Tätä varten ei ole välttämätöntä ostaa kuvaketta, pyhimys kuulee rukoukset joka tapauksessa. Mutta jos mahdollista, voit ostaa kuvakkeen kotiisi, varsinkin jos tarve ottaa yhteyttä suureen marttyyriin ilmenee säännöllisesti.

Rukous pyhälle suurmarttyyrille George Voittajalle

Oi ylistetty pyhä marttyyri ja ihmetyöntekijä George! Katso meihin nopealla avullasi ja rukoile Jumalaa, ihmisrakastajaa, älä tuomitse meitä syntisiä pahojen tekojensa mukaan, vaan kohtele meitä suuren armonsa mukaan. Älä halveksi rukoustamme, vaan pyydä meiltä Kristukselta Jumalaltamme hiljaista ja jumalista elämää, henkistä ja fyysistä terveyttä, maan hedelmällisyyttä ja yltäkylläisyyttä kaikessa, älkäämme kääntäkö sitä hyvää, mitä olet meille antanut. -Antelias Jumala pahaan, mutta hänen pyhän nimensä kunniaan ja teidän vahvan esirukouksenne kunniaksi, suokoon Hän ortodoksiselle kansallemme voiton vastustajina ja vahvistakoon meitä korvaamattomalla rauhalla ja siunauksella. Hänen enkelinsä suojelkoon meitä pyhiä avokätisemmin miliisin avulla, jotta me poistuessamme tästä elämästä vapautuisimme pahan juonista ja hänen vaikeista ilmavista koettelemuksistaan ​​ja asettuisimme tuomitsemattomina Herran valtaistuimelle. kunniasta.
Kuuntele meitä, intohimoa kantava Kristuksen Yrjö, ja rukoile puolestamme lakkaamatta koko Jumalan kolminaisuusherraa, jotta hänen armostaan ​​ja rakkaudestaan ​​ihmiskuntaa kohtaan, sinun avullasi ja esirukouksellasi, löytäisimme armon enkelien ja arkkienkelien ja kaikkien kanssa. pyhät vanhurskaan Tuomarin oikealla puolella, ja me voimme ylistää häntä Isän ja Pyhän Hengen kanssa nyt ja aina ja iankaikkisesta iankaikkiseen. Aamen.

Alkuperäinen artikkeli kirjoittajan verkkosivuilla
"Unohdetut tarinat. Maailmanhistoria esseissä ja tarinoissa"

Pyhän Yrjön tunnetuin ihme on prinsessa Alexandran (toisessa versiossa Elisava) vapautuminen ja voitto pirullisen käärmeestä.

Tämä tapahtui Libanonin Lasian kaupungin läheisyydessä. Paikallinen kuningas maksoi vuosittain kunnianosoituksen Libanonin vuorten keskellä syvässä järvessä asuneelle hirviömäiselle käärmeelle: sille annettiin arvalla yksi henkilö joka vuosi syötäväksi. Eräänä päivänä arpa lankesi hallitsijan itsensä tyttärelle, siveälle ja kauniille tytölle, yhdelle harvoista Lasian asukkaista, jotka uskoivat Kristukseen ja jonka käärme nielaisi. Prinsessa tuotiin käärmeen luokseen, ja hän jo itki ja odotti kauheaa kuolemaa.

Yhtäkkiä hänelle ilmestyi hevosen selässä oleva soturi, joka teki ristinmerkin ja löi keihällä käärmettä, jolta Jumalan voima riisui demonisen voiman.

Yhdessä Alexandran kanssa George tuli kaupunkiin, jonka hän oli pelastanut kauhealta kunnianosoituksesta. Pakanat luulivat voittoisaa soturia tuntemattomaksi jumalaksi ja alkoivat ylistää häntä, mutta George selitti heille, että hän palveli tosi Jumalaa - Jeesusta Kristusta. Monet kaupunkilaiset, hallitsijan johdolla, kuuntelivat uuden uskon tunnustusta, kastettiin. Pääaukiolle rakennettiin temppeli Jumalanäidin ja Pyhän Yrjö Voittajan kunniaksi. Pelastettu prinsessa riisui kuninkaalliset vaatteensa ja jäi temppeliin yksinkertaisena noviisina.
Tästä ihmeestä syntyy kuva Pyhästä Yrjöstä Voittajasta - pahan voittajasta, joka on ruumiillistumassa käärmeessä - hirviössä. Kristillisen pyhyyden ja sotilaallisen rohkeuden yhdistelmä teki Georgesta esimerkin keskiaikaisesta soturiritarista - puolustajasta ja vapauttajasta.

T Akim näki Pyhän Yrjön voittajan keskiajan. Ja sen taustalla historiallinen Pyhä Yrjö Voittaja, soturi, joka antoi henkensä uskonsa ja voitti kuoleman, jotenkin eksyi ja haalistui.

San Giorgio Schiavoni. St. George taistelee lohikäärmettä vastaan.
Erinomainen

Marttyyrien arvossa kirkko ylistää niitä, jotka kärsivät Kristuksen puolesta ja ottivat vastaan ​​tuskallisen kuoleman Hänen nimellään huulillaan, luopumatta uskostaan. Tämä on suurin pyhien arvo, johon kuuluu tuhansia miehiä ja naisia, vanhuksia ja lapsia, jotka kärsivät pakanoista, eri aikojen jumalattomista auktoriteeteista ja militanteista epäuskoisista. Mutta näiden pyhien joukossa on erityisen kunnioitettuja - suuria marttyyreja. Heitä kohdannut kärsimys oli niin suuri, että ihmismieli ei voi käsittää tällaisten pyhien kärsivällisyyden ja uskon voimaa ja selittää ne vain Jumalan avulla kaiken yli-inhimillisenä ja käsittämättömänä.

Tällainen suuri marttyyri oli George, upea nuori mies ja rohkea soturi.

George syntyi Kappadokiassa, Vähän-Aasian keskustassa sijaitsevalla alueella, joka oli osa Rooman valtakuntaa. Varhaiskristillisistä ajoista lähtien tämä alue oli tunnettu luolaluostareistaan ​​ja kristityistä askeeteista, jotka johtivat tällä ankaralla alueella, jossa heidän täytyi kestää päivän lämpöä ja yön kylmää, kuivuutta ja talvipakkasia, askeettista ja rukoilevaa elämää. .

George syntyi 3. vuosisadalla (viimeistään 276) rikkaaseen ja aatelisperheeseen: hänen isänsä nimeltä Gerontius, persialainen, oli korkea-arvoinen aatelismies - arvokas senaattori.kerrostua 1 ; äiti Polychronia, joka oli kotoisin Palestiinan Lyddan kaupungista (nykyaikainen Lodin kaupunki lähellä Tel Avivia), omisti kotimaassaan laajoja kiinteistöjä. Kuten tuolloin usein tapahtui, puolisot pitivät kiinni erilaisista uskomuksista: Gerontius oli pakana, ja Polychronia tunnusti kristinuskoa. Polychronia osallistui poikansa kasvattamiseen, joten George omaksui kristilliset perinteet lapsuudesta lähtien ja kasvoi hurskaaksi nuoreksi mieheksi.

Nuoruudestaan ​​lähtien George erottui fyysisestä voimasta, kauneudesta ja rohkeudesta. Hän sai erinomaisen koulutuksen ja saattoi elää joutilaina ja mielihyvinä, kuluttaen vanhempiensa perinnön (hänen vanhempansa kuolivat ennen kuin hän oli täysi-ikäinen). Nuori mies valitsi kuitenkin itselleen toisen polun ja aloitti asepalveluksen. Rooman valtakunnassa otettiin armeijaan 17-18-vuotiaasta lähtien, ja tavanomainen palvelusaika oli 16 vuotta.

Tulevan suuren marttyyrin marssielämä alkoi keisari Diocletianuksen aikana, josta tuli hänen suvereeni, komentaja, hyväntekijä ja kiduttaja, joka antoi käskyn hänen teloittamiseensa.

Diocletianus (245-313) tuli köyhästä perheestä ja aloitti palvelemisen armeijassa yksinkertaisena sotilaana. Hän erottui välittömästi taisteluissa, sillä tällaisia ​​mahdollisuuksia oli siihen aikaan runsaasti: sisäisten ristiriitojen repimä Rooman valtio kärsi myös lukuisten barbaariheimojen hyökkäyksistä. Diocletianus muuttui nopeasti sotilasta komentajaksi ja saavutti suosiota joukkojen keskuudessa älykkyytensä, fyysisen voimansa, päättäväisyytensä ja rohkeutensa ansiosta. Vuonna 284 sotilaat julistivat komentajansa keisarikseen ilmaisten rakkautensa ja luottamuksensa häneen, mutta samalla asettaen hänelle vaikean tehtävän hallita valtakuntaa yhtenä sen historian vaikeimmista ajanjaksoista.

Diocletianus teki Maximianuksen, vanhan ystävän ja sotatoverinsa, kanssahallitsijakseen, ja sitten he jakoivat vallan nuorten Caesarien Galeriusin ja Constantiuksen kanssa, jotka otettiin käyttöön tapana. Tämä oli tarpeen selviytyä mellakoista, sodista ja tuhoon liittyvistä vaikeuksista eri puolilla valtiota. Diocletianus käsitteli Vähä-Aasian, Syyrian, Palestiinan ja Egyptin asioita ja teki asuinpaikakseen Nikomedian kaupungista (nykyisin Ismid, Turkissa).
Kun Maximian tukahdutti kapinoita valtakunnan sisällä ja vastusti germaanisten heimojen hyökkäyksiä, Diocletianus muutti armeijansa kanssa itään - Persian rajoille. Todennäköisesti näinä vuosina nuori mies George astui palvelukseen yhdessä Diocletianuksen legioonoista, marssimalla kotimaansa läpi. Sitten Rooman armeija taisteli sarmatialaisten heimojen kanssa Tonavalla. Nuori soturi erottui rohkeudesta ja voimastaan, ja Diocletianus huomasi tällaiset ihmiset ja ylensi heitä.

George erottui erityisesti sodasta persialaisia ​​vastaan ​​vuosina 296-297, jolloin roomalaiset voittivat Armenian valtaistuimesta riitautuneet Persian armeijat ja ajoivat sen Tigris-joen yli liittäen valtakuntaan useita muita provinsseja. George, joka palvelikutsujien kohortti("voittamaton"), johon heidät sijoitettiin erityisistä sotilaallisista ansioista, nimitettiin sotilastuomioistuimeksi - legioonan toiseksi komentajaksi legaatin jälkeen ja nimitettiin myöhemmin komitea - tämä oli keisarin matkoilla seuranneen vanhemman sotilaskomentajan nimi. Koska komiitit muodostivat keisarin seuran ja olivat samalla hänen neuvonantajansa, tätä asemaa pidettiin erittäin kunniallisena.

Diocletianus, paheksuttava pakana, kohteli kristittyjä melko suvaitsevasti hallituskautensa ensimmäisen viidentoista vuoden ajan. Suurin osa hänen lähimmistä avustajistaan ​​oli tietysti samanhenkisiä ihmisiä - perinteisten roomalaisten kultien kannattajia. Mutta kristityt - soturit ja virkamiehet - voisivat melko turvallisesti siirtyä uraportaat ylöspäin ja miehittää korkeimmat hallituksen paikat.

Roomalaiset osoittivat yleensä suurta suvaitsevaisuutta muiden heimojen ja kansojen uskontoja kohtaan. Erilaisia ​​ulkomaisia ​​kultteja harjoitettiin vapaasti kaikkialla valtakunnassa - ei vain provinsseissa, vaan myös itse Roomassa, jossa ulkomaalaisten velvollisuus oli vain kunnioittaa Rooman valtion kulttia ja suorittaa rituaalinsa yksityisesti pakottamatta niitä muille.

Kuitenkin melkein samanaikaisesti kristillisen saarnaamisen kanssa roomalainen uskonto täydentyi uudella kultilla, josta tuli kristittyjen monien ongelmien lähde. Se oli keisarien kultti.

Imperiumin vallan tullessa Roomaan ilmestyi ajatus uudesta jumaluudesta: keisarin nerosta. Mutta hyvin pian keisarien nerouden kunnioitus kasvoi kruunattujen ruhtinaiden henkilökohtaiseksi jumalalliseksi tekemiseksi. Aluksi vain kuolleita keisareita jumalittiin. Mutta vähitellen, itämaisten ideoiden vaikutuksesta, Roomassa he tottuivat pitämään elävää keisaria jumalana, antoivat hänelle arvonimen "meidän jumalamme ja hallitsijamme" ja lankesivat polvilleen hänen edessään. Ne, jotka huolimattomuudesta tai epäkunnioituksesta eivät halunneet kunnioittaa keisaria, kohdeltiin suurimpana rikollisina. Siksi myös juutalaiset, jotka muutoin lujasti pitivät kiinni uskontostaan, yrittivät tulla toimeen keisarien kanssa tässä asiassa. Kun Caligulalle (12-41) kerrottiin juutalaisista, että he eivät osoittaneet riittävästi kunnioitusta keisarin pyhää henkilöä kohtaan, he lähettivät hänelle valtuuston sanomaan:"Me teemme uhrauksia puolestanne, emmekä yksinkertaisia ​​uhrauksia, vaan hekatombeja (satoja). Olemme tehneet tämän jo kolme kertaa - valtaistuimelle noususi, sairautesi, paranemisesi ja voittosi vuoksi."

Tämä ei ole kieli, jota kristityt puhuivat keisareille. Keisarin valtakunnan sijaan he saarnasivat Jumalan valtakuntaa. Heillä oli yksi Herra - Jeesus, joten oli mahdotonta palvoa sekä Herraa että keisaria samanaikaisesti. Neron aikana kristittyjä kiellettiin käyttämästä kolikoita, joissa oli keisarin kuva; Lisäksi ei voitu tehdä kompromisseja keisarien kanssa, jotka vaativat keisarillisen henkilön nimitystä "Herra ja Jumala". Kristittyjen kieltäytyminen uhraamasta pakanajumaloille ja jumalistamasta Rooman keisareita koettiin uhkana ihmisten ja jumalien välisille vakiintuneille siteille.

Pakanafilosofi Celsus puhui kristityille kehotuksella:"Onko ihmisten hallitsijan suosion hankkimisessa mitään pahaa; Loppujen lopuksi valtaa maailmassa ei saada ilman jumalallista lupaa? Jos sinun on vannottava keisarin nimessä, siinä ei ole mitään väärää; kaikesta, mitä sinulla on elämässäsi, saat keisarilta."

Mutta kristityt ajattelivat toisin. Tertullianus opetti veljilleen uskossa:"Anna rahasi keisarille ja itsesi Jumalalle. Mutta jos annat kaiken keisarille, mitä jää jäljelle Jumalalle? Haluan kutsua keisaria hallitsijaksi, mutta vain tavallisessa mielessä, ellei minua pakoteta asettamaan häntä Jumalan tilalle hallitsijana."(Anteeksipyyntö, luku 45).

Diocletianus vaati lopulta myös jumalallisia kunnianosoituksia. Ja tietysti hän kohtasi heti imperiumin kristityn väestön tottelemattomuuden. Valitettavasti tämä Kristuksen seuraajien nöyrä ja rauhanomainen vastarinta osui samaan aikaan maan sisäisten lisääntyvien vaikeuksien kanssa, mikä herätti avoimia huhuja keisaria vastaan ​​ja jota pidettiin kapinana.

Talvella 302 toinen keisari Galerius osoitti Diocletianukselle ”tyytymättömyyden lähteen” – kristityt – ja ehdotti pakanoiden vainon aloittamista.

Keisari pyysi ennustetta tulevaisuudestaan ​​Delphin Apollon temppelissä. Pythia kertoi hänelle, ettei hän voinut ennustaa, koska ne, jotka tuhosivat hänen voimansa, häiritsivät häntä. Temppelin papit tulkitsivat nämä sanat siten, että kaikki oli kristittyjen syytä, joista kaikki valtion ongelmat saivat alkunsa. Joten keisarin sisäpiiri, maallinen ja papisto, pakotti hänet tekemään elämänsä päävirheen - aloittamaan Kristukseen uskovien vainon,tunnetaan historiassa suurena vainona.

23. helmikuuta 303 Diocletianus antoi ensimmäisen kristittyjä vastaan ​​suunnatun käskyn, jossa määrättiin"tuhottaa kirkkoja maan tasalle, polttaa pyhiä kirjoja ja riistää kristityiltä kunnia-asemat". Pian tämän jälkeen keisarillinen palatsi Nikomediassa oli kahdesti tulessa. Tämä yhteensattuma aiheutti perusteettomia syytöksiä kristittyjen tuhopoltosta. Tämän jälkeen ilmestyi kaksi muuta asetusta - pappien vainoamisesta ja pakollisesta uhrauksesta pakanajumaloille kaikille. Ne, jotka kieltäytyivät uhrauksista, joutuivat vankeuteen, kidutukseen ja kuolemaan. Näin alkoi vaino, joka vaati useiden tuhansien Rooman valtakunnan kansalaisten – roomalaisten, kreikkalaisten, barbaarikansojen – hengen. Maan koko kristitty väestö, melko runsaslukuinen, jakautui kahteen osaan: jotkut suostuivat tekemään pakanallisia uhreja kidutuksesta vapautumisen vuoksi, kun taas toiset tunnustivat Kristuksen kuolemaan, koska pitivät sellaisia ​​uhreja luopumisena Kristus muistaen hänen sanansa:"Yksikään palvelija ei voi palvella kahta herraa, sillä hän joko vihaa toista ja rakastaa toista tai on kiivas toisen puolesta ja laiminlyö toisen. Et voi palvella Jumalaa ja mammonaa"(Luukas 16:13).

Pyhä Yrjö ei edes ajatellut pakanallisten epäjumalien palvomista, joten hän valmistautui uskon kidutukseen: hän jakoi kultaa, hopeaa ja kaiken muun omaisuutensa köyhille ja myönsi vapauden orjilleen ja palvelijoilleen. Sitten hän ilmestyi Nikomediassa neuvostoon Diocletianuksen kanssa, johon kaikki hänen sotilasjohtajansa ja työtoverinsa kokoontuivat ja julisti avoimesti olevansa kristitty.

Kokous hämmästyi ja katsoi keisaria, joka istui hiljaa, ikään kuin ukkosen iski. Diocletianus ei odottanut tällaista tekoa omistautuneelta sotajohtajaltaan, pitkäaikaiselta sotatoveriltaan. Pyhän elämän mukaan hänen ja keisarin välillä käytiin seuraava dialogi:

"George", sanoi Diocletianus, "olen aina ihmetellyt jalouttasi ja rohkeuttasi, että sait minulta korkean aseman sotilaallisista ansioistasi. Rakkaudesta sinua kohtaan, isänä, annan sinulle neuvon - älä tuomitse elämääsi piinaan, tee uhraus jumalille, etkä menetä arvoasi ja suosiotani.
"Valtakunta, josta nyt nautit", vastasi George, "on pysyvä, turha ja ohimenevä, ja hänen nautintonsa katoavat sen mukana." Niiden pettämät eivät saa mitään hyötyä. Usko oikeaan Jumalaan, niin Hän antaa sinulle parhaan valtakunnan – kuolemattoman. Hänen tähtensä mikään piina ei pelota sieluani.

Keisari suuttui ja käski vartijoita pidättämään Georgen ja heittämään hänet vankilaan. Siellä häntä ojennettiin vankilan lattialla, hänen jalkansa laitettiin hartioihin ja hänen rintaansa asetettiin raskas kivi, niin että oli vaikea hengittää ja liikkua.

Seuraavana päivänä Diocletianus määräsi Georgen tuotavaksi kuulusteltavaksi:
"Oletko katunut vai oletko taas tottelematon?"
"Luuletko todella, että olen uupunut niin pienestä piinasta?" - vastasi pyhä. "Sinä kyllästyt ennemmin kiduttamaan minua, kuin minä kyllästyn kestämään piinaa."

Vihainen keisari antoi käskyn turvautua kidutukseen pakottaakseen Georgen luopumaan Kristuksesta. Aikoinaan, Rooman tasavallan vuosina, kidutusta käytettiin vain orjiin saadakseen heiltä todistuksen oikeudellisen tutkinnan aikana. Mutta Imperiumin aikana pakanallinen yhteiskunta turmeltui ja julmasti niin, että kidutusta alettiin usein käyttää vapaita kansalaisia ​​kohtaan. Pyhän Yrjön kidutus oli erityisen julmaa ja julmaa. Alaston marttyyri sidottiin pyörään, jonka alle kiduttajat asettivat laudat pitkillä nauloilla. Pyöriessään pyörällä Georgen ruumis repeytyi näiden naulojen vaikutuksesta, mutta hänen mielensä ja huulensa rukoilivat Jumalaa, ensin äänekkäästi, sitten yhä hiljaisemmin...

Michael van Coxie. Pyhän Yrjön marttyyrikuolema.

- Hän kuoli, miksi kristitty Jumala ei vapauttanut häntä kuolemasta? - sanoi Diocletianus, kun marttyyri rauhoittui täysin ja lähti näillä sanoilla teloituspaikalta.

Tämä on ilmeisesti Pyhän Yrjön elämän historiallisen kerroksen loppu. Seuraavaksi hagiografi puhuu marttyyrin ihmeellisestä ylösnousemuksesta ja hänen Jumalalta saamastaan ​​kyvystä selviytyä vahingoittumattomana kamalimmista piinasta ja teloituksista.

Ilmeisesti Georgen teloituksen aikana osoittamalla rohkeudella oli vahva vaikutus paikallisiin asukkaisiin ja jopa keisarin sisäpiiriin. The Life raportoi, että näinä päivinä monet ihmiset hyväksyivät kristinuskon, mukaan lukien Apollon temppelin pappi nimeltä Athanasius sekä Diocletianuksen vaimo Alexandra.

Kristillisen ymmärryksen mukaan Georgen marttyyrikuolemasta tämä oli taistelu ihmiskunnan vihollista vastaan, josta pyhä intohimon kantaja, joka rohkeasti kesti ankarimman kidutuksen, jolle ihmisliha on koskaan ollut, selvisi voittajana. josta hänet nimettiin Voittajaksi.

George voitti viimeisen voittonsa - kuolemasta - 23. huhtikuuta 303, pitkäperjantaina.

Suuri vaino päätti pakanallisuuden aikakauden. Pyhän Yrjön kiduttaja, Diocletianus, vain kaksi vuotta näiden tapahtumien jälkeen, joutui eroamaan keisarin tehtävästä oman hovipiirinsä painostuksesta ja vietti loput päivänsä kaukaisella maatilalla kasvattaen kaalia. Hänen eronsa jälkeinen kristittyjen vaino alkoi laantua ja loppui pian kokonaan. Kymmenen vuotta Georgen kuoleman jälkeen keisari Konstantinus antoi asetuksen, jonka mukaan kaikki heidän oikeutensa palautettiin kristityille. Uusi valtakunta luotiin marttyyrien verellä – kristitty.

Erinomainen

Elän kirjallisella työllä, johon tämä lehti on osa.
Lukijat, jotka uskovat, että kaikesta työstä on maksettava, voivat ilmaista tyytyväisyytensä lukemaansa

Sberbank
5336 6900 4128 7345
tai
Yandex rahaa
41001947922532