(12 häält: 4,7 5-st)

© G. Kalinina, autor.

Peapiiskopi õnnistusega
Tiraspol ja Dubossary
Justinianus

Templeid pühitseb piiskop või tema loal preestrid. Kõik kirikud on pühendatud Jumalale ja neis on Issand oma armuga nähtamatult kohal. Igal neist on oma privaatne nimi, olenevalt pühast sündmusest või isikust, kelle mälestuseks see pühitsetakse, näiteks Kristuse Sündimise kirik, Püha Kolmainsuse auks pühakoja nimel tempel. Apostlite Constantinuse ja Helenaga võrdne. Kui linnas on mitu kirikut, siis peamist nimetatakse “katedraaliks”: eripäevadel kogunevad siia erinevate kirikute vaimulikud ja katedraalis peetakse jumalateenistusi. Katedraali, kus piiskopi tool asub, nimetatakse "katedraaliks".

Templi tekkimine ja selle arhitektuursed vormid

Õigeusu kiriku ülesehitus põhineb sajanditevanusel traditsioonil, mis pärineb esimesest telk-templist (tabernaaklist), mille prohvet Mooses ehitas poolteist tuhat aastat enne Kristuse sündi.

Vana Testamendi tempel ja mitmesugused liturgilised esemed: altar, seitsmeharuline küünlajalg, suitsutusahi, preestrirõivad jm valmistati ülalt ilmumise teel. Tehke kõike, nagu ma teile näitan, ja tehke kõigi tema anumate mustrit; "Tehke ka nemad," ütles Issand Moosesele. - Ehitage tabernaakel selle mudeli järgi, mida teile mäel näidati (siin peame silmas Siinai mäge. ja 26, 30).

Umbes viissada aastat pärast seda asendas kuningas Saalomon kaasaskantava tabernaakli (telktempli) Jeruusalemma linnas suurejoonelise kivitempliga. Templi pühitsemise ajal laskus salapärane pilv ja täitis selle. Issand ütles Saalomonile: Ma pühitsesin selle templi ja mu silmad ja mu süda on seal igavesti (I peatükk, 1. kroonika 6-7 peatükki).

Kümme sajandit, Saalomoni valitsusajast kuni Jeesuse Kristuse eluajani, oli Jeruusalemma tempel kogu juudi rahva usuelu keskus.

Issand Jeesus Kristus külastas pärast hävingut taastatud Jeruusalemma templit ja palvetas selles. Ta nõudis juutidelt aupaklikku suhtumist templisse, viidates prohvet Jesaja sõnadele: Minu koda kutsutakse kõigi rahvaste palvemajaks ja ta ajas templist välja need, kes selles vääritult käitusid (; ).

Pärast Püha Vaimu laskumist külastasid apostlid Päästja eeskujul ka Vana Testamendi templit ja palvetasid seal (). Kuid samal ajal hakkasid nad templiteenistusi täiendama spetsiaalsete kristlike palvete ja sakramentidega. Nimelt kogunesid apostlid ja kristlased pühapäeviti (“Issandapäeval”) usklike majja (vahel ka spetsiaalselt palvetamiseks mõeldud ruumidesse - ikos) ja seal palvetati, loeti Pühakirja, “murdi leiba” (tähistas Euharistia) ja võtsid vastu armulaua. Nii tekkisid esimesed kodukirikud (). Hiljem, paganlike valitsejate tagakiusamise ajal, kogunesid kristlased katakombidesse (maa-alustesse ruumidesse) ja tähistasid seal liturgiat märtrite haudadel.

Kristluse esimesel kolmel sajandil olid kristlikud kirikud pideva tagakiusamise tõttu haruldane nähtus. Alles pärast seda, kui keiser kuulutas välja usuvabaduse, aastal 313, hakkasid kõikjale kerkima kristlikud kirikud.

Alguses olid templid basiilika kujuga - piklik nelinurkne ruum, mille sissepääsu juures oli väike eend (portikus või veranda) ja sissepääsu vastasküljel ümardus (apse). Basiilika sisemus jaotati sammaste ridadega kolmeks või viieks sektsiooniks, mida nimetatakse vahekäikudeks (või laevadeks). Kesklööv oli külgmistest kõrgem. Üleval olid aknad. Basiilikaid eristas valguse ja õhu rohkus.

Varsti hakkasid tekkima muud templivormid. Alates 5. sajandist hakati Bütsantsis ehitama ristikujulisi kirikuid, millel oli võlvi ja templi keskosa kuppel. Ümmargusi või kaheksanurkseid templeid ehitati harva. Bütsantsi kirikuarhitektuuril oli suur mõju õigeusu idale.

Samaaegselt kristluse vastuvõtmisega Venemaal ilmus vene kirikuarhitektuur. Selle iseloomulikuks tunnuseks on küünlaleeki meenutav kupli struktuur. Hiljem tekkisid teised arhitektuurivormid – läänes näiteks gooti stiil: kõrgete tornikiivritega templid. Nii loodi kristliku templi välimus sajandite jooksul, omandades igal maal ja ajastul oma unikaalse välimuse. Templid on kaunistanud linnu ja külasid iidsetest aegadest peale. Neist sai vaimustatud maailma sümbol, universumi tulevase uuenemise prototüüp.

Õigeusu kiriku arhitektuur

Õigeusu kirik ajalooliselt väljakujunenud vormides tähendab ennekõike Jumala kuningriiki selle kolme valdkonna – jumaliku, taevase ja maise – ühtsuses. Siit tuleneb ka kõige levinum templi kolmeosaline jaotus: altar, tempel ise ja eeskoda (ehk söögituba). Altar tähistab Jumala olemasolu piirkonda, tempel ise - taevase inglimaailma piirkond (vaimne taevas) ja eeskoda - maise olemasolu piirkond. Erilisel viisil pühitsetud, ristiga kroonitud ja pühapiltidega kaunistatud tempel on ilus märk kogu universumist, mille eesotsas on Jumal, selle Looja ja Looja.

Templi välisilme

Pärast Jeesuse Kristuse taevasseminekut jäid Jeruusalemma apostlid ja esimesed kristlased Päästja eeskujul templisse, ülistasid ja õnnistasid Jumalat (.), külastasid juutide sünagooge – ja teisalt moodustasid eramajades oma kristlikud koosolekud (). Väljaspool ja väljaspool Jeruusalemma osutasid kristlased jumalateenistusi oma kodukirikutes. Seoses tagakiusamise puhkemisega muutusid kristlaste usukoosolekud üha salajasemaks. Üldse palvetamiseks ja eriti armulaua sakramendi pühitsemiseks kogunesid kristlased jõukate usukaaslaste majja. Siin eraldati tavaliselt palveks üks tuba, mis oli välississepääsust ja tänavamürast kõige kaugemal, mida kreeklased nimetasid icosiks ja roomlased ekudeks. Välimuselt olid “ikosed” piklikud (vahel kahekorruselised) ruumid, piki sambad, mis jagasid ikosid vahel kolmeks osaks; Ikose keskmine ruum oli kohati kõrgem ja laiem kui külgmised. Tagakiusamise ajal kogunesid kristlased palvetama isegi maa-alustesse kirikutesse, mis asusid niinimetatud katakombides (millest räägime hiljem). Samades kohtades ja samadel perioodidel, mil tagakiusamist ei toimunud, võisid ja ehitasid kristlased oma eraldi kirikuid (alates 2. sajandi lõpust ja 3. sajandi algusest), kuid mõnikord hävitati need kapriisi järgi uuesti. tagakiusajatest.

Kui tahtel St. Sarnaselt apostlite tsaar Constantinusega (IV sajandi alguses) lõppes kristlaste tagakiusamine lõpuks, seejärel ilmusid kõikjale kristlikud kirikud, mis ei kujutanud endast mitte ainult kristliku jumalateenistuse vajalikku lisaseadet, mitte ainult iga linna ja küla parimat kaunistust, vaid iga osariigi rahvuslik aare ja pühamu.

Avatud kristlikud kirikud 3.-6. võttis teatud välise ja sisemise kuju või välimuse, nimelt: pikliku nelinurga kuju, mis meenutas mõnevõrra laeva, mille sissepääsu juures oli väike eend ja sissepääsu vastasküljel ümardus. Selle nelinurga siseruum jagati veergude ridadega kolmeks ja mõnikord ka viieks sektsiooniks, mida nimetatakse "naavideks". Kõik külgmised sektsioonid (navad) lõppesid samuti poolringikujulise projektsiooni ehk apsiidiga. Kesklööv oli külgmistest kõrgem; kesklöövi ülemisse, eenduvasse ossa paigaldati aknad, mis olid aga kohati ka külglöövi välisseintel. Sissepääsu poolel oli eeskoda, mida kutsuti "narthex" (või narthex) ja "portico" (veranda). Sees on märgata valguse ja õhu küllust. Sellise kristliku kiriku planeeringu ja arhitektuuri eripäraks on alates 4. sajandist: jaotus pikihooneteks, apsiidideks, eeskoda, valgusküllus, sisesambad. Kogu seda templit nimetatakse kiriku basiilikaks või pikisuunaliseks templiks.

Teine põhjus, miks kristlased hakkasid oma templeid ehitama pikliku nelinurga kujul (osadeks jagatud, apsiididega), oli austus katakombide ja neis asuvate kirikute vastu.

Katakombid on koopad, kus kristlased matsid tagakiusamise ajal esimesel kolmel sajandil oma surnuid, peitsid end tagakiusamise eest ja viisid läbi jumalateenistusi. Oma ehituselt kujutavad katakombid endast põimuvate koridoride ehk galeriide võrgustikku, mille ääres paiknevad enam-vähem ulatuslikud ruumid. Mööda ühte koridori kõndides võib kohata teist teed ristuvat koridori ja siis ilmub ränduri ette kolm teed: sirge, parem ja vasak. Ja ükskõik mis suunas edasi minna, on koridoride asukoht sama. Pärast mõnda sammu mööda koridori tuleb vastu uus koridor või terve tuba, kust viib mitu uut rada. Rännates mööda neid koridore enam-vähem pikka aega, võid eneselegi märkamatult liikuda järgmisele alumisele korrusele. Koridorid on kitsad ja madalad ning teeäärsed ruumid on erineva suurusega: väikesed, keskmised ja suured. Esimesi nimetatakse "cubiculum", teisi "krüptiks" ja kolmandaid nimetatakse "capella". Kabiinid (sõnast cubiculum - voodi) olid matmiskrüptid ning krüptid ja kabelid maa-alused kirikud. Just siin osutasid kristlased tagakiusamise ajal jumalateenistusi. Krüptidesse mahtus kuni 70-80 palvetajat, kabelitesse märksa suurem hulk - kuni 150 inimest.

Seoses kristliku jumalateenistuse vajadustega oli krüptide esiosa mõeldud vaimulikele, ülejäänud aga ilmikutele. Krüpti sügavuses oli poolringikujuline apsiid, mida eraldas madal võre. Selles apsiidis asus märtri haud, mis oli Püha Euharistia pühitsemise troon. Sellise troon-haua külgedel olid kohad piiskopile ja presbüteritele. Krüpti keskosas ei olnud spetsiaalseid seadmeid. Kabelid erinesid krüptidest mitte ainult suurema suuruse, vaid ka sisemise paigutuse poolest. Krüptid koosnevad suures osas ühest ruumist (ruumist) ja kabelites on neid mitu. Krüptides ei ole eraldi altareid, küll aga kabelites; krüptides palvetasid naised ja mehed koos ning kabelites oli naistele spetsiaalne ruum. Krüptide ja kabelite esiküljel paigutati põrand aeg-ajalt kõrgemale kui ülejäänud maa-aluste kirikute puhul. Seintesse tehti süvendid surnute matmiseks ja seinad ise olid kaunistatud pühapiltidega.

Erinevate krüptide ja kabelite kirjeldustest selgub, et mõlemad olid nelinurga kujulised piklike väljaulatuvate osadega, vahel ka lage toetavate sammastega.

Püha mälestus nendest maa-alustest templitest, ülemisest ruumist, kus Jeesus Kristus oma viimast õhtusööki pühitses, ja ikosest, mis olid esimesed kristlikud kirikud (pikliku kujuga), olid võib-olla põhjuseks, miks kristlased võisid kartmatult, kartmata lahkheli kirikumuidsuse ja kristliku usu vaimuga, ehitada oma kirikud sama pikisuunalise mudeli järgi. Kuid kahtlemata võeti basiilika vastu kristliku kiriku jaoks, kuna see oli seni ainuke sobiv vorm. Basiilika stiil valitses kuni 5. sajandini. siis asendati see “bütsantsiga”, kuid pärast 15. sajandit. levis taas türklaste võimu all vaesunud endises Bütsantsi impeeriumis, omandamata siiski iidse kristliku basiilika suurust ega väärtust.

Kristlike kirikute basiilikatüüp oli vanim, kuid mitte ainus. Arhitektuurimaitse muutudes ja arhitektuurikunsti arenedes muutus ka templite välimus. Pärast kristlaste tagakiusamise lõppu ja Kreeka impeeriumi pealinna viimist Roomast Bütsantsi (324) hoogustus siin ehitustegevus. Sel ajal kujunes välja niinimetatud Bütsantsi templite stiil.

Bütsantsi stiili eripäraks on "võlv" ja "kuppel". Kuplikujuliste konstruktsioonide algus, s.o. need, mille laed pole tasased ja kaldus, vaid ümarad, pärinevad kristluse-eelsest ajast. Võlvi kasutati laialdaselt Rooma vannides (või vannides); kuid kuppel sai Bütsantsi kirikutes oma kõige säravama arengu järk-järgult.

4. sajandi alguses oli kuppel veel madal, kattes kogu hoone ülaosa ja toetus otse hoone seintele, ilma akendeta, kuid siis tõusis kuppel kõrgemaks ja paigaldati spetsiaalsetele sammastele. Kaalu kergendamiseks ei tehta kupli seinu tugevaks, vaid neid katkestavad kerged sambad; Nende vahele on paigaldatud aknad. Kogu kuppel sarnaneb laia taevavõlviga, Issanda nähtamatu kohaloleku paigaga. Välis- ja siseküljel on kuppel kaunistatud kunstiliste tippude või kapiteelidega sammaste ja muude kaunistustega; Ühe kupli asemel on templis mõnikord mitu kuplit.

Bütsantsi kirikute plaanid olid järgmised: ringi kujul, võrdkülgse risti kujul, ruudu lähedal ristküliku kujul. Bütsantsis sai tavaliseks ja levinumaks ruudu kuju. Seetõttu on Bütsantsi kirikute tavapärane ehitus kujutatud nelja massiivse samba kujul, mis on asetatud ristkülikule ja on ülaosas ühendatud kaartega, millele toetuvad võlv ja kuppel. See tüüp sai domineerivaks alates 6. sajandist ja jäi selleks kuni Bütsantsi impeeriumi lõpuni (15. sajandi pooleni), andes, nagu öeldud, sekundaarsele basiilikastiilile.

Bütsantsi templi siseruum jagunes nagu basiilikagi kolmeks osaks: eeskoda, keskosa ja altar. Altar oli keskmisest osast eraldatud madala karniisiga sammaskäiguga, mis asendas tänapäevase ikonostaasi. Rikkalike templite sees leidus ohtralt mosaiike ja maale. Erinevate marmoride, mosaiikide, kulla, maalide sära – kõik oli suunatud palvetava kristlase hinge tõstmisele. Skulptuur oli siin üsna haruldane nähtus. Bütsantsi stiil üldiselt ja eriti Bütsantsi kuppel leidis kõige säravama õitsengu Konstantinoopoli Püha Sofia kirikus.

Bütsantsi stiili kasutati kirikute ehitamisel mitte ainult Bütsantsis endas või Konstantinoopolis, vaid ka teistes olulistes Kreeka linnades (Ateena, Thessaloniki, Athose mägi), Armeenias, Serbias ja isegi Lääne-Rooma impeeriumi linnades. , eriti Ravennas ja Veneetsias. Bütsantsi arhitektuuri monument Veneetsias on Püha Markuse kirik.

Rooma stiil

Lisaks Bütsantsi-basiilika tüübile kujunes läänekristlikus maailmas kirikute uus ilme, millel on ühelt poolt sarnasusi basiilikate ja Bütsantsi kirikutega, teisalt aga erinevus: see on nii. nimetatakse "romaani stiiliks". Romaani stiilis ehitatud tempel, nagu basiilikagi, koosnes laiast ja piklikust laevast (löövist), mis asus kahe kõrvallaeva vahel, kõrgusest ja laiusest poole võrra. Nende navide idapoolsele küljele kinnitati põiklaev (nn transept), mis ulatus oma servadega kerest välja ja andis seetõttu kogu hoonele risti kuju. Transepti taga, nagu basiilikaski, oli altari jaoks mõeldud apsiid. Tagumisele, läänepoolsele küljele ehitati endiselt verandad ehk narteksid. Romaani stiili tunnused: põrand pandi apsiididesse ja põiki kõrgemale kui templi keskosas ning templi erinevate osade sambaid hakati poolringikujulise võlviga omavahel ühendama ning kaunistama ülemist ja alumised otsad nikerdatud, vormitud ja ülekattega kujutiste ja figuuridega. Romaani stiilis kirikuid hakati ehitama tugevale vundamendile, mis tuli maa seest välja. Templi sissepääsu juurde ehitati mõnikord vestibüüli külgedele kaks majesteetlikku torni (alates 11. sajandist), mis meenutasid tänapäevaseid kellatorne.

10. sajandil ilmunud romaani stiil hakkas läänes levima 11. ja 12. sajandil. ja eksisteeris kuni 13. sajandini. aastal, kui see asendati gooti stiiliga.

Gooti ja renessansi stiil

Gooti kirikuid nimetatakse muidu “lantsetiks”, sest oma planeeringult ja välisviimistluselt meenutavad nad küll romaani kirikuid, kuid eristuvad viimastest teravate, taevani ulatuvate püramiidsete otstega: tornid, sambad, kellatornid. Teravust on märgata ka templi sisemuses: võlvid, sammaste liitekohad, aknad ja nurgaosad. Gooti templid eristusid eriti kõrgete ja sagedaste akende rohkuse poolest; Seetõttu jäi seintel vähe ruumi pühakujude jaoks. Aga gooti kirikute aknad olid kaetud maalidega. See stiil on kõige enam väljendunud välisjoontes.

Peale gooti stiili on Lääne-Euroopa kirikuarhitektuuri ajaloos ära märgitud ka renessanss-stiil. See stiil levis Lääne-Euroopasse (alates Itaaliast) alates 15. sajandist. "iidsete, iidsete klassikaliste teadmiste ja kunsti" taaselustamise mõjul. Olles tutvunud Vana-Kreeka ja Rooma kunstiga, hakkasid arhitektid templite ehitamisel rakendama mõningaid iidse arhitektuuri tunnuseid, isegi mõnikord kandes paganlike templite vorme üle kristlikule templile. Iidse arhitektuuri mõju on eriti tuntav vastvalminud templite välis- ja sisesammastes ning kaunistustes. Renessansi stiil oli täielikult kehastatud kuulsas Rooma Püha Peetruse katedraalis. Renessansiarhitektuuri üldised tunnused on järgmised: templite plaan on piklik nelinurk, millel on transept ja altar-apsid (sarnaselt romaani stiilile), võlvid ja kaared ei ole teravatipulised, vaid ümarad, kuplikujulised (erinevus gooti, ​​sarnane Bütsantsi stiiliga); Vana-Kreeka sise- ja välissambad (renessansi stiili iseloomulikud jooned). Kaunistused (kaunistused) lehtede, lillede, figuuride, inimeste ja loomade kujul (erinevus bütsantsi ornamendist, laenatud kristlikust piirkonnast). Silma jäävad ka pühakute skulptuurikujud. Pühakute skulptuurikujutised eraldavad Revival stiili kõige selgemalt basiilika, bütsantsi ja õigeusu-vene stiilidest.

Vene kirikuarhitektuur

Vene kirikuarhitektuur saab alguse ristiusu kehtestamisest Venemaal (988). Olles kreeklastelt vastu võtnud usu, vaimulikud ja kõik jumalateenistuseks vajaliku, laenasime neilt samal ajal templite kuju. Meie esivanemad ristiti sajandil, mil Kreekas domineeris Bütsantsi stiil; seetõttu on meie iidsed templid ehitatud selles stiilis. Need kirikud ehitati Venemaa peamistes linnades: Kiievis, Novgorodis, Pihkvas, Vladimiris ja Moskvas.

Kiievi ja Novgorodi kirikud meenutavad plaanilt Bütsantsi kirikuid – kolme altari poolringiga ristkülikut. Sees on tavalised neli sammast, samad kaared ja kuplid. Kuid vaatamata suurele sarnasusele iidsete Vene templite ja tänapäevaste Kreeka templite vahel, on nende vahel märgata mõningaid erinevusi kuplite, akende ja kaunistuste osas. Kreeka mitmekuplilistes kirikutes paigutati kuplid spetsiaalsetele sammastele ja peakupliga võrreldes erinevale kõrgusele, vene kirikutes olid kõik kuplid samale kõrgusele. Bütsantsi kirikute aknad olid suured ja sagedased, vene kirikutes aga väikesed ja hõredad. Bütsantsi kirikute uste väljalõiked olid horisontaalsed, venelastel poolringikujulised.

Suurtel Kreeka kirikutel oli mõnikord kaks veranda - sisemine, mis oli mõeldud katehhumeenidele ja patukahetsejatele, ning välimine (või veranda), mis oli sisustatud sammastega. Vene kirikutes, isegi suurtes, paigaldati ainult väikesed sisemised verandad. Kreeka templites olid sambad vajalikuks tarvikuks nii sise- kui välisosas; vene kirikutes puudusid marmori ja kivi puudumise tõttu sambad. Tänu nendele erinevustele nimetavad mõned eksperdid vene stiili mitte ainult bütsantsi (kreeka), vaid segatud - vene-kreeka stiiliks.

Mõnes Novgorodi kirikus lõpevad seinad ülaosas terava „viiluga”, mis sarnaneb külaonni katusel oleva viiluga. Kivikirikuid oli Venemaal vähe. Puukirikuid oli puitmaterjalide rohkuse tõttu palju rohkem (eriti Venemaa põhjapiirkondades) ning nende kirikute ehitamisel näitasid vene käsitöölised rohkem maitset ja iseseisvust kui kiviehituses. Muistsete puitkirikute kuju ja planeering oli kas nelinurkne või piklik nelinurk. Kuplid olid kas ümmargused või tornikujulised, mõnikord arvukalt ja erineva suurusega.

Vene kuplite ja kreeka kuplite iseloomulik tunnus ja erinevus on see, et risti all oleva kupli kohal oli spetsiaalne, sibulat meenutav kuppel. Moskva kirikud enne 15. sajandit. Tavaliselt ehitasid need Novgorodi, Vladimiri ja Suzdali meistrid ning need meenutasid Kiievi-Novgorodi ja Vladimir-Suzdali arhitektuuri templeid. Kuid need templid ei jäänud püsima: nad hävisid lõpuks aja, tulekahjude ja tatari hävingu tõttu või ehitati uuesti üles. Säilinud on teisigi pärast 15. sajandit ehitatud templeid. pärast tatari ikkest vabanemist ja Moskva riigi tugevnemist. Alates suurvürsti valitsusajast (1462-1505) saabusid ja kutsuti Venemaale välismaa ehitajaid ja kunstnikke, kes vene käsitööliste abiga ja iidsete vene kirikuarhitektuuri traditsioonide juhendamisel lõid mitmeid ajaloolisi kirikud. Neist olulisemad on Kremli taevaminemise katedraal, kus toimus Vene suveräänide püha kroonimine (ehitaja oli itaallane Aristoteles Fioravanti) ja peaingli katedraal - Vene vürstide haud (ehitaja oli itaallane Aloysius) .

Aja jooksul arendasid vene ehitajad välja oma rahvusliku arhitektuuristiili. Esimest tüüpi vene stiili nimetatakse "telgiks" või masti stiiliks. See on mitme eraldi kiriku tüüp, mis on ühendatud üheks kirikuks, millest igaüks näeb välja nagu sammas või telk, mille tipus on kuppel ja kuppel. Lisaks sellise templi sammaste ja sammaste massiivsusele ning sibulakujuliste kuplite suurele arvule on “telgi” templi eripäraks selle välis- ja siseosade mitmekesisus ja värvipalgelisus. Sellised kirikud on näiteks Djakovo küla kirik ja Moskva Püha Vassili kirik.

“Telgi” tüüpi leviku aeg Venemaal lõpeb 17. sajandil; hiljem märgati selle stiili vastumeelsust ja isegi selle keelustamist vaimsete autoriteetide poolt (võib-olla selle erinevuse tõttu ajaloolisest - bütsantsi stiilist). 19. sajandi viimastel kümnenditel. seda tüüpi templite taaselustamine on ärkamas. Sellisel kujul on loomisel mitu ajaloolist kirikut, näiteks Peterburi Õigeusu Kiriku Vaimus Usu- ja Moraalikasvatuse Seltsi Kolmainu kirik ja Ülestõusmise kirik mõrvapaigas. tsaar-vabastaja - "Päästja verevalamisel".

Lisaks “telgi” tüübile on ka teisi rahvusliku stiili vorme: kõrgusega piklik nelinurk (kuubik), mille tulemusena saadakse sageli ülemine ja alumine kirikud, kaheosaline vorm: nelinurk allosas ja ülaosas kaheksanurkne; vorm, mis moodustub mitme ruudukujulise palgi kihistumisel, millest igaüks ülal on kitsam kui allolev. Keiser Nikolai I valitsusajal töötas arhitekt K. Ton Peterburi sõjaväekirikute ehitamiseks välja monotoonse stiili, mida kutsuti “Ton” stiiliks, mille näiteks on Hobuste valvurite kuulutamise kirik. rügement.

Lääne-Euroopa stiilidest (romaan, gooti ja revival stiil) kasutati Venemaa kirikute ehitamisel ainult revival stiili. Selle stiili jooni on näha kahes peamises Peterburi katedraalis – Kaasanis ja Iisaku katedraalis. Teiste usundite kirikute ehitamisel kasutati teisi stiile. Mõnikord on arhitektuuriajaloos märgata stiilide segunemist - basiilika ja bütsants või romaani ja gooti.

18. ja 19. sajandil levisid laialdaselt paleedes ja rikaste kodudes, haridus- ja valitsusasutustes ning almusemajades rajatud majakirikud. Sellised kirikud võivad olla iidse kristliku “ikose” lähedal ja paljud neist on rikkalikult ja kunstipäraselt maalitud vene kunsti hoidla.

Iidsete templite tähendus

Iga osariigi silmapaistvad ajaloolised kirikud on esimene allikas erinevate kirikukunstiliikide olemuse ja ajaloo üle otsustamisel. Need väljendasid kõige selgemalt ja kindlamalt ühelt poolt valitsuse ja elanikkonna muret kirikukunsti arendamise pärast, teiselt poolt aga kunstnike kunstivaimu ja loovust: arhitektid (kirikuehituse vallas) , kunstnikud (maali alal) ja vaimulikud heliloojad (kirikulaulu alal).

Need templid on loomulikult ka esimene allikas, kust kunstimaitse ja oskused voolavad ja levivad osariigi kõikidesse nurkadesse. Elanike ja reisijate huvi ja armastusega pilk peatub sihvakatel arhitektuursetel joontel ja pühakujutel ning nende kõrvad ja meeled kuulavad siin toimuva jumalateenistuse liigutavat laulu ja suurepäraseid tegusid. Ja kuna enamik ajaloolisi Venemaa kirikuid on seotud suurte ja pühade sündmustega kiriku, riigi ja valitseva maja elus, äratavad ja tõstavad need kirikud mitte ainult kunstilisi, vaid ka isamaalisi tundeid. Need on Venemaa kirikud: taevaminemise ja peaingli katedraal, eestpalvekirik (Püha Vassili katedraal ja Päästja Kristuse katedraal Moskvas; Aleksander Nevski Lavra, Kaasani, Iisaku, Peeter-Pauli ja Smolnõi katedraal, Kristuse ülestõusmine - Peterburis, Harkovi lähedal Borki templis kohapeal kuningliku perekonna imeline päästmine rongiõnnetuse ajal 17. oktoobril 1888 ja paljud teised.

Olenemata kristliku templi erinevate vormide tekke ajaloolistest põhjustest, on igal neist vormidest sümboolne tähendus, mis meenutab kiriku ja kristliku usu mõnda nähtamatut püha külge. Seega väljendab templi basiilika piklik kuju, mis sarnaneb laevaga, ideed, et maailm on ilmalik meri ja kirik on laev, millega saab ohutult üle selle mere purjetada ja jõuda vaiksesse sadamasse, Püha Kuningriiki. Taevas. Templi ristikujuline välimus (bütsantsi ja romaani stiil) viitab sellele, et Kristuse rist on kristliku ühiskonna alus. Ringikujuline välimus tuletab meile meelde, et Jumala Kirik eksisteerib lõputult. Kuppel tuletab meile selgelt meelde taevast, kuhu peaksime oma mõtted suunama, eriti templis palvetades. Juba kaugelt meenutavad ristid templil meile selgelt, et templid on mõeldud ristilöödud Jeesuse Kristuse ülistamiseks.

Sageli pole templile ehitatud mitte üks, vaid mitu peatükki, siis kaks peatükki tähendavad Jeesuses Kristuses kahte olemust (jumalikku ja inimlikku); kolm peatükki - kolm Püha Kolmainsuse isikut; viis peatükki – Jeesus Kristus ja neli evangelisti, seitse peatükki – seitse sakramenti ja seitse oikumeenilist nõukogu, üheksa peatükki – üheksa inglite rida, kolmteist peatükki – Jeesus Kristus ja kaksteist apostlit.

Templi sissepääsu kohale ja mõnikord ka templi kõrvale ehitatakse kellatorn või kellatorn, see tähendab torn, kus kellad ripuvad.

Kellahelinaga kutsutakse usklikke palvele ja jumalateenistusele, samuti teatatakse kirikus toimuva jumalateenistuse olulisematest osadest. Suurima kella aeglast helinat nimetatakse "blagovestiks" (hea, rõõmustav uudis jumalateenistusest). Seda tüüpi helinat kasutatakse enne jumalateenistuse algust, näiteks enne öö läbi kestvat valvet või liturgiat. Kõikide kellade helistamist, mis väljendavad kristlikku rõõmu piduliku püha jms puhul, nimetatakse "trezvoniks". Revolutsioonieelsel ajal helistasid nad Venemaal kellasid terve lihavõttenädala. Erinevate kellade vahelduvat kurba helinat nimetatakse kellamänguks; seda kasutatakse matmise ajal.

Kellade helin tuletab meile meelde kõrgemat, taevalikku maailma.

„Kellade helin ei ole lihtsalt gong, mis kutsub inimesi kirikusse, vaid templi ümbrust spirituaalne meloodia, mis meenutab palvet neile, kes on hõivatud tööl või teel, kes on sukeldunud argipäeva monotoonsusse. elu... Kellade helistamine on omamoodi muusikaline jutlus, mida peetakse väljaspool kiriku läve. Ta kuulutab usku, selle valgusest läbi imbunud elu, ta äratab uinunud südametunnistuse.

Altar

Õigeusu kiriku altari ajalugu ulatub tagasi kristluse varajastesse aegadesse, mil katakombkirikutes maa all ja maapealsetes basiilikates esiosas, mis oli muust ruumist piiratud madala võre või sammastega, pandi pühapaigaks kivihaud (sarkofaag) püha märtri säilmetega. Sellel katakombides asuval kivihaual viidi läbi armulaua sakrament - leiva ja veini muutmine Kristuse ihuks ja vereks.

Alates iidsetest aegadest on pühade märtrite säilmeid peetud kiriku vundamendiks, selle nurgakiviks. Kristuse märtri haud sümboliseeris Päästja enda hauda: märtrid surid Kristuse eest, sest teadsid, et nad tõusevad üles Temas ja koos Temaga. "Nagu Elukandja, nagu paradiisi punaseim, tõeliselt säravaim kõigist kuninglikest paleedest, oo Kristus, su haud, meie ülestõusmise allikas." See palve, mille preester esitas pärast pakutud pühade kingituste troonile viimist, väljendab püha trooni kui Püha haua sümboolset tähendust, mis tähistab samal ajal taevast paradiisi, kuna sellest sai meie ülestõusmise allikas, tähistab Taevakuninga palee, kellel on vägi inimesi ellu äratada ning "kohut mõista elavate ja surnute üle" (Usutunnistus). Kuna troon on kõige püham koht, mille nimel altar eksisteerib, siis trooni kohta öeldu kehtib ka altari kohta tervikuna.

Meie ajal on pühakute säilmed troonil kindlasti antimensioonis. Taevaste ainelised jäänused loovad seega otsese ja vahetu ühenduse maise kiriku trooni ja altari vahel Taevase Kirikuga, Jumala Kuningriigiga. Siin on maise lahutamatult ja tihedalt seotud taevasega: taevase altari all, mis vastab meie troonile, nägi püha teoloog Johannes nende hingi, kes tapeti Jumala sõna ja nende tunnistuse pärast (). Lõpuks teeb altari suurimaks pühapaigaks troonil ohverdatud veretu ohver, aga ka asjaolu, et sellele on tabernaaklis pidevalt hoiul Päästja ihu ja veri tagavarakinkide kujul.

Loomulikult hakati aja jooksul püha trooniga altarit ülejäänud templist üha enam tarastama. Katakombkirikutes (I-V sajand pKr) olid juba tallad ja altaritõkked madalate restide kujul. Siis ilmus kuninglike ja külgustega ikonostaas.

Sõna "altar" pärineb ladinakeelsest sõnast "alta ara", mis tähendab kõrgendatud kohta, eminentsi. Kreeka keeles nimetati iidsetel aegadel altarit "bima", mis tähendas kõrgendatud altarit, kõrgendit, millelt esinejad kõnesid pidasid; kohtuotsus, millelt kuningad kuulutasid rahvale oma käske, viisid läbi kohut ja jagasid autasusid. Need nimed vastavad üldiselt õigeusu kiriku altari vaimsele otstarbele. Kuid need annavad tunnistust ka sellest, et juba iidsetel aegadel ehitati kristlike kirikute altarid ülejäänud templi suhtes mingile kõrgemale. Seda on üldiselt täheldatud tänapäevani.

Kui altar tervikuna tähendab Jumala eksistentsi valdkonda, siis mittemateriaalse Jumala enda materiaalseks märgiks on troon, kus Jumal on tõeliselt erilisel moel kohal Pühades kingitustes.

Algselt koosnes altar troonist, mis asetati altariruumi keskele, piiskopi kantslist (istme) ja vaimulike pinkidest (kõrge koht), mis asus trooni vastas seina lähedal, altari poolringis. altari apse.

Ohver (praegune altar) ja anum (sakristia) asusid altarist paremal ja vasakul eraldi ruumides (kabelites). Seejärel hakati lauset kummardamise mugavuse huvides asetama altarisse endasse, selle kirdenurka, kõrgendikust vasakule, trooni küljelt vaadates. Tõenäoliselt muutusid sellega seoses altari pühapaikade nimed mõnevõrra.

Iidsetel aegadel nimetati trooni alati altariks või söögiks. Nii kutsusid teda kiriku pühad isad ja õpetajad. Ja meie teenistusraamatutes nimetatakse trooni nii söögiks kui ka altariks.

Iidsetel aegadel nimetati trooniks piiskopi istet kõrgel kohal, mis vastab täielikult selle sõna maisele tähendusele: troon on kuninglik või vürsti kõrgendatud iste, troon. Ohvri üleandmisega, mille käigus valmistatakse leiba ja veini armulauasakramendiks, hakati seda suulises traditsioonis nimetama altariks ja altarit hakati nimetama kõrgeks paigaks; altarit ennast (sööki) nimetati “trooniks”. See tähendab, et see salapärane vaimne eine on nagu Taevakuninga troon (troon). Sellegipoolest nimetatakse reeglites ja liturgilistes raamatutes altarit endiselt ohvriks ja trooni nimetatakse ka söömaajaks, kuna sellele lamatakse Kristuse ihu ja veri ning sellest õpetatakse Kristuse ihu ja verd. vaimulikud ja usklikud. Ja ometi viitab tugev traditsioon söögile kõige sagedamini kui Jumala pühale troonile.

Tänapäeval ehitatakse iidsete traditsioonide kohaselt templi välisküljele altari idaseinasse poolring - apsiid. Püha troon asetatakse altari keskele.

Trooni vastas asuva altari apsiidi keskkoha lähedale on ehitatud kõrgendatud platvorm. Toompiiskoppide katedraalides ja paljudes kihelkonnakirikutes on selles kohas trooni (trooni) märgiks piiskopi tool, millel istub nähtamatult Kõigevägevam.

Apsiidi poolringis asuvates kogudusekirikutes ei pruugi olla kõrgendikku ega tooli, kuid igal juhul on see koht märk sellest Taevatroonist, millel Issand on nähtamatult kohal ja seetõttu nimetatakse seda kõrgeks paigaks. Suurtes kirikutes ja katedraalides on altariapsiidi järgi kõrge koha ümber poolringis pingid piiskoppi teenindavatele vaimulikele. Jumalateenistuste ajal tuleb mägises kohas põletada viirukit; möödudes kummardavad nad ristimärki tehes; kindlasti süüdatakse kõrgel kohal küünal või lamp.

Otse troonitaguse kõrge koha ette asetatakse tavaliselt seitsmeharuline küünlajalg, mis vanasti oli küünlajalg seitsmele küünlale ja nüüd on kõige sagedamini ühest kõrgest sambast seitsmeks oksaks harunenud lamp, milles on on seitse lampi, mis põlevad jumalateenistuse ajal. See vastab teoloogi Johannese ilmutusele, kes nägi selles kohas seitset kuldset lampi.

Kõrgkohast paremal ja troonist vasakul on altar, millel esitatakse proskomedia. Selle lähedal on tavaliselt tabel prosphora jaoks ja usklike antud märkmed inimeste tervise ja puhkuse kohta.

Altarist paremal, enamasti eraldi ruumis, on hoidla ja käärkamber, kus hoitakse mitteliturgilisel ajal vaimuliku püha nõusid ja rõivaid. Mõnikord võib käärkamber asuda altarist eraldi ruumis. Kuid sel juhul on troonist paremal alati laud, millel puhkavad jumalateenistuseks ettevalmistatud vaimulike rüüd. Seitsmeharulise küünlajalga külgedele, trooni põhja- ja lõunaküljele on tavaks asetada võllidele väline Jumalaema ikoon (põhjaküljel) ja rist, millel on trooni kujutis. Kristuse ristilöömine (lõunaküljel).

Altarist paremal või vasakul on pesukauss vaimulike käte pesemiseks enne liturgiat ja suu pesemiseks pärast seda ning koht, kus süüdatakse suitsutusahi.

Trooni ette, altari lõunapoolsete uste juures asuvatest kuninglikest ustest paremale, on kombeks asetada piiskopile tool.

Altaril on reeglina kolm akent, mis tähistavad jumalikkuse loomata kolmainsuslikku valgust või kolm ülal ja all või kolm ülal ja kaks all (Issanda Jeesuse Kristuse kahe olemuse auks) või neli (s. nelja evangeeliumi nimi). Altar näib tänu selles pühitsetavale armulauasakramendile kordavat endaga korrastatud, möbleeritud, valmis ehitatud ülemist tuba, kus toimus viimne õhtusöömaaeg, sedavõrd, et seda hoitakse ka tänapäeval eriti puhtana, kaetud armulauaga. vaibad ja võimalusel igal võimalikul viisil kaunistatud.

Õigeusu tüüp- ja teenistusraamatus nimetatakse altarit sageli pühamuks. Arvatakse, et see on tingitud sellest, et iidsed kirikuõpetajad nimetasid altarit sageli Vana Testamendi pühade püha nimega. Tõepoolest, Moosese tabernaakli ja Saalomoni templi pühamu, kui nad hoidsid seaduselaegast ja teisi suuri pühamuid, esindavad vaimselt kristlikku altarit, kus toimub Uue Testamendi suurim sakrament – ​​armulaud, Kristuse Ihu ja Verd hoitakse tabernaaklis.

Õigeusu kiriku kolmepoolne jaotus vastab ka tabernaakli ja Jeruusalemma templi jaotusele. Selle meeldetuletus sisaldub apostel Pauluse kirjas heebrealastele (9:1-12). Kuid apostel Paulus räägib vaid põgusalt tabernaakli ülesehitusest, märkides, et praegu pole vaja sellest üksikasjalikult rääkida, ja selgitab, et tabernaakel on kujund praegusest ajast, mil „Kristus, kiriku ülempreester tulevased head asjad, olles tulnud suurema ja täiuslikuma telgiga, mis pole tehtud kätega, see tähendab mitte sellest ajastust ega kitsede ja härgade verest, vaid omaenda verest, astus ta kord pühamusse ja omandanud igavese lunastuse." Seega kujutas tõsiasi, et juudi ülempreester sisenes Vana Testamendi templisse vaid korra aastas, Kristuse Päästja Lunastava Töö ühekordset olemust. Apostel Paulus rõhutab, et uus tabernaakel – Issand Jeesus Kristus ise – ei ole üles ehitatud nagu iidne.

Seetõttu ei pidanud Uus Testament kordama Vana Testamendi telki. Seetõttu ei tohiks õigeusu kiriku kolmepoolses jaotuses ja altari, kõige pühama nime all näha lihtsat mosaiigitabernaakli ja Saalomoni templi imitatsiooni.

Õigeusu kirik erineb nii oma välise struktuuri kui ka liturgilise kasutuse poolest neist nii sügavalt, et võib vaid öelda, et kristluses kasutatakse ainult kiriku kolmeks osaks jagamise põhimõtet, mille aluseks on Uue Testamendi õigeusu dogma. . Kiriku õpetajate poolt õigeusu altari puhul rakendatud mõiste „pühade püha” kasutamine lähendab seda Vana Testamendi pühakojale, mitte konstruktsiooni sarnaselt, vaid pidades silmas selle koha erilist pühadust.

Tõepoolest, selle paiga pühadus on nii suur, et iidsetel aegadel oli altarile sisenemine rangelt keelatud kõigil ilmikutel, nii naistel kui meestel. Mõnikord tehti erand ainult diakonissidele ja seejärel nunnadele nunnakloostrites, kus nad said altari ette astuda lampe puhastama ja süütama.

Seejärel lubati altarile piiskopi või preestri eriõnnistusel nii alamdiakonid, lugejad kui ka aupaklike meeste või nunnade altariteenijad, kelle tööülesannete hulka kuulus altari puhastamine, lampide süütamine, suitsutuskastide ettevalmistamine jne.

Vana-Venemaal ei olnud altaril kombeks hoida ikoone, millel oli kujutatud muid püha naisi peale Jumalaema, samuti ikoone, mis sisaldasid inimeste pilte, keda ei kuulutatud pühakuks (näiteks Kristust valvavad või pühasid kannatajaid piinavad sõdalased). usu jaoks ja nii edasi.).

Püha Tool

Õigeusu kiriku püha troon tähistab kõige Püha Kolmainsuse, Jumala, kõige Looja ja Varustaja, kogu universumi mittemateriaalset trooni.

Troon kui ainsa Kõigeväelise Jumala märk, kes on kogu loodud olemise fookus ja keskpunkt, peaks asuma ainult altariruumi keskmes, kõigest eraldi. Trooni vastu müüri toetamine, välja arvatud juhul, kui see on põhjustatud mõnest äärmisest vajadusest (näiteks altari liiga väike suurus), tähendaks segadust, Jumala sulandumist Tema Loominguga, mis moonutab õpetust Jumalast.

Trooni neli külge vastavad neljale põhisuunale, neljale aastaajale, neljale päevaperioodile (hommik, pärastlõuna, õhtu, öö), maise eksisteerimise valdkonna neli kraadi (elutu loodus, taimestik, loomastik, Inimkond).

Troon tähistab ka Kristust Pantokraatorit. Sel juhul tähendab trooni nelinurkne kuju nelja evangeeliumi, mis sisaldavad kõiki Päästja õpetusi, ja tõsiasja, et kõik neli maailmanurka, kõik inimesed on kutsutud osadusse Jumalaga pühades saladustes, Päästja sõna järgi kuulutatakse evangeeliumi "kogu universumis, tunnistuseks kõigile rahvastele" ().

Trooni neli külge tähistavad ka Jeesuse Kristuse Isiku omadusi: ta oli Suur Nõukogu Ingel, Ohver inimsoo pattude eest, maailma Kuningas, täiuslik inimene. Need neli Jeesuse Kristuse omadust vastavad neljale salapärasele olendile, keda püha teoloog Johannes nägi taevatemplis Pantokraatori Kristuse troonil. Taevatemplis olid: vasikas – ohvrilooma sümbol; lõvi on kuningliku jõu ja jõu sümbol; inimene on inimloomuse sümbol, millesse on jäljendatud Jumala kuju ja sarnasus; kotkas on kõrgeima, taevase, ingelliku olemuse sümbol. Need sümbolid võtsid kirikus kasutusele neli evangelisti: Matteus – mees, Markus – lõvi, Luukas – vasikas, Johannes – kotkas. Tähe liigutused pithose kohal, mida saadavad armulaua kaanoni ajal preestri hüüatused, on samuti seotud nelja salapärase olendi sümboliga: “laulmine” vastab kotkale, mägiolendile, kes laulab alati Jumalale kiitust; "nuttes" - ohvrivasikale, "kutsudes" - lõvile, kuninglik nägu kuulutab oma tahet autoriteediga; "verbaalselt" - inimesele. See tähe liikumine vastab ka nelja evangelisti kujutistele koos nende sümboolsete loomadega purjedes templi keskse kuplialuse osa võlvidel, kus liturgilise, objektiivse, pildilise ja arhitektuurilise sümboolika tihe ühtsus. eriti hästi paistab õigeusu tempel.

Püha troon tähistab Issanda Jeesuse Kristuse hauda, ​​milles Tema ihu puhkas kuni ülestõusmise hetkeni, aga ka Issandat ennast, kes hauas lebab.

Seega ühendab troon kaks peamist ideed: Kristuse surm meie päästmise nimel ja Kõigevägevama kuninglik auhiilgus, kes istub taevasel troonil. Nende kahe idee sisemine seos on ilmne. Neile tuginetakse ka troonipühitsemise riituse aluseks.

See riitus on keeruline ja täis sügavat salapärast tähendust. Mälestused Mosaiigi Tabernaaklist ja Saalomoni templist templi ja trooni pühitsemise palvetes on mõeldud tunnistuseks Vana Testamendi prototüüpide vaimsest täitumisest Uues Testamendis ja templi pühade objektide jumalikust rajamisest.

Kõige sagedamini on Püha Tool korraldatud järgmiselt. Neljale aršini ja kuue vershoki kõrgusega puitsambale (tänapäevastes mõõtühikutes on see kõrgus ligikaudu 98 cm, nii et koos ülemise lauaga peaks trooni kõrgus olema 1 meeter) asetatakse puitlaud nii, et nurgad asetsevad täpselt sammaste peal, nendega tasa. Altari pindala võib sõltuda altari suurusest. Kui templi pühitseb piiskop, siis keskel asuva nelja samba vahele, troonilaua alla, asetatakse poole aršini kõrgune viies sammas, et asetada sellele kast pühakute säilmetega. Ülemise laua nurgad, mida nimetatakse refektooriumiks, kus nad kohtuvad sammastega, on täidetud vahamastiksiga - vaha, mastiksi, purustatud marmoripulbri, mürri, aaloe ja viiruki sula seguga. Tessaloonika peapiiskopi õndsa Siimeoni tõlgenduse kohaselt moodustavad kõik need ained „Päästja matmise, nagu eine ise moodustab Kristuse eluandva haua; vaha ja mastiks on kombineeritud aroomidega, sest neid kleepuvaid aineid on siin vaja söögikorra tugevdamiseks ja ühendamiseks trooninurkadega; oma kombinatsioonis esindavad kõik need ained armastust meie vastu ja Päästja Kristuse ühendust meiega, mida Ta laiendas isegi surmani.

Troon on kinnitatud nelja naelaga, mis sümboliseerivad neid naelu, millega Issand Jeesus Kristus löödi ristile, pesti sooja pühitsetud veega, punane vein roosiveega, võitud erilisel viisil püha mürriga, mis sümboliseerib mürri joomist. Päästja Kristuse peale enne Tema kannatusi ja aroome, millega Tema Ihu matmise ajal valati, ning jumaliku armastuse soojust ja Jumala armuga täidetud kingitusi, mis valati meie peale tänu Poja risti teole. jumalast.

Seejärel riietatakse troon eriti pühitsetud valgesse aluspesu - katasarka (kreeka keelest "katasarkinon"), mis tähendab sõna-sõnalt "liha", see tähendab kehale kõige lähemal olevat riietust (slaavi keeles - srachitsa). See katab kogu trooni põhjani ja sümboliseerib surilina, millesse hauakambrisse asetades Päästja ihu mähiti. Pärast seda vöötakse troon umbes 40 m pikkuse köiega.Kui templi pühitseb piiskop, siis vöötakse troon ümber trooni nii, et see moodustab ristid trooni kõigis neljas küljes. Kui templi pühitseb preester piiskopi õnnistusega, siis troonile on selle ülaosas vöö kujul ümbritsetud köis. See köis tähistab sidemeid, millega Päästja oli seotud, olles viidud kohtumõistmisele juutide ülempreestrite ees, ja jumalik jõud, mis hoiab endas kogu universumit, hõlmab kogu Jumala loodut.

Pärast seda riietub troon kohe elegantsesse välimisse riietusse - indiumi, mis tõlkes tähendab riietust. See tähistab Päästja Kristuse kui Jumala Poja kuningliku hiilguse rüü, kes pärast oma päästvat teot istus Jumal-Isa auhiilguses ja tuleb „kohut mõistma elavate ja surnute üle”. See kujutab, et Jeesuse Kristuse, Jumala Poja auhiilgus, mis tal oli enne kõiki aegu, põhineb otseselt Tema äärmisel alandamisel, isegi surmani, esimesel tulemisel ohvril, mille Ta tõi inimsoo pattude eest. . Selle kohaselt täidab templi pühitsev piiskop enne trooni indiumiga katmist srachitsa - valges rüüs, mida kantakse tema pühade rõivaste peal. Tehes toiminguid, mis tähistavad Kristuse matmist, riietub piiskop, kes tähistab ka Päästja Kristust, riidesse, mis vastab matuseriidile, millesse Päästja keha matmise ajal mähiti. Kui troon on riietatud kuningliku hiilguse rõivastesse, eemaldatakse piiskopilt matuseriided ja ta ilmub pühaku rõivaste hiilguses, kujutades taevakuninga riideid.

Trooni pühitsemise alguses eemaldatakse altarilt kõik ilmikud, jättes alles vaid vaimulikud. Kuigi templi pühitsemise riitus viitab sellele, et seda tehakse suure rahvahulga sekkumise vältimiseks, on sellel ka teine, vaimne tähendus. Õnnistatud Tessaloonika peapiiskop Siimeon ütleb, et sel ajal „altar muutub juba taevaks ja sinna laskub Püha Vaimu vägi. Seetõttu peaks seal olema ainult taevane, see tähendab püha, ja keegi teine ​​ei peaks vaatama. Ühtlasi võetakse altarilt välja kõik esemed, mida saab ühest kohast teise teisaldada: ikoonid, anumad, suitsutusnõud, toolid. See kujutab, et kõigutamatult ja liikumatult püstitatud troon on märk hävimatust Jumalast, kellelt saab oma olemasolu kõik, mis on allutatud liikumisele ja muutumisele. Seetõttu tuuakse pärast kinnitatud altari pühitsemist kõik teisaldatavad pühad esemed ja asjad uuesti altarile.

Kui templi pühitses piiskop, siis altari alla keskmisel sambal asetati enne altari riietega katmist kast pühade märtrite säilmetega, mis viidi teisest kirikust erilise pidulikkusega üle järjestikuse märgiks. Jumala armu ülekandmine endisest uude. Sel juhul ei saanud teoreetiliselt enam loota pühakute säilmetele troonil olevas antimensioonis. Kui templi pühitses preester, siis säilmeid ei asetata trooni alla, vaid need asuvad troonil olevas antimensioonis. Praktikas sisaldab troonil olev antimensioon alati säilmeid, isegi kui selle pühitses piiskop.

Pärast trooni võidmist mürriga määritakse kogu tempel spetsiaalsetes kohtades sobivas järjekorras, piserdatakse püha veega ja suitsutatakse viirukilõhnaga. Seda kõike saadavad palved ja pühade laulude laulmine. Nii saab kogu templihoone ja kõik, mis selles on, pühalt troonilt pühitsemise.

Katakombides olid troonidena märtrite kivihauad. Seetõttu valmistati iidsetes templites troonid sageli kivist ning nende külgseinad olid tavaliselt kaunistatud pühapiltide ja pealdistega. Ühele sambale saab ehitada ka puidust troone, mis antud juhul tähendab Jumalat, Tema olemises üht. Puidust troonidel võivad olla külgseinad. Sageli on sellistel juhtudel need lennukid kaunistatud kaunistatud raamidega, mis kujutavad pühasid sündmusi ja pealdisi. Sel juhul ei ole troonid riietatud. Palgad ise näivad asendavat indiumit. Kuid igat tüüpi paigutuse korral säilitab troon oma nelinurkse kuju ja sümboolsed tähendused.

Tänu trooni suurele pühadusele on piiskoppidel, preestritel ja diakonitel lubatud seda ja sellel lebavaid esemeid puudutada. Altari kuninglikest ustest kuni troonini, mis tähistab Issanda enda sisse- ja väljapääsu, on piiskoppidel, preestritel ja diakonitel lubatud läbida ainult liturgiliste vajaduste järgi. Nad kõnnivad ümber trooni idaküljel, kõrgest kohast mööda.

Troon on templile sama, mis kirik maailmale. Trooni kui Päästja Kristuse tähistamise dogmaatiline tähendus väljendub väga selgelt palves, mida korrati kaks korda jumaliku liturgia ajal - pärast proskomeediat trooni ümber tsenderdamise ajal ja Kristuse matmise meenutamisel jumaliku liturgia ajal. Pühad kingitused altarilt troonile: “Hauas lihalikult, põrgus hingega nagu Jumal, taevas koos vargaga ja troonil olid sina Kristus, koos Isa ja Vaimuga, täites kõike, kirjeldamatu. ” See tähendab: Issand Jeesus Kristus kui Jumal, lakkamata viibimast kõige Püha Kolmainsuse taevasel troonil, lamas oma lihas hauas nagu surnu, laskudes samal ajal hingelt põrgusse ja samal ajal aeg jäi paradiisi koos tema päästetud aruka vargaga, see tähendab, et ta täitis kõik taevase, maise ja allilma, oli koos oma isiksusega kõigis jumalikes valdkondades ja lõi eksistentsi kuni pilkane pimeduseni, millest põrgust väljus. Ta tõi esile Vana Testamendi inimesed, kes ootasid Tema tulekut, olles eelnevalt valitud päästmiseks ja andeksandmiseks.

See Jumala kõikjalviibimine võimaldab Pühal Troonil olla samaaegselt nii Püha Haua kui ka Püha Kolmainsuse trooni märgiks. See palve väljendab selgelt ka Kiriku puutumatut terviklikku vaadet maailmast kui jagamatust, ehkki sulandumatust ühtsusest taevase ja maise eksistentsi Jumalas, milles Kristuse kõikjalolek osutub võimalikuks ja loomulikuks.

Pühaaltaril on lisaks ülemisele indiumile ja loorile mitmed pühad esemed: antimensioon, evangeelium, üks või mitu altariristi, tabernaakel, surilina, mis katab kõiki altaril olevaid esemeid jumalateenistuste vahelisel ajal. .

Antimension - siidist või linasest materjalist nelinurkne tahvel, millel on kujutatud Issanda Jeesuse Kristuse asend hauas, Tema hukkamise vahendid ja neli evangelisti nurkades nende evangelistide sümbolitega - vasikas, lõvi, mees , kotkas ja kiri, mis näitab, millal, kus, millise kiriku jaoks ja millise piiskopi poolt see pühitseti ja kingiti, ning piiskopi allkirjaga ja tingimata teisele küljele õmmeldud tükiga mõne pühaku säilmetest, kuna kristluse esimestel sajanditel peeti liturgiat alati märtrite haudadel.

Antimensioonil on alati käsn Kristuse ihu väikeste osakeste ja pateenist prosforadest võetud osakeste kaussi kogumiseks, samuti vaimulike käte ja huulte pühkimiseks pärast armulauda. See on äädikaga täidetud käsna kujutis, mis toodi kepi otsas ristil ristilöödud Päästja huultele.

Antimiinid on trooni kohustuslik ja lahutamatu osa. Ilma antimensioonita on liturgiat võimatu teenida.

Leiva ja veini Kristuse Ihuks ja Vereks muutmise sakramenti saab läbi viia ainult sellel pühal taldrikul. Antimiine keeratakse pidevalt kokku spetsiaalsesse, ka siidist või linasest riidest, mida nimetatakse ilitoniks (kreeka keeles – ümbris, side). Ilitonil pole pilte ega pealdisi. Antimensioon rullub lahti ja ilmneb ainult teatud ajateenistuse hetkel, enne usklike liturgia algust, ning selle lõpus suletakse ja volditakse erilisel viisil kokku.

Kui liturgia ajal kirik süttib või kirikuhoonet ähvardab mõni muu loodusõnnetus, on preester kohustatud välja võtma pühad kingitused koos antimensiooniga, lahti voltima selle sobivas kohas ja lõpetama sellel jumaliku liturgia.

Seega on antimiinid oma tähenduses võrdne trooniga. Kristuse matmise kujutis antimensioonil annab taas tunnistust sellest, et kiriku teadvuses on troon esiteks Püha haua märk ja teiseks sellelt haualt ülestõusnud Päästja autrooni märk. .

Sõna "antimiinid" koosneb kahest kreeka sõnast: "anti" - selle asemel ja "missioon" - laud, see tähendab trooni asemel - selline püha objekt, mis trooni asendades on ise troon. Sellepärast nimetatakse selle pealdises seda söögiks.

Miks oli vankumatul ja liikumatul troonil vaja antimensiooni – selle liigutatavat ja eraldiseisvat kordamist?

Alates 5. sajandist, pärast kristluse vastuvõtmist paganlikus maailmas, olid maapealsetes templites altaritroonid spetsiaalsed kivist või puidust ehitised. Ja nendele troonidele või nende alla pandi iidse kombe ja selle dogmaatilise tähenduse kohaselt kindlasti ka pühade märtrite säilmed, mõistes maise kiriku ja taevase kiriku vahelist kõige lähemat seost.

Seoses tagakiusamisega tekkis vajadus kaasaskantavate altarite-antimentioonide järele, kuhu paigutati ka pühade märtrite säilmed.

Pikkadel ja kaugetel sõjakäikudel olid Bütsantsi keisritel ja väejuhtidel kaasas preestrid, kes viisid neile marsil armulauasakramendi ette. Apostlijärgsel ajal pühitsesid preestrid, liikudes vastavalt ajatingimustele, armulauda erinevates majades ja kohtades. Alates iidsetest aegadest võtsid vagad inimesed, kellel oli võimalus pikkadele reisidele kaasas hoida preestreid, kaasa, et mitte kauaks jääda ilma pühade saladuste osaduseta. Kõigi nende juhtumite jaoks olid iidsetest aegadest peale kaasaskantavad troonid.

Kõik see kinnitab kaasaskantavate altarite (antimiinide) praktika äärmist iidsust, kuid ei selgita, miks kirikute fikseeritud altaritel hakkasid antimiinid olema lahutamatu osana.

Eeltoodud VII oikumeenilise nõukogu reegel aitab seda asjaolu selgitada.

IV-VIII sajandil. R. X. sõnul oli õigeusu kiriku ägeda võitluse ajal erinevate ketserlustega perioode, mil ketserid vallutasid õigeusu kirikuid, ehitasid oma, siis sattusid kõik need kirikud taas õigeusklike kätte ja õigeusklikud pühitsesid need uuesti sisse. Selliseid kirikute käest kätte üleandmisi korrati rohkem kui üks kord. Juba siis pidi õigeusklike jaoks olema väga suur tähtsus teatud tunnistusel, tunnistusel, et nende kiriku altar on pühitsetud õigeusu piiskopi poolt ja kõigi reeglite kohaselt.

Kahtluste vältimiseks pidi troonidel kindlasti olema mingisugune nähtav pitsat, mis andis tunnistust sellest, milline piiskop millal aujärje pühitses ja et ta pühitses selle koos säilmete asukohaga. Sellisteks pitseriteks said ristikujutise ja vastavate kirjadega riidest sallid. Esimesed vene antimiinid 12. sajandil. kinnita seda. Need iidsed vene kirikute antimensionid õmmeldi srachitsa külge või löödi puunaeltega altari külge. See viitab sellele, et iidses Bütsantsis, kust see komme võeti, ei olnud õmmeldud või löödud kirjadega sallidel veel liturgilist kasutust, kuid need kinnitasid, et aujärje pühitsemine oli õige, säilmete asukoht ning kes ja millal selle pühitses. pühitsetud. Kuid VIII-X sajandil. Kuna piiskoppidel oli raskusi suurel hulgal ehitatavaid kirikuid isiklikult pühitseda, tekkis Bütsantsis komme usaldada preestritele kaugete kirikute pühitsemine.

Sel juhul oli vaja, et troonidel endil oleks ikkagi piiskopi pühitsemine, sest kanooniliselt kuulub trooni pühitsemise ja sellele pühade säilmete paigutamise õigus ainult piiskoppidele. Seejärel asusid piiskopid aujärje asemel pühitsema juba traditsiooniliseks saanud identifitseerimiskirjadega riidest plaate ja asetama neile pühasid säilmeid.

Nüüd ei saanud selline piiskopi pühitsetud taskurätik-antimensioon (trooni asemel), millesse on sisse õmmeldud säilmed, olla midagi muud kui ka troon, püha söömaaeg, nagu seda tänapäevani kutsutakse. Kuna antimensioon toimis esialgu vaid tõendina, et trooni pühitses piiskop, õmmeldi see trooni alumise rõiva külge või naelutati selle külge. Hiljem saadi aru, et see plaat on sisuliselt kõrgendatud ja liikumatu troon troonil ning troonist sai antimensiooni pühitsetud postament. Antimensioon omandas tänu oma kõrgele sakraalsele tähtsusele liturgilise tähenduse: seda hakati asetama troonile, seda erilisel viisil voltima ja armulaua pühitsemise ajal lahti voltima.

Vaimsest vaatenurgast tähendab liikuva antimensiooni olemasolu fikseeritud troonil seda, et Issand Jumal, kes küll oma loomingust lahutamatu, ei sulandu ega segune sellega, on oma armust nähtamatult troonil kohal ja antimension on hauda pandud Kristuse kujutisega, mis annab tunnistust sellest, et me kummardame trooni kui Kristuse hauda, ​​sest sealt paistis igavese elu Allikas, meie ülestõusmise allikas. Iidsetel aegadel valmistasid antimensionid preestrid ise, kes viisid need piiskoppide juurde pühitsemiseks. Antimõõtmete kujundused ei olnud ühtsed. Reeglina on iidsetel antimensioonidel nelja- või kaheksaharulise risti kujutis, mõnikord koos Päästja hukkamisriistadega. 17. sajandil Venemaal hakati patriarh Nikoni juhtimisel tootma ühtseid antimõõtmeid. Seejärel ilmusid tüpograafiliselt trükitud antimensionid, mis kujutasid Kristuse asendit hauas.

Ilitoniga volditud antimensiooni peale asetatakse troonile kindlasti ka püha evangeelium, mida nimetatakse altari evangeeliumiks ja mis on samasugune trooni lahutamatu osa kui antimensioon: altari evangeeliumiga tehakse sissepääs liturgiasse, mõnel ajal. vesper viiakse kiriku keskele lugemiseks või austamiseks, põhikirjas Kui seda loetakse altaril või kirikus, kasutatakse seda altari ületamiseks liturgia alguses ja lõpus.

Altari evangeelium mälestab otseselt Issandat Jeesust Kristust. Kuna see sisaldab Jumala Poja jumalikke tegusõnu, on Kristus nendes sõnades oma armu kaudu salapäraselt kohal.

Evangeelium asetatakse trooni keskele antimensiooni peale, et nähtavalt tunnistada ja tähistada Issanda Jeesuse Kristuse pidevat kohalolekut templi kõige tähtsamas ja pühamas osas. Veelgi enam, ilma evangeeliumita ei oleks antimensionil endal õiget dogmaatilist terviklikkust, kuna see kujutab Kristuse surma ja vajab seetõttu lisamist, mis sümboolselt tähendaks igavesti elavat ülestõusnud Kristust.

Selle lisandina toimib altari evangeelium, mis kordab ja täiendab trooni ülemise suurejoonelise indiumi sümboolikat, mis tähendab Pantokraatori Kristuse riideid Tema kui maailma kuninga taevases hiilguses. Altari evangeelium tähistab otseselt seda Taevast Kuningat, kes istub hiilguse troonil, Kiriku troonil.

Alates iidsetest aegadest oli kombeks altari evangeeliumi kaunistada hinnaliste kaante, kulla või hõbedaga kullatud kattekihtide või samade raamidega. Alates iidsetest aegadest on plaatide ja raamide esiküljel nurkades kujutatud nelja evangelisti. Ja esiosa keskel XIV-XVII sajandil. kas kujutati Kristuse ristilöömist koos kohalviibijatega või Kristuse Pantokraatori kujutist troonil, samuti koos kohalolijatega.

Mõnikord olid raamidel keerubide, inglite, pühakute kujutised ja need olid rikkalikult kaunistustega kaunistatud. XVIII-XIX sajandil. Altari evangeeliumide raamidel on Kristuse ülestõusmise kujutis. Evangeeliumide tagaküljel on kujutatud kas ristilöömist või ristimärki või kolmainsuse või Jumalaema kujutist.

Kuna troonil viiakse läbi Kristuse Ihu ja Vere Vereta ohver, asetatakse evangeeliumi kõrvale troonile kindlasti Risti ristilöödud Issanda kujutisega.

Altaririst koos antimensiooni ja evangeeliumiga on Püha Tooli kolmas lahutamatu ja kohustuslik tarvik. Evangeelium, mis sisaldab Jeesuse Kristuse sõnu, õpetust ja elulugu, tähistab Jumala Poega; Ristillöömise (altariristi) kujutis kujutab Tema saavutuse tippu inimsoo päästmiseks, meie päästmise vahendit, Jumala Poja ohvrit inimeste pattude eest. Evangeelium ja rist moodustavad koos jumaliku tõe täiuse, mis on ilmutatud Uues Testamendis inimkonna päästmise majanduse kohta.

Evangeeliumi sõnades sisalduvat on lühidalt kujutatud Kristuse ristilöömises. Koos päästeõpetuse sõnadega peab õigeusu kirikul olema ka päästekujutis, sest just see, mida ta kujutab, on pildil salapäraselt kohal. Seetõttu tuleb kõigi kirikusakramentide ja paljude rituaalide läbiviimisel asetada kõnepulti või lauale evangeelium ja rist koos krutsifiksiga.

Tavaliselt on troonil mitu evangeeliumi ja riste: väikesed või olulised evangeeliumid ja ristid on sellel, nagu eriti pühas kohas; neid kasutatakse ristimise, unistamise, laulatuse, pihtimise sakramentide täitmisel ja seetõttu võetakse nad vajaduse korral troonilt ära ja toetuvad uuesti sellele.

Krutsifiksiga altariristil on ka liturgiline kasutus: seda kasutatakse liturgia lõpetamise ajal ja muudel erilistel puhkudel uskliku rahva varjutamiseks, vee pühitsemiseks kolmekuningapäeval ja eriti pidulikel palvetalitustel, juhtudel. hartaga ette nähtud, austavad usklikud seda.

Lisaks antimensioonile, evangeeliumile ja ristile kui kohustuslikele pühadele esemetele, mis moodustavad trooni lahutamatu osa, on sellel tabernaakel - püha ese, mis on mõeldud pühade kingituste hoidmiseks.

Tabernaakel on spetsiaalne anum, mis on tavaliselt ehitatud templi või kabeli kujul ja millel on väike hauakamber. Reeglina on see valmistatud metallist, mis ei tooda oksiidi ja on kullatud. Selle anuma sisse hauakambris või spetsiaalsesse kasti alumises osas asetatakse Kristuse Ihu osakesed, mis on spetsiaalsel viisil ette valmistatud pikaajaliseks säilitamiseks, leotatud Tema Veres. Kuna Kristuse Ihu ja Vere hoidmiseks ei saa olla väärilisemat kohta kui Püha Altar, hoitakse neid seal tabernaaklis, mis on selleks spetsiaalse palvega pühitsetud. Neid osakesi kasutatakse raskelt haigete ja surevate inimeste kodus armulauaks. Suurtes kihelkondades võidakse seda igal ajal nõuda. Seetõttu kujutab tabernaakel Kristuse hauda, ​​milles Tema Ihu puhkas, või kirikut, kes toidab usklikke pidevalt Issanda Ihu ja Verega.

Iidsetel aegadel nimetati Venemaal tabernaakleid haudadeks, Siionideks, Jeruusalemmadeks, kuna need olid mõnikord Jeruusalemma Kristuse ülestõusmise kiriku mudelid.

Neil oli liturgiline kasutus: 17. sajandil. need viidi läbi suure sissepääsu juures pärast liturgiat, piiskoppide jumalateenistuste ajal Novgorodi Püha Sofia katedraalis ja ka Moskvas Kremli Taevaminemise katedraalis.

Samuti on tavaks asetada troonidele monstransse - väikseid reliikviaid või kivotid, mis on enamasti paigutatud kabeli kujul, mille ülaosas on uks ja rist. Monstransi sees on kast kehaosakeste asetamiseks Kristuse verega, väike tass, lusikas ja mõnikord veininõu. Monstrantside eesmärk on viia pühad kingitused haigete ja surevate inimeste kodudesse nende osaduseks. Monstrantsi sisu suur pühadus määras nende kandmise viisi – preestri rinnal. Seetõttu on need tavaliselt valmistatud nii, et külgedel on kõrvad paela või nööri jaoks, mida tuleks kaelas kanda. Monstranside jaoks õmmeldakse reeglina spetsiaalsed paelaga kotid, mida kaela panna. Nendes kottides kantakse neid aukartusega armulauale.

Troonil võib olla anum püha mürriga. Kui templis on mitu kabelit, siis monstransid ja salvi anumad asetatakse tavaliselt mitte peaaltarile, vaid ühele kõrvalaltarile.

Lisaks on altaril, tavaliselt risti all, alati lapp preestri huulte ja püha karika serva pühkimiseks pärast armulauda.

Mõne altari kohal suurtes kirikutes oli vanasti tänapäevani säilinud varikatus ehk tsiborium, mis tähendab, et üle maa ulatus taevas, millel saavutati Päästja Kristuse lunastustegu. Samal ajal esindab troon maist eksistentsi piirkonda, mida pühitsevad Issanda kannatused, ja ciborium on taevase eksistentsi piirkond, mis oleks justkui maa peal toimunu suurima hiilguse ja pühamu lähedal.

Tsiboriumi sees, selle keskelt, laskus sageli troonile tuvi kujuke - Püha Vaimu sümbol. Iidsetel aegadel pandi sellesse kujukesse ladustamiseks mõnikord ka kingitusi. Ciboriumil võib seega olla Jumala immateriaalne telk, Jumala au ja arm, mis ümbritseb trooni kui suurimat pühamut, millel pühitsetakse armulauasakramenti ja mis kujutab Issandat Jeesust Kristust, kes kannatas, suri ja tõusis üles. uuesti. Ciboriad olid tavaliselt paigutatud neljale sambale, mis seisid trooni nurkade lähedal; harvemini riputati ciboriad lae alla. See hoone oli kaunilt kaunistatud. Ciborias asetati jumalateenistuste vaheaegadel igast küljest trooni katmiseks kardinad.

Isegi iidsetel aegadel ei olnud kõigis kirikutes ciboriat ja nüüd on need veelgi haruldasemad. Seetõttu on pikka aega trooni katmiseks olemas spetsiaalne surilinakate, millega kaetakse jumalateenistuste lõpus kõik troonil olevad pühad esemed. See kate tähistab saladuseloori, millega pühamuid asjatundmatute silmade eest varjatakse. See tähendab, et Issand Jumal ei avalda alati, mitte mingil ajal oma võimeid, tegusid ja oma tarkuse saladusi. Sellise katte praktiline roll on iseenesestmõistetav.

Pühal troonil võib oma aluse kõikidel külgedel olla üks, kaks või kolm astet, mis tähistavad vaimse täiuslikkuse astmeid, mis on vajalikud jumalike saladuste pühamusse tõusmiseks.

Kõrge koht, seitsmeharuline küünlajalg, altar, käärkamber

Kõrgkoht on koht altari idaseina keskosas, mis asub otse trooni vastas. Selle päritolu pärineb kõige varasematest aegadest templite ajaloos. Katakombi krüptidesse ja kabelitesse ehitati sellesse kohta piiskopile kantsel (iste), mis vastab teoloogi Johannese apokalüpsisele, kes nägi trooni istumas Kõigeväelise Issanda troonil ja Tema kõrval olid. 24 vanemat Jumala preestrit istuvad.

Iidsetest aegadest tänapäevani, eriti suurtes katedraalides, on kõrge koht paigutatud rangelt kooskõlas teoloogi Johannese nägemusega.

Altari idaseina keskossa, tavaliselt apsiidis olevasse nišši, on teatud kõrgendikul ehitatud piiskopile tool (troon); Selle istme külgedel, kuid selle all, on paigutatud pingid või istmed preestritele.

Piiskopi jumalateenistuste ajal seadusjärgsetel puhkudel, eriti liturgias apostli lugemisel, istub piiskop toolil ja temaga koos teenivad vaimulikud asuvad vastavalt külgedel, nii et piiskop kujutab sellistel juhtudel Kristust Pantokraatorit ja vaimulikud – apostlid või vanemad preestrid, keda teoloog Johannes nägi.

Kõrge koht tähistab alati Taevase Aukuninga ja Teda teenijate salapärast kohalolekut, mistõttu antakse sellele kohale alati vääriline au, isegi kui, nagu kogudusekirikutes sageli juhtub, ei ole kaunistatud piiskopi istmega karikaelaga. Sellistel juhtudel peetakse kohustuslikuks ainult lambi olemasolu selles kohas: lamp või kõrge küünlajalg või mõlemad. Templi pühitsemise ajal, pärast altari pühitsemist, on piiskop kohustatud oma käega süütama ja kõrgele kohale lambi asetama.

Pühitsetava kiriku võidmine algab kõrgendiku poolsest aujärjest, mille seinale on tõmmatud rist püha krismaga.

Peale piiskoppide ja preestrite ei ole kellelgi, isegi mitte diakonitel, õigust kõrgekoha istmetel istuda.

Mägine koht sai oma nime pühaku järgi, kes nimetas seda "mäetrooniks" (teenijate raamat, liturgia riitus). "Gorny" tähendab slaavi keeles kõrgeimat, ülevat. Kõrgkoht tähistab mõningate tõlgenduste kohaselt ka meie Issanda Jeesuse Kristuse taevaminekut, kes tõusis koos lihaga üle kõigi algusaegade ja inglijõu, olles istunud Jumala Isa paremale käele. Seetõttu on piiskopi tool alati kõrgel kohal kõigist teistest istmetest kõrgemal.

Iidsetel aegadel nimetati kõrget kohta mõnikord "kaastrooniks" - troonide ja istmete kogumiks.

Otse Kõigevägevama trooni (istme) ees, see tähendab kõrge koha vastas, nägi teoloog Johannes seitset tulelampi, mis on Jumala seitse vaimu (). Õigeusu kiriku altaril on vastavalt sellele tavaliselt ka spetsiaalne seitsmeharuline ühele kõrgele statiivile paigaldatud lamp, mis asetatakse söögi idapoolsele küljele kõrgendiku ette - seitsmeharuline. küünlajalg.

Lambi okstel on nüüd kõige sagedamini topsid seitsmele lambile või küünlajalad seitsmele küünlale, nagu vanasti kombeks. Selle lambi päritolu on aga ebaselge. Otsustades selle järgi, et templi pühitsemise riitus ja iidsetes reeglites selle kohta midagi ei räägita, peeti kohustuslikuks ainult süüdata troonil kaks küünalt Issanda Jeesuse Kristuse valguse kuju järgi, mis on äratuntav kaks olemust, seitsmeharulist küünlajalga ei tuntud iidsel ajal kui kohustuslikku altari tarvikut. Kuid tõsiasi, et see vastab väga sügavalt taevase templi “seitsmele lambile” ja on nüüdseks koguduseelus väga tugeva koha võtnud, paneb meid tunnustama püha objektina, mis on õigustatult kaasatud kohustuslike kirikuasjade hulka.

Seitsme küünlajalg sümboliseerib seitset õigeusu kiriku sakramenti, neid armuga täidetud Püha Vaimu kingitusi, mis valatakse usklike peale tänu Jeesuse Kristuse lunastavale teole. Need seitse tuld vastavad ka seitsmele Jumala vaimule, mis on saadetud üle kogu maa (), seitsmele kirikule, seitsmele salapärase raamatu pitserile, seitsmele inglipasunale, seitsmele äikesetormile, seitsmele Jumala viha kaussile, millest jutustab Ilmutusraamat. teoloog Johannesest.

Seitsme küünlajalg vastab ka seitsmele oikumeenilisele nõukogule, inimkonna maise ajaloo seitsmele perioodile, seitsmele vikerkaarevärvile, see tähendab, et see vastab salapärasele numbrile seitse, mis on paljude taevaste ja maiste seaduste aluseks. olemasolust.

Kõigist arvu seitsme võimalikest vastavustest on usklike jaoks kõige olulisem vastavus kiriku seitsmele sakramendile: ristimine, konfirmatsioon, meeleparandus, armulaud, unistusõnnistamine, abielu, preesterlus, mis hõlmab kõiki armuga täidetud sakramente. inimhinge päästmine; sünnist surmani. Need vahendid said võimalikuks ainult tänu Päästja Kristuse tulekule maailma.

Seega tähendab kiriku seitsmeharulise küünlajalga seitse tuld eelkõige Kiriku seitsmes sakramendis sisalduvat Püha Vaimu kingituste valgust ja õigeusu valgust kui tõeõpetust.

Nende Kristuse kiriku seitsme tule prototüübiks oli Vana Testamendi seitsmest tulest koosnev lamp Moosese tabernaaklis, mis on ehitatud Jumala käsu järgi. Vana Testamendi teadvus aga ei suutnud tungida selle püha objekti saladusse.

Altari kirdeosas, altarist vasakul, ida poole vaadates on seina vastas altar, mida liturgilistes raamatutes kõige sagedamini nimetatakse ohvrianniks.

Oma välise ehituse poolest on altar peaaegu igati sarnane trooniga. Suuruselt on see kas samasugune või veidi väiksem.

Altari kõrgus on alati võrdne trooni kõrgusega. Altar on riietatud samadesse riietesse nagu troon – srachitsa, indium, loor. See altarikoht sai mõlemad oma nimed, kuna sellel pühitsetakse proskomedia, jumaliku liturgia esimest osa, kus valmistatakse erilisel viisil järgnevaks sakramendiks prosforade kujul leiba ja pühaks riituseks pakutavat veini. veretu Kristuse ihu ja vere ohverdamisest.

Iidsetel aegadel ei olnud altaril altarit. Seda peeti iidsetes Vene kirikutes spetsiaalses ruumis - põhjapoolses vahekäigus, mis oli altariga ühendatud väikese uksega. Sellised kabelid mõlemale poole altarit ida pool kästi ehitada apostellike käskkirjadega: põhjakabel on ohvrianni jaoks (altar), lõunapoolne on anum (sakristia). Hiljem viidi altar mugavuse huvides altari juurde ja kabelitesse hakati kõige sagedamini ehitama templeid, see tähendab, et pühade sündmuste ja pühakute auks püstitati ja pühitseti troonid. Nii hakkas paljudel iidsetel templitel olema mitte üks, vaid kaks ja kolm trooni, et ühendada kaks ja kolm erilist templit. Nii iidsetel kui ka uusajal loodi sageli kohe mitu templit ühe sisse. Vana-Vene ajalugu iseloomustab ühe algse templi järkjärguline lisamine kõigepealt ühe, seejärel kahe, kolme ja enama templipoolsete kabelitega. Ka annetuste ja anumate muutmine kabelitempliteks on üsna tüüpiline nähtus.

Altarile tuleb panna lamp ja seal on rist ristiga.

Kihelkonnakirikutes, kus pole spetsiaalset anumat, on altaril pidevalt liturgilised pühad esemed, mis on talitusvälisel ajal surilinaga kaetud, nimelt:

1. Püha Karikas ehk karikas, millesse enne liturgiat valatakse veini ja vett, mis seejärel, pärast liturgiat, Kristuse Veresse ohverdatakse.
2. Paten on väike ümmargune vaagen alusel. Sellele asetatakse leib pühitsemiseks jumalikul liturgial, et see muutuks Kristuse ihuks. Paten tähistab nii sõime kui ka Päästja hauda.
3. Täht, mis koosneb kahest väikesest metallkaarest, mis on keskelt kruviga ühendatud nii, et neid saab kas kokku voltida või risti laiali nihutada. See asetatakse pateenile nii, et kate ei puudutaks prosphorast välja võetud osakesi. Täht sümboliseerib tähte, mis ilmus Päästja sündimisel.
4. Kopivo - odataoline nuga lambaliha ja osakeste eemaldamiseks prosforadest. See sümboliseerib oda, millega sõdur läbistas Kristuse Päästja ribid ristil.
5. Valetaja on lusikas, mida kasutatakse usklikele armulaua andmiseks.
6. Käsn või lapp – veresoonte pühkimiseks.

Väikesi katteid, mis katavad kaussi ja paten eraldi, nimetatakse kaanteks. Suurt katet, mis katab nii karika kui ka pateeni koos, nimetatakse õhuks, mis tähistab õhuruumi, kuhu ilmus täht, mis juhatas Maagi Päästja sõime. Sellegipoolest tähistavad kaaned koos surilinaid, millega Jeesus Kristus sündides mähiti, ja ka Tema matmisriine (surilina).

Tessaloonika peapiiskopi õndsa Siimeoni sõnul sümboliseerib altar "Kristuse esimese tulemise vaesust - eriti peidetud looduslikku koobast, kus oli sõim", st Kristuse sündimise paika. Kuid kuna Issand valmistus juba sündides risti kannatusteks, mida proskomedial kujutab talle ristikujuline sisselõige, siis tähistab altar ka Kolgatat, Päästja vägiteo kohta ristil. Lisaks, kui pühad kingitused kantakse liturgia lõpus troonilt altarile, omandab altar taevase trooni tähenduse, kus Issand Jeesus Kristus tõusis ja istus Jumala Isa paremale käele. .

Iidsetel aegadel asetati altari kohale alati Kristuse Sündimise ikoon, kuid altarile endale asetati ka rist ja ristilöömine. Nüüd on üha sagedamini altari kohale asetatud kuju, kus Jeesus Kristus kannatab okaskroonis või Kristus kannab risti Kolgatale. Altari esimene tähendus on aga ikkagi koobas ja sõim ning veelgi täpsemalt maailma sündinud Kristus ise. Seetõttu on altari alumine rõivas (srachitsa) pilt neist surilillast, millega Tema Kõige puhtam Ema mässis sündinud Jumala Imiku, ja altari ülemine suurepärane indium on Kristuse Pantokraatori taevaste rõivaste kujutis. hiilguse kuningas.

Seega pole erineva tähendusega altari ja trooni riiete kokkulangevus juhuslik, ammu on täheldatud, et inimese sisenemine sellesse maailma ja sealt lahkumine on väga sarnased. Beebi häll on nagu surnu kirst, vastsündinu mähkmed on sellest elust lahkunu valged surilinad, sest inimkeha ajutine surm, hinge ja keha eraldumine. pole midagi muud kui inimese sünd teise, igavesse ellu taevase eksistentsi sfääris. Seetõttu on altar sündinud Kristuse sõime kujutisena oma ehituselt ja riietelt kõiges sarnane trooniga, kui Püha haua kujutis.

Altar, mis on tähtsuselt väiksem kui troon, kus viiakse läbi veretu ohvri sakrament, on kohal pühakute säilmed, evangeelium ja rist, pühitsetakse ainult püha veega piserdades. Kuna aga sellel tehakse proskomeediat ja seal on pühad anumad, siis on ka altar püha koht, mida keegi peale vaimulike puutuda ei tohi. Altaris tsenseeritakse esmalt altarile, seejärel kõrgele, altarile ja siin asuvatele ikoonidele. Aga kui altaril on leib ja vein, mis on valmistatud proskomedias, et neid hiljem pühades anumates transsubstantseerida, siis pärast altari suitsutamist altar ja seejärel kõrge paik.

Tavaliselt asetatakse altari lähedusse laud, kuhu asetatakse usklike serveeritavad prosforid ning tervise- ja puhkemärkmed.

Käärkamber, muidu diakoniks kutsutud, asus muinasajal altari parempoolses lõunapoolses vahekäigus. Kuid siinse altari rajamisega hakkas käärkamber asuma kas siin, müüride lähedal asuvas paremas kabelis või spetsiaalses kohas väljaspool altarit või isegi mitmes kohas. Käärkamber on pühade anumate, liturgiliste rõivaste ja raamatute, viirukite, küünalde, veini, järgmise jumalateenistuse prosfora ja muude jumalateenistuseks ja mitmesugusteks vajadusteks vajalike esemete hoidla. Vaimselt tähendab käärkamber ennekõike seda salapärast taevast varakambrit, millest voolavad mitmesugused armuga täidetud Jumala kingitused, mis on vajalikud ustavate inimeste päästmiseks ja vaimseks ehtimiseks. Nende Jumala kingituste saatmine inimestele toimub Tema sulaste-inglite kaudu ning nende andide hoidmise ja jagamise protsess on teenistus, inglite ala. Teatavasti on jumalateenistustel inglite kujutis diakonid, mis tähendab teenijaid (kreeka sõnast "diakonia" - jumalateenistus). Seetõttu nimetatakse käärkambrit ka diakoniks. See nimi näitab, et käärkambril ei ole iseseisvat sakraal-liturgilist tähendust, vaid ainult abistav, talituslik tähendus ning et diakonid haldavad vahetult kõiki pühasid esemeid, kui nad neid teenindamiseks valmistavad, hoiustavad ja hooldavad.

Käärkambrisse hoitud asjade suure mitmekesisuse ja mitmekesisuse tõttu on see harva koondunud konkreetsesse kohta. Pühasid rõivaid hoitakse tavaliselt spetsiaalsetes kappides, nõusid - ka kappides või altaril, raamatuid - riiulitel, muid esemeid - laudade ja öökappide sahtlites. Kui templi altar on väike ja kabeleid pole, asub käärkamber mõnes muus sobivas kohas templis. Samas püütakse kiriku parempoolses, lõunapoolses osas endiselt korrastada panipaiku ning lõunaseina lähedal asuvasse altarisse asetatakse tavaliselt laud, millele asetatakse järgmiseks jumalateenistuseks ettevalmistatud rõivad.

Maalid altaril

Ikoon kätkeb endas salapäraselt selle kohalolekut, keda ta kujutab, ja see kohalolek on seda lähemal, armuküllane ja tugevam, mida rohkem vastab ikoon kirikukaanonile. Ikonograafiline kirikukaanon on muutumatu, vankumatu ja igavene nagu pühade liturgiliste esemete kaanon.

Nii nagu oleks absurdne püüda pateeni asendada portselanist taldrikuga põhjusel, et meie ajal maailmas ei sööda hõbetaldrikult, on sama absurdne püüda asendada kanoonilist ikooni. maal kaasaegses maises stiilis maaliga.

Kanooniliselt korrektne ikoon annab erivahendeid kasutades sümboolselt edasi valguses kujutatud kujutise olekut ja selle dogmaatilise tähenduse seisukohalt.

Pühade sündmuste (pühade) ikoonid ei näita mitte ainult ja mitte niivõrd seda, kuidas see juhtus, vaid seda, mida see sündmus oma dogmaatilises sügavuses tähendab.

Samamoodi peegeldavad pühade inimeste ikoonid, mis ainult üldiselt annavad edasi inimese maise välimuse iseloomulikke jooni, peamiselt vaimse tähtsuse iseloomulikke jooni ja seisundit, milles pühak taevase elu jumalikustamise valguses viibib. .

See saavutatakse mitmete eriliste sümboolsete kujutamisvahenditega, milleks on Jumala ilmutus, Püha Vaimu inspiratsioon jumalik-inimlikus ikooni loomise protsessis. Seetõttu ei ole ikoonides kanooniline mitte ainult üldine välimus, vaid ka visuaalsete vahendite kogum.

Näiteks kanooniline ikoon peaks alati olema ainult kahemõõtmeline, tasane, sest ikooni kolmas mõõde on dogmaatiline sügavus. Ilmaliku maali kolmemõõtmeline ruum, kus lõuendi tasapinnal, millel on tegelikult ainult laius ja kõrgus, on näha ka mingit kunstlikult loodud ruumisügavust, osutub illusoorseks ja ikoonil on illusioon vastuvõetamatu. ikooni olemuse ja eesmärgiga.

On veel üks põhjus, miks ikoonimaalis ei saa aktsepteerida maise pildi illusoorset sügavust. Ruumiperspektiivil, mille kohaselt pildil kujutatud objektid vaatajast eemaldudes aina väiksemaks muutuvad, on loogiliseks otsaks punkt, tupik. Siin vihjatud kujuteldav ruumilõpmatus on vaid kunstniku ja vaataja kujutlusvõime vili. Elus, kui vaatame kaugusesse, muutuvad objektid optilis-geomeetriliste seaduste tõttu meist eemaldudes meie silmis järk-järgult väiksemaks. Tegelikult on nii meile lähimatel kui ka kõige kaugemal asuvatel objektidel konstantne suurus ja reaalne ruum on seega teatud mõttes tõeliselt lõpmatu. Maalikunstnike maalidel on see vastupidi: tegelikult on objektide pildi suurust vähendatud, samas kui nendest puudub kaugus.

Ilmalik maalikunst võib olla ilus omal moel. Kuid maise maalikunsti võtted ja vahendid, mis on loodud illusiooni loomiseks maisest reaalsusest, ei ole ikoonimaalis rakendatavad selle olemuse ja eesmärgi dogmaatiliste tunnuste tõttu.

Kanooniliselt õigel ikoonil ei tohiks olla sellist ruumilist perspektiivi. Veelgi enam, ikoonimaali puhul kohtab väga sageli pöördperspektiivi fenomeni, kui mõned esiplaanil kujutatud näod või objektid osutuvad nende taga kujutatutest oluliselt väiksemaks ning kauged näod ja objektid maalitakse suureks. See juhtub seetõttu, et ikoon on loodud kujutama suurimas ja suurimas suuruses seda, millel on tegelikult suurim püha, dogmaatiline tähendus. Lisaks vastab vastupidine perspektiiv üldiselt elu sügavale vaimsele tõele, tõele, et mida kaugemale me vaimselt tõuseme jumaliku ja taevase teadmises, seda suuremaks muutub see meie vaimses silmis ja seda olulisem on see meie elus. . Mida kaugemale me läheme Jumala juurde, seda enam avaneb ja avardub meile taevase ja jumaliku olemasolu piirkond oma suurenevas lõpmatuses.

Ikoonides pole midagi juhuslikku. Isegi laekal (sügavusse asetatud kujutist raamiv väljaulatuv raam) on dogmaatiline tähendus: inimesel, kes paikneb ruumi ja aja raamides, maise eksistentsi raames, on võimalus mõtiskleda taevase ja jumaliku üle, mitte otse. , mitte otse, vaid ainult siis, kui talle ilmub Jumal, justkui sügavusest. Jumaliku Ilmutuse valgus taevase maailma nähtustes justkui avardab maise eksistentsi piire ja särab salapärasest kaugusest kauni säraga, mis ületab kõike maist. Maapealne ei saa endas taevast. Seetõttu haarab pühakute halo valgus alati kaadri ülemise osa - laeka, siseneb sellesse, justkui ei mahuks see ikonograafilisele pildile reserveeritud tasapinna sisse.

Seega on ikooni laegas maise eksistentsi valdkonna märk ja ikooni sügavuses olev ikonograafiline kujutis taevase eksistentsi valdkonna märk. Seega väljendatakse ikoonil lihtsate materiaalsete vahenditega lahutamatult, kuigi sulandumata, dogmaatilisi sügavusi.

Ikoon võib olla ilma laevata, täiesti tasane, kuid põhipilti raamiva maalilise raamiga; raam asendab sel juhul laeva. Ikoon võib olla ilma laevata või ilma raamita, kui kogu tahvli tasapinna hõivab ikonograafiline kujutis. Sel juhul annab ikoon tunnistust, et jumaliku ja taevase valgusel on jõud haarata endasse kõik eksistentsi valdkonnad ja jumalikustada maist mateeriat. Selline ikoon rõhutab kõigi asjade ühtsust Jumalas, mainimata erinevusi, millel on ka oma tähendus.

Õigeusu ikoonidel olevaid pühakuid tuleks kujutada haloga - kuldse säraga nende pea ümber, mis kujutab pühaku jumalikku hiilgust. Samal ajal on mõistlik, et see sära on tehtud tahke ringi kujul ja see ring on kuldne: Issand, auhiilguse kuningas, edastab oma auhiilguse oma valitutele; kuld näitab, et see on täpselt Jumala au. Ikoonil peavad olema pealdised püha isiku nimega, mis on kiriklik tõend kujutise vastavusest prototüübile, ja pitsat, mis võimaldab seda ikooni ilma igasuguse kahtluseta kummardada, nagu kirik on heaks kiitnud.

Ikoonimaali dogmaatiline spirituaalne realism nõuab, et pildil ei oleks valguse ja varju mängu, sest Jumal on Valgus ja Temas ei ole pimedust. Seetõttu ei ole ikoonidel kaudset valgusallikat. Sellegipoolest on ikoonidel kujutatud nägudel endiselt maht, millest annab märku eriline varjutus või toon, kuid mitte pimedus ega vari. See näitab, et kuigi taevariigi hiilguses olevatel pühadel isikutel on keha, ei ole nad nagu meie, maised inimesed, vaid jumalikustatud, raskusest puhastatud, muudetud, ei allu enam surmale ja rikumisele. Sest me ei saa kummardada seda, mis on allutatud surmale ja korruptsioonile. Me kummardame ainult selle ees, mida on muutnud igaviku jumalik valgus.

Õigeusu puhul pole kanoonilised mitte ainult ikonograafilised kujutised, mis on võetud üksikult. Teatud reeglid kehtivad ka ikonograafiliste kujutiste temaatilisel paigutamisel templi seintele, ikonostaasi. Kujutiste paigutamine kirikusse on seotud selle arhitektuursete osade sümboolikaga. Ja siin ei kujuta kaanon malli, mille järgi tuleks kõiki kirikuid ühtemoodi värvida. Kaanon pakub samasse kohta templis valida reeglina mitme püha teema vahel.

Õigeusu kiriku altaril on kaks kujutist, mis reeglina asuvad trooni taga mõlemal pool selle idaosa: altarimaal Risti ristilöömise kujutisega ja Jumalaema kujutisega. Risti nimetatakse ka väliseks ristiks, kuna see on kinnitatud statiivi sisestatud pikale võllile ja seda tehakse eriti pidulikel puhkudel religioossete rongkäikude ajal. Samamoodi on konstrueeritud ka Jumalaema väline ikoon. Rist on asetatud trooni paremasse nurka, kuninglikest ustest vaadatuna on vasakul Jumalaema ikoon. Venemaal ei olnud iidsetel aegadel altarimaal kindlust ja paigutati erinevaid ikoone: Kolmainsus ja Jumalaema, Rist ja Kolmainsus. Käis Venemaal 1654-1656. Antiookia patriarh Macarius juhtis patriarh Nikonile tähelepanu, et trooni taha tuleks asetada rist risti ja Jumalaema ikooniga, kuna Kristuse ristilöömine sisaldab juba Püha Kolmainsuse nõuandeid ja tegevust. Sellest ajast alates on seda tehtud.

Nende kahe kujutise olemasolu trooni taga paljastab Jumala majanduse ühe suurima saladuse inimsoo päästmise osas: loodu päästmine toimub läbi risti kui päästevahendi ning Jumalaema ja Jumalaema eestpalve. igavene Neitsi Maarja meie jaoks. Jumalaema osalemise kohta Tema jumaliku Poja Jeesuse Kristuse töös pole vähem sügavaid tõendeid. Issand, kes tuli maailma risti teoks, kehastus Neitsi Maarjast, murdmata Tema neitsilikkuse pitserit, võttis Ta oma inimkeha ja vere Tema kõige puhtamast neitsilikkusest. Kristuse ihust ja verest osa saades saavad usklikud selle sõna sügavaimas tähenduses Pühima Neitsi Maarja lasteks. Seetõttu Johannese lapsendamine Jeesuse Kristuse poolt

Teoloog ja tema isikus kõik Jumalaema usklikud, kui Päästja ristil ütles Talle: Naine! Vaata, su poeg ja apostel Johannes teoloog: vaata, sinu ema (), ei oma allegoorilist, vaid väga otsest tähendust.

Kui Kirik on Kristuse Ihu, siis Jumalaema on Kiriku Ema. Ja seetõttu tehakse kõike püha, mida kirikus tehakse, alati Püha Neitsi Maarja otsesel osalusel. Ta on ka esimene inimene, kes saavutas täiusliku jumalikustamise seisundi. Jumalaema kuju on jumalikuks muudetud olendi kujutis, esimene päästev vili, Jeesuse Kristuse lunastava teo esimene tulemus. Sellest tulenevalt on Jumalaema kuju kohalolek otse trooni juures suurim tähendus ja tähendus.

Altaririst võib olla erineva kujuga, kuid kindlasti peab sellel olema Kristuse ristilöömise kujutis. Siin tuleks rääkida Risti vormide dogmaatiliste tähenduste ja erinevate ristilöömise kujutiste kohta. Kiriku poolt aktsepteeritud ristil on mitu põhivormi.

Neljaharuline võrdkülgne rist on Issanda risti märk, mis tähendab dogmaatiliselt, et kõik universumi otsad, neli põhisuunda, on võrdselt kutsutud Kristuse ristile.

Pikliku alaosaga neljaharuline rist tõstab esile jumaliku armastuse pika kannatuse ideed, mis andis Jumala Poja ristil ohvriks maailma pattude eest.

Neljaharuline rist, mille allosas on poolringi kujuline poolring, kus poolkuu otsad on suunatud ülespoole, on väga iidne ristitüüp. Kõige sagedamini pandi ja asetatakse sellised ristid kirikute kuplitele. Rist ja poolring tähendavad päästeankrut, meie lootuse ankrut, puhkuse ankrut Taevariigis, mis on väga kooskõlas templi kui jumalariiki sõitva laeva kontseptsiooniga.

Kaheksaharulisel ristil on üks teistest pikem keskmine risttala, selle kohal on üks lühem sirge ristlatt ning selle all on ka lühike ristlatt, mille üks ots on üles tõstetud ja suunatud põhja, langetatud ots aga lõuna poole. Selle risti kuju vastab kõige enam ristile, millel Kristus risti löödi. Seetõttu pole selline rist enam ainult märk, vaid ka Kristuse Risti kujutis. Ülemine risttala on tahvel, millel on kiri "Jeesus Naatsaretist, juutide kuningas", mis on Pilatuse käsul löödud ristilöödud Päästja pea kohale. Alumine risttala on jalatugi, mis on mõeldud ristilöödu piinade suurendamiseks, kuna petlik tunne, et tema jalge all on mingisugune tugi, sunnib hukatud inimest sellele toetudes tahtmatult oma koormat kergendada, mis piinamist ennast ainult pikendab. .

Dogmaatiliselt tähendab Risti kaheksa otsa kaheksat põhiperioodi inimkonna ajaloos, kus kaheksas on järgmise sajandi elu, Taevariik, miks sellise Risti üks otstest näitab taeva poole. See tähendab ka seda, et tee taevariiki avas Kristus oma lunastusteo kaudu, vastavalt oma sõnale: "Mina olen tee ja tõde ja elu" (). Viltu ristlatt, mille külge Päästja jalad naelutati, tähendab seega, et inimeste maises elus Kristuse tulekuga, kes kõndis maa peal jutlustamas, oli eranditult kõigi inimeste tasakaal patu võimu all. Maailmas on alanud uus protsess inimeste vaimseks taassünniks Kristuses ja nende viimiseks pimeduse piirkonnast taevase valguse piirkonda. Seda inimeste päästmise, maa pealt taevasse tõstmise liikumist, mis vastab Kristuse jalgadele kui teed rajava inimese liikumisorganile, kujutabki kaheksaharulise risti kaldus ristlatt.

Kui kaheksaharuline rist kujutab ristilöödud Issandat Jeesust Kristust, muutub rist tervikuna Päästja ristilöömise täielikuks kujutiseks ja sisaldab seetõttu kogu väe täiust, mis sisaldub Issanda kannatuses ristil, salapärases kohalolekus. Ristilöödud Kristus. See on suurepärane ja kohutav pühamu.

Ristilöödud Päästja kujutisi on kahte peamist tüüpi. Iidne vaade ristilöömisele kujutab Kristust, kelle käed on sirutatud laiaks ja sirgeks piki põiki keskmist risttala: keha ei vaju, vaid toetub vabalt ristile. Teine, moodsam vaade kujutab Kristuse Ihu longus, käed üles tõstetud ja külgedele.

Teine vaade esitab silmale pildi meie Kristuse kannatusest päästmise nimel; Siin näete, kuidas Päästja inimkeha kannatab piinamise all. Kuid selline kujund ei anna edasi nende ristikannatuste kogu dogmaatilist tähendust. See tähendus sisaldub Kristuse enda sõnades, kes ütles jüngritele ja inimestele: Kui mind maa pealt üles tõstetakse, tõmban ma kõik enda juurde (). Esimene, iidne vaade ristilöömisele näitab meile täpselt pilti Jumala Pojast, kes tõusis ristile ja tema käed on väljasirutatud embuses, millesse on kutsutud ja tõmmatud kogu maailm. Säilitades kujutluse Kristuse kannatusest, annab see vaade ristilöömisele samal ajal üllatavalt täpselt edasi selle tähenduse dogmaatilist sügavust. Kristus oma jumalikus armastuses, mille üle surmal ei ole jõudu ja kes, kuigi kannatab ja ei kannata tavalises tähenduses, laiendab oma embust ristilt inimestele. Seetõttu ei ripu Tema Ihu, vaid puhkab pühalikult ristil. Siin on ristilöödud ja surnud Kristus oma surmas imekombel elus. See on sügavalt kooskõlas Kiriku dogmaatilise teadvusega. Kristuse ahvatlev käte embus hõlmab kogu Universumit, mis on eriti hästi esindatud iidsetel pronksristifiksidel, kus Päästja pea kohal, risti ülemises otsas on Püha Kolmainsus ehk Jumal Isa ja Jumal Püha Vaim. kujutatud tuvi kujul, ülemises lühikeses risttalas - Kristuse auastmete külge kinnitatud ingliinglid; Kristuse paremal käel on päikest ja vasakul Kuud; Päästja jalge juures asuval kaldus risttalal on kujutatud vaadet linnale inimühiskonna kujutisena, nendest linnadest ja küladest, mille kaudu Kristus kõndis, kuulutas evangeeliumi; Risti jala all on kujutatud Aadama puhkav pea (kolju), kelle patud Kristus oma verega maha pesi, ja veelgi madalamal, kolju all, on kujutatud hea ja kurja tundmise puu, mis tõi surma Aadam ja temas kõigile tema järeltulijatele ja millele nüüd vastandub ristipuu, elavdades ja andes inimestele igavese elu.

Tulles lihalikult maailma ristiteo nimel, haarab Jumala Poeg salapäraselt endasse ja tungib endaga jumaliku eksistentsi kõik valdkonnad, nii taevased kui maised, täites endaga kogu loodu, kogu universum.

Selline ristilöömine koos kõigi oma kujutistega paljastab risti kõigi otste ja risttalade sümboolse tähenduse ja tähenduse, aitab mõista arvukaid ristilöömise tõlgendusi, mida sisaldavad kiriku pühad isad ja õpetajad, ning teeb selgeks vaimse nende risti- ja ristilöömise tüüpide tähendus, millel pole nii üksikasjalikke pilte. Eelkõige saab selgeks, et risti ülemine ots tähistab Jumala olemasolu piirkonda, kus Jumal elab Kolmainsuse ühtsuses. Jumala eraldatust loomisest kujutab lühike ülemine risttala. See omakorda tähistab taevase olemasolu piirkonda (inglite maailm).

Keskmine pikk risttala sisaldab kogu loodu kontseptsiooni üldiselt, kuna päike ja kuu on paigutatud siin otstesse (päike - jumaliku hiilguse kujutis, kuu - nähtava maailma kujutis , saades oma elu ja valguse Jumalalt). Siin on väljasirutatud Jumala Poja käed, kelle kaudu kõik "hakkas olema" (). Käed kehastavad loomise kontseptsiooni, nähtavate vormide loovust. Kaldus risttala on ilus inimkonna kujutis, kutsutud tõusma ja minema Jumala juurde. Risti alumine ots tähistab maad, mis oli varem neetud Aadama patu eest, kuid mis on nüüd taasühendatud Jumalaga Kristuse teo läbi, andestatud ja puhastatud Jumala Poja verega. Seega tähendab risti vertikaalne triip ühtsust, kõigi asjade taasühendamist Jumalas, mis sai teoks Jumala Poja teoga. Samal ajal täidab maailma päästmiseks vabatahtlikult reedetud Kristuse Ihu iseendaga kõike – maisest ülevani. See sisaldab arusaamatut ristilöömise müsteeriumi, risti müsteeriumi. See, mis meile ristis näha ja mõista on antud, ainult toob meid sellele saladusele lähemale, kuid ei paljasta seda.

Ristil on palju tähendusi teistest vaimsetest vaatenurkadest. Näiteks inimsoo päästmise majanduses tähendab Rist oma vertikaalse sirgjoonega jumalike käskude õiglust ja muutumatust, Jumala tõe ja tõe otsekohesust, mis ei luba rikkumisi. Seda sirgust lõikab peamine risttala, mis tähendab Jumala armastust ja halastust langenud ja langevate patuste vastu, mille nimel ohverdati Issand ise, võttes enda peale kõigi inimeste patud.

Inimese isiklikus vaimses elus tähendab risti vertikaalne joon inimhinge siirast püüdlust maalt Jumala poole. Kuid seda soovi lõikab armastus inimeste, ligimeste vastu, mis justkui ei anna inimesele võimalust oma vertikaalset Jumala-iha täielikult realiseerida. Vaimse elu teatud etappidel on see inimhinge jaoks puhas piin ja rist, mis on hästi teada kõigile, kes püüavad minna vaimsete saavutuste teed. See on ka mõistatus, sest inimene peab pidevalt ühendama armastuse Jumala vastu armastusega ligimeste vastu, kuigi see tal alati ei õnnestu. Pühade isade töödes on palju imelisi tõlgendusi Issanda risti erinevate vaimsete tähenduste kohta.

Altaririst võib olla ka kaheksaharuline, kuid sagedamini on see neljaharuline allapoole sirutatud vertikaalse risttalaga. Sellel on kujutatud ristilöömine ning medaljonides Päästja käte lähedal asuvale risttalale on mõnikord asetatud Kolgatal ristil seisva Jumalaema ja teoloogi Johannese kujutis.

Altarimaal Rist ja Jumalaema ikoon on kaasaskantavad. Dogmaatiliselt tähendab see, et Päästja ristitegu ja Jumalaema palvete arm, mis lähtub taevasest Jumala aujärjest, ei ole suletud, vaid on kutsutud liikuma pidevalt maailma, saavutades pääste ja pühitsemise. inimhinged.

Altari maalide ja ikoonide sisu ei olnud püsiv. Ja iidsetel aegadel ei olnud see alati sama ja järgnevatel aegadel (XVI-XVIII sajand) tegi see läbi tugevaid muutusi ja täiendusi. Sama kehtib ka kõigi teiste templi osade kohta. Ühelt poolt on selle põhjuseks kirikumaali kaanoni laius, mis annab maalikunstile teatud temaatilise valikuvabaduse. Teisest küljest XVI-XVIII sajandil. Maalide mitmekesisus on tingitud lääne kunsti mõjude tungimisest õigeusu keskkonda. Ja ometi püüavad nad kirikute maalidel tänapäevani jälgida teatud kanoonilist korda vaimsete subjektide paigutamisel. Seetõttu tundub kohane tuua siin näitena üks võimalikest võimalustest maalide ja ikoonide kompositsiooniliseks paigutuseks templis, alustades altarist, mis on koostatud kiriku iidsete kanooniliste ideede alusel, mis kajastuvad paljudes maalid iidsetest templitest, mis on meieni jõudnud.

Altari ülemistes võlvides on kujutatud keerubid. Altariapsiidi ülaosas on Jumalaema kujutis “Märk” ehk “Murdumatu müür”, nagu Kiievi Püha Sofia katedraali mosaiigil. Kõrgmäe taga asuva altari keskse poolringi keskossa oli iidsetest aegadest kombeks asetada armulaua kujutis – Kristus, kes annab pühadele apostlitele sakramenti, või troonil istuva Kristuse Pantokraatori kujutis. Kui vaatate sellest pildist paremale läände, on peaingel Miikaeli, Kristuse sündimise (altari kohal), pühade liturgistide (prohvet Taaveti hümnist koos harfiga) kujutised paigutatud järjestikku mööda altari põhjasein Kõrgpaigast vasakul mööda lõunaseina on peaingel Gabrieli , Kristuse ristilöömise, liturgistide või oikumeeniliste õpetajate kujutised, Uue Testamendi hümnid - , Rooma armsa laulja jne.

Ikonostaas, templi keskosa

Templi keskosa tähistab ennekõike taevast, inglite maailma, taevase eksistentsi piirkonda, kus asuvad kõik maisest elust lahkunud õiged. Mõnede tõlgenduste kohaselt tähistab see templiosa ka maise olemasolu piirkonda, inimeste maailma, kuid juba õigeks mõistetud, pühitsetud, jumalikustatud, Jumalariiki, uut taevast ja uut maad selle õiges tähenduses. Tõlgendused nõustuvad, et templi keskosa on loodud maailm, vastupidiselt altarile, mis tähistab Jumala olemasolu piirkonda, kõige ülevamat piirkonda, kus esitatakse Jumala saladusi. Sellise templiosade tähenduste vahelise seose korral tuli altar algusest peale eraldada keskosast, sest Jumal on täiesti erinev ja eraldatud oma loomingust ning juba kristluse esimestest aegadest. järgiti rangelt. Veelgi enam, selle asutas Päästja ise, kes pühitses viimast õhtusööki mitte maja elutubades, mitte koos omanikega, vaid spetsiaalses, spetsiaalselt ettevalmistatud ülemises toas. Seejärel eraldati altar templist spetsiaalsete tõketega ja püstitati kõrgendatud platvormile. Altari kõrgendus antiikajast on säilinud tänapäevani. Altari tõkked on läbinud märkimisväärse arengu. Altarivõre järkjärgulise ümberkujundamise protsessi kaasaegseks ikonostaasiks on tähendus umbes V-VII sajandist. Altari barjäär-võre, mis oli sümbol-märk Jumala ja jumaliku eraldamisest kõigist loodutest, muutub järk-järgult taevase kiriku sümboliks-kujundiks, mille eesotsas on selle asutaja - Issand Jeesus Kristus. See on ikonostaas tänapäevasel kujul. Selle esikülg on suunatud templi keskosa poole, mida me nimetame kirikuks. Kristuse kiriku kontseptsioonide kokkulangevused üldiselt, kogu tempel tervikuna, selle keskosa on väga tähenduslikud ega ole vaimsest vaatenurgast juhuslikud. Taevase eksistentsi piirkond, mida templi keskosa tähistab, on jumalikustatud olendi piirkond, igaviku piirkond, Taevariik, kus maise kiriku usklike täisring pürgib oma vaimsel teel, leides nende pääste templis, kirikus. Siin, templis, peab maapealne kirik seetõttu kokku puutuma ja kohtuma taevase kirikuga. Vastavates palvetes, pöördumistes, kus peetakse meeles kõiki pühakuid, hüüatustes ja kummardamistoimingutes, on pikka aega väljendatud templis seisvate inimeste suhtlemist nendega, kes on taevas ja palvetavad koos nendega. Taevakiriku isikute kohalolu on iidsetest aegadest väljendunud nii ikoonides kui ka iidsel pühakoja maalil. Seni polnud piisavalt sellist välist kujundit, mis näitaks, paljastaks selgelt, nähtaval viisil Taevakiriku nähtamatut, vaimset eestpalvet maiste eest, selle vahendamist maa peal elavate päästmisel. Ikonostaasist sai selline nähtav sümbol, täpsemalt sümbol-kujundite harmooniline kogum.

Ikonostaasi tulekuga leidis usklike kogukond end sõna otseses mõttes näost näkku taevaolendite koguga, kes on salapäraselt kohal ikonostaasi piltidel. Maapealse templi struktuuris tekkis dogmaatiline täielikkus ja saavutati täiuslikkus. "Altari piiramine on vajalik selleks, et see ei oleks meie jaoks tühine," kirjutab preester (1882-1943). - Taevast maast, mis on ülal sellest, mis on all, altarit templist saavad eraldada ainult nähtamatu maailma nähtavad tunnistajad, mõlema liidu elavad sümbolid, muidu - pühad olendid. Ikonostaas on piir nähtava ja nähtamatu maailma vahel ning see altaribarjäär realiseerub, selle teeb teadvusele ligipääsetavaks kogunenud pühakute rida, Jumala trooni ümbritsev tunnistajate pilv... Ikonostaas on pühakud ja inglid... taevaste tunnistajate ja ennekõike Jumalaema ja Kristuse ilmumine lihas, tunnistajad, kes kuulutavad seda, mis on väljaspool liha." Siin on vastus küsimusele, miks see Jumala tunnistajate pilv on paigutatud nii, et see peab kindlasti justkui katma altari templis palvetajate silme eest. Kuid ikonostaas ei sulge altarit kirikus olevate usklike eest, vaid paljastab neile altaris ja üldiselt kogu Kristuse kirikus sisalduva ja teostatava vaimse olemuse. Esiteks seisneb see olemus jumalikustamises, mille poole maise kiriku liikmed on kutsutud ja mille poole püüdlevad ning mille ikonostaasis ilmutatud taevase kiriku liikmed on juba saavutanud. Ikonostaasi kujutised näitavad Jumalale lähenemise ja Temaga ühtsuses olemise tulemust, mille poole on suunatud kõik Kristuse Kiriku pühad teod, sealhulgas need, mis toimuvad altari sees.

Ikonostaasi pühapildid, mis katavad altarit usklike eest, tähendavad seega, et inimene ei saa alati Jumalaga otse ja vahetult suhelda. Jumalale meeldis asetada enda ja inimeste vahele hulga oma valitud ja silmapaistvaid sõpru ja vahendajaid. Pühakute osalemisel maise kiriku liikmete päästmisel on sügavad vaimsed alused, mida kinnitavad kogu Pühakiri, traditsioon ja õigeusu kiriku õpetus. Nii et see, kes austab väljavalituid ja Jumala sõpru kui nende vahendajaid ja eestkostjaid Jumala ees, austab sellega Jumalat, kes neid pühitses ja ülistas. See vahendus inimeste – ennekõike Kristuse ja Jumalaema ning seejärel kõigi teiste Jumala pühakute – jaoks teeb dogmaatiliselt vajalikuks, et altar, mis tähistab otseselt Jumalat Tema enda eksistentsi sfääris, oleks palvetajatest piltide abil eraldatud. nendest vahendajatest.

Jumalateenistuste ajal avatakse ikonostaasis kuninglikud uksed, mis annab usklikele võimaluse mõtiskleda altari pühamu – trooni ja kõige altaril toimuva üle. Lihavõttenädalal on kõik altariuksed seitse päeva pidevalt avatud. Lisaks ei tehta kuninglikke uksi reeglina mitte tahkeks, vaid sõrestikuks või nikerdatud, nii et kui nende väravate eesriie tagasi tõmmata, näevad usklikud osaliselt altari sisse isegi sellisel pühal hetkel, nagu seda on transsubstantiatsioon. pühad kingitused.

Seega ei kata ikonostaas altarit täielikult, vaid vastupidi, vaimsest vaatenurgast, paljastab see usklikele Jumala majanduse suurimad tõed päästmise kohta. Ikonostaasi (Jumala pühakute, kelles Jumala kuju on juba taastatud) elav, salapärane suhtlus templis seisvate inimestega (kelles see pilt tuleb veel taastada) loob taevase terviku. ja maised kirikud. Seetõttu on templi keskosa suhtes väga õige nimi "kirik".

Ikonostaas on paigutatud järgmiselt. Selle keskosas on kuninglikud uksed - kahepoolsed, eriti kaunistatud uksed, mis asuvad trooni vastas. Neid kutsutakse nii, sest nende kaudu tuleb Aukuningas, Issand Jeesus Kristus, pühades kingitustes inimestele sakramenti jagama. Ta siseneb neisse salapärasel viisil ka evangeeliumi sissepääsude ajal ja liturgia ajal suure sissepääsu juures pakutavate, kuid veel transsubstantseerimata ausate kingitustega.

Arvatakse, et kuninglikud uksed said oma nime, kuna iidsed Bütsantsi kuningad (keisrid) läksid nende kaudu altari juurde. See arvamus on vale. Selles mõttes nimetati kuninglikke väravaid eeskojast templisse viivateks väravateks, kus kuningad võtsid maha oma kroonid, relvad ja muud kuningliku võimu märgid. Kuninglikest ustest vasakule, ikonostaasi põhjaossa, altari vastas, on paigaldatud põhjapoolsed ühelehelised uksed, mille kaudu vaimulikud pääsevad jumalateenistuse seadusjärgsetel hetkedel välja. Kuninglikest ustest paremal, ikonostaasi lõunaosas, on lõunapoolsed ühelehelised uksed vaimulike kohustuslikuks sissepääsuks altarile, kui need ei ole tehtud kuninglike uste kaudu. Kuninglike uste seest, altari küljel, riputatakse ülalt alla kardin (katapetasma). See tõmbub tagasi ja tõmbub lubatud hetkedel ning tähistab üldiselt saladuseloori, mis katab Jumala pühamuid. Loori avanemine kujutab päästmise saladuse ilmutamist inimestele. Kuninglike uste avamine tähendab Taevase Kuningriigi lubatud avamist usklikele. Kuninglike uste sulgemine tähistab inimeste ilmajätmist taevasest paradiisist nende langemise tõttu. Templis seisjatele tuletab see meelde nende patust, mistõttu nad ei ole ikka veel väärt Jumala riiki sisenema. Ainult Kristuse tegu avab ustavatele taas võimaluse saada osa taevasest elust. Jumalateenistuse ajal lisatakse neile loori ja kuninglike uste sümboolsetele põhitähendustele järjest täpsemad tähendused. Näiteks pärast suurt sissepääsu liturgiasse, mis tähistab Päästja Kristuse rongkäiku ristiteole ja meie surmale päästmise nimel, tähistab kuninglike väravate sulgemine Kristuse asendit hauas ja samaaegselt sulguv eesriie märgib haua uksele veeretatud kivi. Kui seejärel lauldakse usutunnistust, kus tunnistatakse Kristuse ülestõusmist, avaneb eesriie, mis viitab kivile, mille ingel Püha haua ukselt ära veeretas, ja ka seda, et usk avab inimestele tee päästele.

Püha teoloog Johannes nägi Ilmutusraamatus ust justkui avatud taevas ja ta nägi ka, et taevane tempel avaneb. Kuninglike uste liturgiline avamine ja sulgemine vastab seega taevas toimuvale.

Kuninglikele ustele on tavaliselt paigutatud peaingel Gabrieli kuulutuskuju Neitsi Maarjale maailma Päästja Jeesuse Kristuse peatsest sünnist, samuti nelja evangelisti kujutised, kes kuulutasid seda lihalikus tulemises. Jumala Pojast kogu inimkonnale. See tulek, olles meie päästmise algus, põhiprintsiip, avas inimestele tõeliselt taevase elu, Jumala Kuningriigi, seni suletud uksed. Seetõttu vastavad kuninglike uste kujutised sügavalt nende vaimsele tähendusele ja tähendusele.

Kuninglikest ustest paremale on asetatud Päästja Kristuse kujutis ja vahetult selle taga on pilt sellest pühast või pühast sündmusest, mille nimel see tempel või kabel pühitsetakse. Kuninglikest ustest vasakul on Jumalaema kujutis. See näitab eriti selgelt kõigile templis viibijatele, et inimestele avab sissepääsu Taevariiki Issand Jeesus Kristus ja Tema Kõige puhtam Ema, meie pääste eestkostja. Järgmisena asetatakse Jumalaema ja templipüha ikoonide taha mõlemale poole kuninglikke uksi, nii palju kui ruum võimaldab, antud kihelkonna kõige austusväärsemate pühakute või pühade sündmuste ikoonid. Küljel on põhja- ja lõunapoolsed altari uksi kujutatud reeglina peadiakonid Stefanos ja Lawrence või peainglid Miikael ja Gabriel või silmapaistvad pühakud ehk Vana Testamendi ülempreestrid. Kuninglike uste kohale on paigutatud Püha õhtusöömaaja kujutis kui Kristuse kiriku algus ja alus koos selle kõige olulisema sakramendiga. See pilt viitab ka sellele, et kuninglike uste taga altaril toimub sama, mis juhtus viimasel õhtusöömaajal ja et läbi kuninglike uste tuuakse selle Kristuse Ihu ja Vere sakramendi viljad välja usklike osaduseks. .

Sellest ikoonist paremal ja vasakul, ikonostaasi teisel real, on kõige olulisemate kristlike pühade ikoonid, st need pühad sündmused, mis aitasid inimesi päästa.

Järgmise, kolmanda ikoonide rea keskmes on Kristuse Pantokraatori kujutis, kes istub troonil kuninglikes rõivastes, nagu tuleks elavate ja surnute üle kohut mõistma. Tema paremal käel on kujutatud Püha Neitsi Maarjat, kes palub Temalt inimeste pattude andeksandmist, Päästja vasakul käel on samas palveasendis patukahetsusjutlustaja Ristija Johannese kujutis. Neid kolme ikooni nimetatakse deisis - palveks (kõnekeeles "deesis"). Jumalaema ja Ristija Johannese külgedel on kujutised apostlitest, kes pöörduvad palves Kristuse poole.

Ikonostaasi neljanda rea ​​keskel on Jumalaema kujutatud Jumalalapsega rinnal või põlvili. Tema mõlemal küljel on kujutatud Vana Testamendi prohveteid, kes kujutasid ette teda ja temast sündinud Lunastajat.

Ikonostaasi viiendas reas on ühel küljel esivanemate ja teisel pühakute kujutised. Ikonostaasi kroonib kindlasti rist või krutsifiksiga rist kui jumaliku armastuse tipp langenud maailma vastu, mis andis Jumala Poja ohvriks inimkonna pattude eest. Ikonostaasi viienda rea ​​keskel, kus see rida asub, on sageli paigutatud Vägede Isanda, Jumal-Isa, kujutis. Tema kujutis ilmub meie kirikusse umbes 16. sajandi lõpul. “isamaa” kompositsiooni kujul, kus Issandat Jeesust Kristust ja tuvikujulist Püha Vaimu on kujutatud Jumal-Isa rüpes, kes on hallipäine vanamehe välimusega. Lähtudes õigeusu dogmadest, apostellikest kirjadest ja pühade isade töödest, ei tunnustanud kirik seda kujundit. Suurel Moskva kirikukogul 1666-1667. Jumala Isa kujutamine oli keelatud, kuna tal pole loodud kuju ega kuju - "Jumalat, ainusündinud Poega, kes on Isa rüpes, pole keegi kunagi näinud, ta on ilmutanud" (). Kirikus on võimatu kujutada seda, mis pole kunagi võtnud materiaalset vormi ega ole ilmunud loodud kujul. Ja ometi on jumal-Isa kujutised laialt levinud tänapäevani, eraldi ja "isamaa" ja Uue Testamendi Kolmainsuse kompositsioonides, kus Jumal Isa on kujutatud samas vana mehena ja Temast koos ristiga paremal on Jumal, Poeg, Jeesus Kristus, nende vahel tuvi kujul – Püha Vaim. See kompositsioon jõudis meieni lääne kunstist, kus inimese kujutlusvõimel põhinev meelevaldne sümboliloome on kõrgelt arenenud.

Ikonostaasi kolm esimest rida, alustades alt, sisaldavad igaüks eraldi ja kollektiivselt kiriku olemuse ja selle päästva tähtsuse vaimse mõistmise täiust. Neljas ja viies rida on justkui täiendus kolmele esimesele, kuna iseenesest ei sisalda nad õiget dogmaatilist terviklikkust, kuigi koos alumise ridadega täiendavad ja süvendavad kiriku kontseptsiooni suurepäraselt. Selline tarkus ikonostaasi kujundamisel võimaldab sellel olla mis tahes suurus vastavalt templi suurusele või seoses ideedega vaimse otstarbekuse kohta.

Ikonostaasi alumine rida kujutab peamiselt seda, mis on antud templis seisjatele vaimselt kõige lähemal. See on ennekõike Issand Jeesus Kristus, Jumalaema, templipühak või -püha, kihelkonna kõige austusväärsemate pühakute ikoonid. Teine rida (pühad) tõstab usklike teadvuse kõrgemale, nende sündmusteni, mis moodustasid Uue Testamendi aluse, eelnesid tänapäeva ja määrasid selle. Kolmas rida (apostlitega deisis) tõstab vaimse teadvuse veelgi kõrgemale, suunates selle tulevikku, Jumala kohtuotsusele inimeste üle, näidates samal ajal, kes on inimkonna jaoks Jumalale kõige lähedasemad palveraamatud. Neljas rida (prohvetid koos Jumalaemaga) sirutab palveliku pilgu Vana ja Uue Testamendi lahutamatu seose mõtisklemisele. Ikonostaasi viies rida (esiisad ja pühakud) võimaldab teadvusel haarata kogu inimkonna ajaloo esimestest inimestest tänapäeva kiriku õpetajateni.

Seega on ikonostaasi hoolikas mõtisklemine võimeline andma inimteadvusele sügavaimad ettekujutused inimsoo saatusest, jumaliku ettehoolduse saladustest, inimeste päästmisest, kiriku saladustest, kiriku tähendusest. Ikonostaas lihtsas ja harmoonilises pildikogumis, mis on liidetud ühtseks tervikuks, mis on koheselt tajutav, sisaldab õigeusu kiriku doktriini dogmade täiust. Ikonostaasi hariv mõju ja tähendus, millele koondub kõigi kirikus näoga altari poole seisvate inimeste palvetav tähelepanu, vabatahtlikult ja tahtmatult, on kõrgem kui kõik positiivsed hinnangud.

Ikonostaasil on ka suur armujõud, mis puhastab selle üle mõtisklevate inimeste hingi, edastab neile Püha Vaimu armu niivõrd, kuivõrd ikonostaasi kujutised vastavad täpselt nende prototüüpidele ja taevasele seisundile. Ikonostaasi pühitsemise palves meenutatakse väga üksikasjalikult jumalikku institutsiooni, mis algab Moosest, austada pühakujusid, vastupidiselt olendite kui ebajumalate kujude austamisele ja Jumalalt palutakse armuline anda. Püha Vaimu jõud ikoonidele, nii et igaüks, kes vaatab neid usuga ja palub nende kaudu halastuse Jumalat, sai tervenemise füüsilistest ja vaimsetest haigustest ning vajalikku tuge oma hinge päästmise vaimses teos. Sama tähendus on kõigi ikoonide ja pühade esemete pühitsemise palvetes.

Ikonostaas, nagu kõik ikoonid, pühitsetakse preestrite või piiskoppide spetsiaalsete palvetega ja piserdades püha veega. Enne pühitsemist jäävad pühapildid, mis on küll Jumalale ja jumalikule pühendatud ning oma vaimse sisu ja tähenduse tõttu teatud mõttes juba pühad, siiski inimkäte saadusteks. Pühitsemisriitus puhastab need tooted ja annab neile kiriku tunnustuse ja Püha Vaimu armust täidetud väe. Pärast pühitsemist näivad pühapildid võõranduvat nii oma maisest päritolust kui ka maistest loojatest, muutudes kogu Kiriku omandiks. Seda saab seletada näitega religioosse teadvuse suhtumisest maiste kunstnike vaimsete teemade maalidesse. Vaadates mis tahes maist pilti, millel on kujutatud Jeesust Kristust või Neitsi Maarjat või mõnda pühakutest, kogeb õigeusklik õigustatud aukartust. Kuid ta ei kummarda neid maale ikoonidena, ta ei palveta nende pärast, sest need on mittekanoonilised ega sisalda pühapiltide tõlgendamisel õiget dogmaatilist täielikkust, kirik ei ole neid ikoonidena pühitsenud ja seetõttu teevad need ka seda. ei sisalda Püha Vaimu armust täidetud väge.

Ikonostaas pole seega mitte ainult palvemeelse mõtiskluse objekt, vaid ka palve objekt ise. Usklikud pöörduvad ikonostaasi kujutiste poole palvetega maiste ja vaimsete vajaduste rahuldamiseks ning vastavalt usu mõõdupuule ja Jumala nägemusele saavad nad seda, mida nad paluvad. Ikonostaasil kujutatud usklike ja pühakute vahel tekib omavahelise suhtluse elav side, mis pole midagi muud kui taevase ja maise kiriku ühendus ja suhtlus. Taevane võidukas kirik, mida kujutab ikonostaas, osutab aktiivselt abi maisele, sõjakale või rändavale kirikule, nagu seda tavaliselt nimetatakse. See on ikonostaasi tähendus ja tähendus.

Seda kõike võib seostada mis tahes ikooniga, sealhulgas elumajas asuvate ikoonidega, ja templi seinamaalingutega. Üksikutel ikoonidel templi erinevates osades ja eramajades, samuti templi seinamaalingutel on nii Püha Vaimu vägi kui ka võime nende vahendusel viia inimene suhtlema nende pühakutega, kes on kujutatud. nende peal ja tunnistada inimesele jumalikustumise seisundist, mille poole ta ise peab püüdlema. Kuid need seinamaalingute ikoonid ja kompositsioonid kas ei loo üldist pilti taevakirikust või ei ole see, mis on ikonostaas, nimelt altari (Jumala erilise kohaloleku koht) ja kohtumise (eklesia) vaheline mediastiinum. , kirikus, inimestest, kes palvetavad koos templis. Seetõttu on ikonostaas piltide kogum, mis omandab erilise tähenduse, kuna moodustab altaribarjääri.

Jumala ja taevase kiriku maise rahva vahelise mediastiinumi, mis on ikonostaas, määrab ka kiriku dogma sügavus kui iga inimese isikliku päästmise kõige vajalikum tingimus. Ilma Kiriku vahenduseta ei vii ükski pinge inimese isiklikus püüdluses Jumala poole teda Temaga osadusse ega taga tema päästmist. Inimene saab päästetud ainult Kiriku liikmena, Kristuse Ihu liikmena ristimise sakramendi, perioodilise meeleparanduse (pihtimise), Kristuse ihu ja vere osaduse, palveliku suhtlemise kaudu kogu taevasega. ja maist kirikut. See on määratletud ja loodud

Jumala Poja enda poolt evangeeliumis, ilmutatud ja selgitatud Kiriku õpetuses. Väljaspool kirikut pole päästet: "Kellele kirik ei ole ema, sellele pole jumal isa" (Vene vanasõna)!

Vajadusel või võimalusel võib uskliku suhtlemine taevase kirikuga ja selle vahenduse kasutamine olla puhtalt vaimne – väljaspool templit. Aga kuna me räägime templi sümboolikast, siis selles sümboolikas on ikonostaas kõige vajalikum väline kujund Taevakiriku vahendamisest.

Ikonostaas asub altariga samal kõrgusel. Kuid see kõrgus jätkub ikonostaasist teatud vahemaa templi sees, läände, kummardajate poole. See kõrgus on ühe või mitme sammu kaugusel templi põrandast. Vahemaa ikonostaasi ja kõrgendatud ruudu otsa vahel on täidetud soleiaga (kreeka keeles – kõrgus). Seetõttu nimetatakse kõrgendatud talla välimiseks trooniks, erinevalt sisemisest, mis asub altari keskel. See nimi on eriti omandatud kantslile - poolringikujulisele eendile talla keskel, Royal Doorsi vastas, templi sisemuse poole, lääne poole. Altari sees troonil viiakse läbi suurim sakrament leiva ja veini muutmisel Kristuse ihuks ja vereks ning kantslil või kantslist viiakse läbi nende pühade kingituste armulaua sakrament usklikele. Selle sakramendi suurus nõuab ka armulaua andmise koha kõrgemale tõstmist ja võrdleb seda kohta mingil määral altari sees oleva trooniga.

Sellises kõrgusseadmes on peidus hämmastav tähendus. Altar ei lõpe tegelikult tõkkepuuga – ikonostaasiga. Ta tuleb välja tema alt ja temast inimeste juurde, andes igaühele võimaluse mõista, et templis seisvate inimeste jaoks on kõik, mis altaril toimub. See tähendab, et altar ei ole palvetajatest eraldatud mitte sellepärast, et nad oleksid altaril vähem väärt kui vaimulikud, kes on iseenesest sama maised kui kõik teised, vaid selleks, et näidata inimestele väliste kujunditena tõdesid Jumala kohta. taevane ja maise elu ning nende suhete kord. Sisemine troon (altaril) läheb justkui üle välistrooniks (tallal), võrdsustades kõik Jumala all, kes annab inimestele oma Ihu ja Vere osaduseks ja pattude tervendamiseks. Tõsi, need, kes altari juures pühasid riitusi teevad, on varustatud pühade korralduste armuga, et saaksid takistamatult ja kartmatult täita pühasid müsteeriume. Kuid püha korra arm, mis annab võimaluse sooritada pühasid tegusid, ei erista vaimulikke inimlikus mõttes teistest usklikest. Enne pühade saladuste armulauda lugesid piiskopid, preestrid ja diakonid sama palve nagu ilmikud, millega nad tunnistavad end kõigist patustest kõige hullemaks (“nendest olen mina esimene”). Teisisõnu, vaimulikel ei ole õigust astuda altari ette ja täita sakramente sellepärast, et nad on puhtamad ja paremad kui teised, vaid sellepärast, et Issand on andnud neile erilist armu sakramentide täitmiseks. See näitab kõigile inimestele, et selleks, et vaimselt läheneda Jumalale ning saada osaliseks Tema sakramentides ja jumalikus elus, on vaja erilist pühitsust ja puhastamist. Püha korra arm on justkui prototüüp inimestes jumalakuju taastamisele, inimeste jumalikustamisele Taevariigi igaveses elus, mille märgiks on altar. Eriti selgelt väljendub see mõte pühade isikute liturgilistes rüüdes.

Talla keskel asuv kantsel tähendab ülestõusmist (kreeka keeles – “kantsel”). See tähistab kohti, kust Issand Jeesus Kristus jutlustas (mägi, laev), kuna liturgia ajal loetakse kantslist evangeeliumi, diakonid hääldavad litaaniaid, preester - jutlusi, õpetusi, piiskopid pöörduvad inimeste poole. Samuti kuulutab kantsel Kristuse ülestõusmist, tähistades kivi, mille ingli veeretas Püha haua ukselt minema, mis tegi kõik, kes usuvad Kristusesse, Tema surematuse osaliseks, milleks õpetatakse neile Kristuse Ihu ja Verd kantsel pattude andeksandmiseks ja igaveseks eluks.

Solea on liturgilises mõttes koht lugejatele ja lauljatele, keda kutsutakse nägudeks ja kes esindavad Jumalale kiitust laulvate inglite nägusid. Kuna lauljate näod saavad seega jumalateenistusest otseselt osa, siis asuvad need ülejäänud inimeste kohal, soola peal, selle vasakul ja paremal küljel.

Apostellikul ja varakristlikul ajal laulsid ja lugesid kõik palvekoosolekul viibinud kristlased, erilisi lauljaid ega lugejaid polnud. Kuna kirik kasvas paganate arvel, kes ei tundnud veel kristlikke hümne ja psalmeetikat, hakkasid lauljad ja lugejad üldisest keskkonnast silma paistma. Lisaks, pidades silmas lauljate ja lugejate vaimset tähtsust, kui neid võrreldakse taevasete inglitega, hakati neid valima loosi teel kõige väärikamate ja võimekamate inimeste, aga ka vaimulike hulgast. Neid hakati kutsuma vaimulikeks, st valiti loosiga. Sellest tulenevalt said talla paremal ja vasakul olevad kohad, kus nad seisid, nimed koorid. Olgu öeldud, et vaimulikud ehk lauljate ja lugejate koorid määravad kõigile usklikele vaimselt seisukorra, millesse kõik peaksid jääma, see tähendab lakkamatu palve ja Jumala kiitmise oleku. Vaimses patuvastases sõjas, mida maise kirik peab, on peamised vaimsed relvad Jumala Sõna ja palve. Sellega seoses on koorid sõjaka kiriku kujutised, millele viitavad eriti kaks bännerit - kõrgetel postidel olevad ikoonid, mis on valmistatud iidsete sõjaväebännerite sarnaselt. Neid lippe tugevdatakse parem- ja vasakpoolses kooris ning neid kantakse pidulikes religioossetes rongkäikudes sõjalise kiriku võidu lipumärkidena. XVI-XVII sajandil. Vene sõjaväerügemendid said nime ikoonide järgi, mida kujutati nende rügemendi plakatitel. Tavaliselt olid need Kremli tähtsamate katedraalide templipühade ikoonid, kust nad vägedele kaebasid. Toompiiskoppide katedraalides pidevalt ja kihelkonnakirikutes - vastavalt vajadusele, piiskopi visiitide ajal, kiriku keskosa keskel kantsli vastas on kõrgendatud nelinurkne platvorm, piiskopi platvorm. Piiskop tõuseb sinna seadusjärgsetel juhtudel, et panna selga rõivad ja täita mõningaid talitusi. Seda platvormi nimetatakse piiskopi kantsliks, häguseks kohaks või lihtsalt kohaks, kapiks. Selle koha vaimse tähtsuse määrab piiskopi kohalolek seal, mis esindab lihaliku Jumala Poja kohalolekut inimeste seas. Piiskopi kantsel tähistab sel juhul oma kõrgendusega Jumala Sõna alandlikkuse kõrgpunkti, Issanda Jeesuse Kristuse taevaminekut inimkonna päästmise nimel saavutuse tippu. Selleks, et piiskop saaks hartaga ette nähtud teenistuse hetkedel sellel ambol istuda, on paigutatud iste-katedraal. Viimasest üldkasutatavast nimetusest sai kogu piiskopi kantsli nimi, nii et siit kujunes välja mõiste “katedraal” kui antud piiskopi piirkonna peatempel, kus tema kantsel seisab alati templi keskel. See koht on kaunistatud vaipadega ja ainult piiskopil on õigus seista ja jumalateenistusi teha.

Riietuskoha (piiskopi kantsli) taha, pühakoja läänevahusse on paigaldatud kahepoolsed uksed ehk väravad, mis viivad pühakoja keskosast eesruumi. See on kiriku peasissepääs. Iidsetel aegadel olid need väravad eriti kaunistatud. Hartas nimetatakse neid punaseks nende hiilguse tõttu ehk kirikuks (Typikon. Lihavõttepühade järjekord), kuna need on templi keskosa – kiriku – peasissepääs.

Bütsantsis kutsuti neid kuninglikeks ka põhjusel, et õigeusu Kreeka kuningad võtsid enne nende väravate kaudu templisse kui Taevakuninga palee sisenemist maha oma kuningliku väärikuse märgid (kroonid, relvad), vabastasid valvurid. ja ihukaitsjad.

Iidsetes õigeusu kirikutes kaunistati neid väravaid ülaosas sageli kauni poolringikujulise portaaliga, mis koosnes mitmest kaarest ja poolsambast ning mille servad ulatusid seina pinnast sissepoole, uste endi poole, justkui ahendades sissepääsu. . See värava arhitektuurne detail tähistab sissepääsu taevariiki. Päästja sõna järgi on kitsas värav ja kitsas on tee, mis viib ellu (igavene) () ning usklikke kutsutakse üles leidma see kitsas tee ja sisenema kitsast väravast Jumala riiki. Portaali äärised on mõeldud templisse sisenevatele inimestele seda meelde tuletama, luues mulje ahenevast sissepääsust ja tähistades samal ajal neid vaimse täiuse samme, mis on vajalikud Päästja sõnade täitmiseks.

Templi keskosa kaared ja võlvid, mis leiavad oma valmimise suures keskses kuplialuses ruumis, vastavad Universumi ruumi voolujoonelisusele, sfäärilisusele, maa kohale sirutatud taevavõlvile. Kuna nähtav taevas kujutab endast nähtamatut, vaimset taevast ehk taevase eksistentsi piirkonda, kujutavad templi keskosa ülespoole pürgivad arhitektuursed sfäärid taevase eksistentsi piirkonda ja inimhingede püüdlust maa selle taevase elu kõrgustesse. Templi alumine osa, peamiselt põrand, tähistab maad. Õigeusu kiriku arhitektuuris ei vastanda taevas ja maa, vaid vastupidi, on tihedas ühtsuses. Siin on selgelt näidatud psalmisti ennustuse täitumine: Halastus ja tõde saavad kokku, õigus ja rahu suudlevad üksteist; tõde tõuseb maa pealt ja tõde tuleb taevast ().

Õigeusu õpetuse sügavaima tähenduse kohaselt on Tõe Päike, Tõeline Valgus, Issand Jeesus Kristus, vaimne keskus ja tipp, mille poole Kirikus kõik pürgib. Seetõttu oli iidsetest aegadest kombeks asetada Kristuse Pantokraatori kujutis templi keskkupli sisepinna keskele. Väga kiiresti, juba katakombides, omandab see pilt Päästja Kristuse poolpika kujutise kuju, mis õnnistab inimesi oma parema käega ja hoiab evangeeliumi vasakus käes, mis ilmub tavaliselt tekstil "Ma olen Jumala valgus. maailm."

Pildikompositsioonide paigutamisel pühakoja keskosas, nagu ka teistes osades, malle ei ole, küll aga on teatud kanooniliselt lubatud kompositsioonivõimalused. Üks võimalikest valikutest on järgmine.

Kupli keskel on kujutatud Kristus Pantokraatorit. Tema all, piki kupli sfääri alumist serva, on seeravid (Jumala jõud). Kupli trumlis on kaheksa peainglit, taevased auastmed, kes on kutsutud valvama maad ja rahvaid; peaingleid kujutatakse tavaliselt märkidega, mis väljendavad nende isiksuse ja teenistuse omadusi. Niisiis, Michaelil on tuline mõõk, Gabrielil paradiisiharu, Urielil on tuli. Kupli all olevatesse purjedesse, mis on moodustatud keskosa nelinurksete seinte üleminekul kupli ümmargusesse trumlisse, on paigutatud kujutised neljast evangelistist koos nende vaimsele iseloomule vastavate salapäraste loomadega: kirdepurjes Evangelist Evangelist Johannest on kujutatud koos kotkaga. Vastupidi, diagonaalselt edelapoolses purjes on evangelist Luukas vasikaga, loodepurjes evangelist Markus lõviga; vastupidi, diagonaalselt, kagupurjes on evangelist Matteus koos olendiga mehe kuju. Selline evangelistide kujutiste paigutus vastab tähe ristikujulisele liikumisele pateeni kohal armulaua kaanoni ajal hüüatusega "virisemine, nutmine, nutmine ja kõne". Seejärel on mööda põhja- ja lõunaseina ülalt alla ridamisi pilte seitsmekümnendatest pärit apostlitest ning pühakutest, pühakutest ja märtritest. Seinamaalingud tavaliselt põrandani ei ulatu. Põrandast kuni kujutiste piirini, tavaliselt õlgadeni, on paneelid, millel puuduvad pühakujud. Iidsetel aegadel kujutati nendel paneelidel ornamentidega kaunistatud rätikuid, mis andis erilise pidulikkuse seinamaalingutele, mida nagu suurt pühamu iidse kombe kohaselt inimestele esitleti kaunistatud rätikutel. Nendel paneelidel on kaks eesmärki: esiteks on need paigutatud nii, et suure rahvahulga ja rahvarohkes tingimustes palvetajad ei kustutaks pühapilte; teiseks näivad paneelid jätvat templihoone alumises reas ruumi inimestele, maast sündinud inimestele, kes seisavad templis, sest inimesed kannavad endas Jumala kuju, kuigi patust tumenenud. See vastab ka kiriku kombele, mille kohaselt viirutatakse templis esmalt pühadele ikoonidele ja seinapiltidele ning seejärel inimestele, kes kannavad Jumala kujutist ehk justkui animeeritud ikoonidel.

Lisaks võivad põhja- ja lõunaseinad täita Vana ja Uue Testamendi püha ajaloo sündmuste piltidega. Templi keskel asuvate läänepoolsete sissepääsuuste mõlemal küljel on kujutised "Kristusest ja patusest" ning Peetruse uppumishirmust. Nende väravate kohale on kombeks asetada Viimse kohtupäeva kujutis ja selle kohale, kui ruum võimaldab, kuuepäevase maailma loomise kujutis. Sel juhul kujutavad lääneseina kujutised inimkonna ajaloo algust ja lõppu maa peal. Kiriku keskosas sammastel on pühakute, märtrite, pühakute, selles kihelkonnas enim austatavate pühakute kujutised. Üksikute pildikompositsioonide vahelised ruumid on täidetud ornamentidega, milles kasutatakse peamiselt taimemaailma kujutisi või Psalmi 103 sisule vastavaid kujutisi, kus on joonistatud pilt teisest olemasolust, loetledes erinevaid Jumala olendeid. Ornamendis võib kasutada ka selliseid elemente nagu ringikujulised ristid, rombid ja muud geomeetrilised kujundid ning kaheksanurksed tähed.

Lisaks kesksele kuplile võib templis olla veel mitu kuplit, millesse on paigutatud Risti, Jumalaema, kolmnurgas kõikenägeva silma ja tuvi kujul oleva Püha Vaimu kujutised. Seal, kus on kabel, on tavaks ehitada kuppel. Kui templis on üks troon, siis tehakse üks kuppel templi keskossa. Kui ühe katuse all olevas templis on lisaks peamisele, kesksele templile veel mitu altarit, siis igaühe keskosa peale ehitatakse kuppel. Katusel olevad väliskuplid ei vastanud aga alati, isegi iidsetel aegadel, rangelt templi-altarite arvule. Nii on kolmekäiguliste kirikute katustel sageli viis kuplit – Kristuse ja nelja evangelisti kuju järgi. Veelgi enam, kolm neist vastavad vahekäikudele ja seetõttu on neil seest avatud kupliruum. Kusjuures kaks kuplit katuse lääneosas tõusevad ainult üle katuse ning on templi seestpoolt laevõlvidega suletud ehk neil pole kuplite all tühikuid. Hilisematel aegadel, alates 17. sajandi lõpust, paigutati kirikute katustele mõnikord palju kupleid, sõltumata sellest, kui palju kabeliid templis on. Sel juhul täheldati ainult seda, et keskkuplil oli kupli all avatud ruum.

Õigeusu kirikutel on lisaks läänepoolsele, Punasele väravale, tavaliselt veel kaks sissepääsu: põhja- ja lõunamüüris. Need külgmised sissepääsud võivad tähendada jumalikku ja inimlikku olemust Jeesuses Kristuses, mille kaudu me otsekui suhtleme Jumalaga. Koos lääneväravatega moodustavad need küljeuksed numbri kolm – Püha Kolmainu kujundis, mis juhatab meid igavesse ellu, Taevariiki, mille kuju on tempel.

Templi keskosas koos teiste ikoonidega peetakse kohustuslikuks Kolgata kujutist - suurt puidust risti ristilöödud Päästja kujutisega, mis on sageli tehtud elusuuruses (sama pikk kui inimene). . Rist on tehtud kaheksa otsaga, mille ülemisele lühikesele risttalale on kirjutatud “NCI” (Jeesus Naatsaretist, juutide kuningas). Risti alumine ots on kinnitatud kivikünka kujulisele alusele. Stendi esiküljel on kujutatud pealuu ja luid – Aadama säilmeid, mis on taaselustatud Päästja ristitööga. Ristilöödud Päästja paremale käele on asetatud täispikk Jumalaema kujutis, mis suunab Tema pilgu Kristusele, tema vasakul käel on teoloogi Johannese kujutis. Lisaks oma põhieesmärgile edastada inimestele kujutluspilt Jumala Poja ristist, on selline ristilöömine koos tulevastega mõeldud ka meelde tuletama, kuidas Issand enne oma ristisurma ütles oma emale, osutades teoloog Johannesele:

Naine! Vaata, su poeg ja pöördumine apostli poole: vaata, su ema () ja sellega lapsendatud oma ema, igavese neitsi Maarja poegadeks kogu inimkond, kes usub Jumalasse.

Sellist ristilöömist vaadates peaksid usklikud olema läbi imbunud teadvusest, et nad pole mitte ainult Jumala lapsed, kes nad lõi, vaid tänu Kristusele ka Jumalaema lapsed, kuna nad saavad osa Jumala Ihust ja Verest. Issand, kes on moodustatud Neitsi Maarja puhtast neitsiverest, kes sünnitas Jumala Poja liha järgi. Selline ristilöömine ehk Kolgata suure paastu ajal viiakse templi keskele sissepääsu poole, et tuletada inimestele rangelt meelde Jumala Poja kannatusi ristil meie päästmise nimel.

Kohtades, kus vestibüülis pole korralikke tingimusi, asetatakse templi keskossa, tavaliselt põhjaseina lähedale laud kanuniga (kaanon) - neljakandiline marmor- või metalltahvel, millel on palju küünalde jaoks mõeldud kambreid ja väike krutsifiks. . Siin korraldatakse surnute mälestusteenistusi. Kreeka sõna "kaanon" tähendab antud juhul objekti, millel on teatud kuju ja suurus. Küünaldega kaanon tähistab seda, et usk Jeesusesse Kristusesse, mida kuulutavad neli evangeeliumit, võib muuta kõik lahkunud jumaliku valguse, igavese elu valguse osaliseks Taevariigis. Templi keskmise osa keskel peaks alati olema kõnepult (või kõnepult), millel on pühaku või pühade ikoon, mida tähistatakse konkreetsel päeval. Kõnelaud on piklik tetraeedriline laud (statiiv), millel on lame laud, mis hõlbustab evangeeliumide lugemist, kõnepulti asetatud apostlit või kõnepuldis oleva ikooni austamist. Kasutatakse eeskätt praktilistel eesmärkidel, kõnepult on vaimse kõrguse, ülevuse tähendusega, mis vastab neile pühadele objektidele, mis sellele tuginevad. Kaldus ülemine laud, mis tõuseb ida poole, tähistab hinge tõusmist Jumala poole kõnepuldist ettelugemise või evangeeliumi, risti ja sellel lebava ikooni suudlemise kaudu. Templisse sisenejad kummardavad ennekõike kõnepuldis olevat ikooni. Kui praegu pühitsetava pühaku (või pühakute) ikooni kirikus ei ole, siis kalender põhineb - ühele ikoonile asetatud ikonograafilised pühakute kujutised kuu või poolkuu kaupa, mida mäletatakse selle perioodi igal päeval.

Templites peaks olema 12 või 24 sellist ikooni - terve aasta kohta. Igas templis peaksid olema ka väikesed suurte pühade ikoonid, mis asetatakse pühade ajal sellele kesksele kõnepultile. Liturgia ajal diakoni poolt evangeeliumi lugemiseks asetatakse kantslile kõnepuldid. Pidulikul Üleöö-Vigilia ajal loetakse keset kirikut evangeeliumi. Kui teenistus toimub diakoniga, hoiab diakon sel ajal avatud evangeeliumi preestri või piiskopi ees. Kui preester teenib üksi, loeb ta kõnepuldis evangeeliumi. Kõnelauda kasutatakse usutunnistuse sakramendi ajal. Sel juhul toetuvad Väike Evangeelium ja Rist sellele. Pulmasakramendi läbiviimisel juhatab preester preester kolm korda ümber kõnepuldi, millel lebab evangeelium ja rist. Kõnelauda kasutatakse ka paljude muude teenuste ja vajaduste jaoks. See ei ole pühakojas kohustuslik püha-saladuslik Esem, kuid kõnepulti pakutav mugavus jumalateenistuse ajal on nii ilmne, et selle kasutusala on väga lai ja peaaegu igas templis on mitu kõnepulti. Kõnelaudu kaunistavad riided ja voodikatted, mis on sama värvi kui vaimuliku riided konkreetsel pühal.

Narthex

Tavaliselt eraldab eeskoda templist müür, mille keskel on punane läänevärav. Bütsantsi stiilis iidsetes vene kirikutes polnud sageli üldse vestibüüle. See on tingitud asjaolust, et selleks ajaks, kui Venemaa võttis kirikus kristluse vastu, ei kehtinud enam rangelt eraldi reeglid katehhumeenide ja patukahetsejate kohta nende erinevate kraadidega. Selleks ajaks ristiti õigeusu riikides inimesi juba imikueas, nii et täiskasvanud välismaalaste ristimine oli erand, mille jaoks polnud vaja spetsiaalselt verandaid ehitada. Mis puutub meeleparanduse all olevatesse inimestesse, siis nad seisid mingi osa jumalateenistusest templi lääneseinal või verandal. Hiljem ajendasid erinevad vajadused naasma vestibüülide ehituse juurde. Juba nimetus "narthex" peegeldab ajaloolist asjaolu, kui Venemaa kaheosalistele iidsetele kirikutele hakati teesklema, kinnitama või täiendavalt lisama kolmandat osa. Selle osa õige nimi on eine, kuna iidsetel aegadel korraldati selles vaeste jaoks maiustusi pühade või surnute mälestamise puhul. Bütsantsis nimetati seda osa ka "narfixiks", see tähendab karistatute kohaks. Nüüd on peaaegu kõigis meie kirikutes, välja arvatud harvad erandid, see kolmas osa.

Verandal on nüüd liturgiline eesmärk. Harta kohaselt tuleks selles tähistada suuri vespriid ja lahkunute mälestusteenistusi, kuna need on seotud usklike erinevate toodete pakkumisega, millest kõiki ei peeta võimalikuks templisse tuua. Paljude kloostrite vestibüülis peetakse ka teatud osa õhtustest jumalateenistustest. Eeskojas peetakse naisele 40 päeva pärast sünnitust puhastav palve, ilma milleta pole tal õigust templisse siseneda. Narthexis on reeglina kirikukast - koht küünalde, prosphora, ristide, ikoonide ja muude kirikuesemete müügiks, ristimiste ja laulatuste registreerimiseks. Narthexis seisavad nii inimesed, kes on saanud pihtijalt vastava patukahetsuse, kui ka inimesed, kes peavad end ühel või teisel põhjusel ebavääriliseks, et minna praegu templi keskossa. Seetõttu säilitab veranda ka tänapäeval mitte ainult oma vaimse ja sümboolse, vaid ka vaimse ja praktilise tähenduse.

Narteksi maal koosneb põlisinimeste paradiisielu ja paradiisist väljasaatmise teemalistest seinamaalingutest, narteksis on ka erinevaid ikoone.

Veranda on ehitatud kas kogu templi lääneseina laiusele või, nagu sagedamini juhtub, sellest kitsamaks või kellatorni alla, kus see külgneb tihedalt templiga.

Narthexi sissepääs tänavalt on tavaliselt korraldatud veranda kujul - uste ees olev platvorm, kuhu viib mitu astet. Verandal on suur dogmaatiline tähendus – kujutis vaimsest kõrgusest, millel kirik asub ümbritseva maailma keskel, kui kuningriik, mis ei ole sellest maailmast. Maailmas teenides on kirik samal ajal oma olemuselt maailmast olemuslikult erinev. Seda tähendavad astmed templist üles.

Kui arvestada sissepääsust, siis on veranda templi esimene kõrgendus. Solea, kus seisavad ilmikute seast valitud lugejad ja lauljad, kujutades sõjakat kirikut ja inglinägusid, on teine ​​kõrgendus. Troon, millel viiakse läbi veretu ohverduse sakramenti osaduses Jumalaga, on kolmas kõrgendus. Kõik kolm kõrgust vastavad inimese vaimse tee Jumala juurde kolmele peamisele etapile: esimene on vaimse elu algus, sellesse sisenemine; teine ​​on patu vastu võitlemise vägitükk hinge päästmise nimel Jumalas, mis kestab kogu kristlase elu; kolmas on igavene elu Taevariigis pidevas ühenduses Jumalaga.

Käitumisreeglid templis

Templi pühadus nõuab erilist aupaklikku suhtumist. Apostel Paulus õpetab, et palvekoosolekutel „olgu kõik korras ja korras”. Selleks on kehtestatud järgmised juhised.

1. Selleks, et templikülastusest oleks kasu, on väga oluline end teel sinna palvemeelselt ette valmistada. Peame mõtlema, et tahame ilmuda Taevase Kuninga ette, kelle ees seisavad hirmunult miljardid inglid ja Jumala pühakud.
2. Issand ei ähvarda neid, kes Teda austavad, vaid kutsub kõiki halastavalt enda juurde, öeldes: "Tulge minu juurde kõik, kes te vaevate ja olete koormatud, ja mina annan teile hingamise" (). Rahustage, tugevdage ja valgustage hinge – see on kirikukülastuse eesmärk.
3. Templisse tuleks tulla puhastes ja korralikes riietes, nagu nõuab selle paiga pühadus. Naised peaksid üles näitama kristlikku tagasihoidlikkust ja tagasihoidlikkust ega tohiks kanda lühikesi ega paljastavaid kleite ega pükse.

Juba enne templisse sisenemist peaksid naised huulepulga huultelt maha pühkima, et ikoone, tasse ja riste suudledes ei jääks need neile jälgi.

Vaata: Antonov N., preester. Jumala tempel ja kirikuteenistused.
Vt Alexander Men, peapreester. Õigeusu jumalateenistus. Sakrament, sõna ja pilt. - M., 1991.
Vaata: Ep. . Jumala tempel on taevane saar patuse maa peal.

Kasutatud kirjanduse loetelu

Vaimuliku käsiraamat. 7 raamatus. T. 4. - M.: Kirjastus. Moskva patriarhaat, 2001. - Lk 7-84.
Piiskop Aleksander (Mileant). Jumala tempel – taevane saar patuse maa peal. – www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Jumala seadus. - M.: Uus raamat: Ark, 2001.

Tempel on meie vaimse elu keskpunkt. Siin on eriti tunda Jumala armu. Kirikusse minnes peame end vastavalt häälestama ja tuletama meelde, et me siseneme teise maailma, mis erineb sellest, milles me iga päev elame. Siin me ilmume oma Looja ja Päästja ette, siin koos inglite ja pühakutega esitame Talle oma palved. Ühisel palvel kirikus on suur elustav jõud. Teadlikult tajutuna puhastab see armuga täidetud palve südametunnistuse, rahustab hinge, tugevdab usku ja soojendab südames armastust Jumala vastu.

Jumala tempel erineb välimuselt teistest hoonetest. Väga sageli on selle põhjas ristikujuline, sest risti kaudu päästis Päästja meid kuradi võimu alt. Sageli on see paigutatud laeva kujul, mis sümboliseerib, et kirik, nagu laev, nagu Noa laev, juhib meid üle elumere vaiksesse varjupaika Taevariigis. Mõnikord on põhjas ring - igaviku märk või kaheksanurkne täht, mis sümboliseerib seda, et kirik särab selles maailmas nagu juhttäht.

Templihoone peal on tavaliselt taevast kujutav kuppel. Kuplit kroonib pea, millele asetatakse rist – Jeesuse Kristuse kirikupea auks. Sageli ei asetata templisse mitte üks, vaid mitu peatükki: kaks peatükki tähendavad kahte olemust (jumalikku ja inimlikku) Jeesuses Kristuses, kolm peatükki - kolm Püha Kolmainsuse isikut, viis peatükki - Jeesus Kristus ja neli evangelisti, seitse peatükid – seitse sakramenti, seitse andi Püha Vaim ja seitse oikumeenist nõukogu, üheksa peatükki – üheksa inglite rida, kolmteist peatükki – Jeesus Kristus ja kaksteist apostlit, mõnikord ehitatakse juurde ka peatükke.

Templi sissepääsu kohale ja mõnikord ka templi kõrvale ehitatakse kellatorn või kellatorn, see tähendab torn, mille küljes ripuvad kellad, mida kasutatakse usklike palvele kutsumiseks ja jumalateenistuse olulisemate osade väljakuulutamiseks. tempel.Vaatamata kirikute ehitamisel kasutatud vormide ja arhitektuuristiilide mitmekesisusele järgib õigeusu kiriku sisemine struktuur alati teatud kaanonit, mis kujunes välja Bütsantsis umbes teise aastatuhande alguses ega ole läbi teinud olulisi muutusi.
Traditsiooniline õigeusu kirik jaguneb kolmeks osaks: altar, keskosa (tempel ise) ja narteks.
Muistsetes kirikutes oli narteks koht, kus jumalateenistuse ajal palvetasid katehhumeenid ja patukahetsused – need, kes armulaual armulauda ei saanud. Harta kohaselt peaks jumaliku talituse mõningaid osi läbi viima narteksis, eriti litiya öö läbi kestval valves. Mälestusteenistused (lühikesed matusetalitused) tuleks läbi viia ka vestibüülis, kuigi praktikas tehakse neid kõige sagedamini ühes templi külgkäikudest.

Paljudes kaasaegsetes kirikutes vestibüül puudub või sulandub täielikult templi keskosaga. See on tingitud asjaolust, et vestibüüli funktsionaalne tähtsus on juba ammu kadunud. Katehhumeenid ja patukahetsused ei eksisteeri kaasaegses kirikus eraldi usklike kategooriana ning seetõttu on kadunud vajadus eeskoja kui eraldi ruumi järele.

Templi keskosa on koht, kus ilmikud viibivad jumalateenistuse ajal. Iidsetel aegadel peeti katehhumenide liturgiat templi keskel; Seal peeti jutlusi, piiskop luges palveid katehhumeenide ja usklike, aga ka haigete ja haigete üle; seal hääldas diakon litaaniaid. Tegelikult oli see templi keskosa koht, kus toimus suurem osa jumalateenistusest; altaril pühitseti ainult armulauda ennast. Edaspidi viidi enamik jumalateenistusi altari juurde, kuid osa jumalateenistusest viiakse siiani läbi pühakoja keskel. Pühapäeviti ja pühade ajal toimuval Matinsil ja üleöisel Vigiilil toimub kiriku keskel polüeleos ja usklike võidmine püha õliga. Evangeeliumi loeb ka diakon keset kirikut. Piiskopiteenistuse ajal toimub kiriku keskel piiskopi koosolek ja riietumine ning kogu liturgia algusosa kuni väikese sissepääsuni.

Vanades kirikutes oli keskel kantsel (nimetatakse kantsliks), kust loeti Pühakirja ja peeti jutlusi. Praegu on selline kantsel saadaval vaid katedraalides. Piiskop seisab sellel neil juhtudel, kui jumalateenistus viiakse läbi kiriku keskel. Samast kantslist loeb diakon liturgia ajal evangeeliumi.
Reeglina asub templi keskel kõnepuldis (stendil) templipühaku või sel päeval tähistatava pühaku või sündmuse ikoon. Kõnelaua ees on küünlajalg (sellised küünlajalad asetatakse ka teiste kõnepultidel lebavate või seintel rippuvate ikoonide ette). Küünalde kasutamine kirikus on üks vanemaid tavasid, mis on meieni jõudnud varakristlikust ajast. Meie ajal pole sellel mitte ainult sümboolne, vaid ka templile ohverdamise tähendus. Küünalt, mille usklik kirikus ikooni ette asetab, ei osteta poest ega tooda kodust: see ostetakse kirikust endast ning kulutatud raha läheb kirikukassasse.

Kaasaegses kirikus kasutatakse jumalateenistuste ajal tavaliselt elektrivalgustust, kuid osa jumalateenistusest tuleks läbi viia poolpimedas või isegi täielikus pimeduses. Täielik valgustus lülitatakse sisse kõige pidulikumatel hetkedel: polüeleose ajal kogu öö valvsuse ajal, jumaliku liturgia ajal. Valgus templis kustub täielikult kuue psalmi lugemise ajal Matiniss; Paastuteenistuste ajal kasutatakse hämarat valgustust.
Templi peamist lampi (lühtrit) nimetatakse lühtriks. Suurte kirikute lühter on muljetavaldava suurusega lühter, milles on palju (20 kuni 100 või isegi rohkem) küünlaid või lambipirne. See riputatakse pika terastrossi külge kupli keskelt. Väiksemaid lühtreid võib riputada templi teistesse osadesse.
Püha Athose mäe kloostrites, kus jumalateenistusel elektrit ei kasutata, säilivad iidsed kombed süüdata jumalateenistuse teatud hetkedel küünlad ja lambid. Lambid ikoonide ees süütab jumalateenistuse alguses spetsiaalselt määratud kirikuarhi munk. Küünlad ikoonide ees ja küünlad, mis valgustavad templiruumi, süüdatakse ainult jumalateenistuse teatud hetkedel. Templi kupli all on rõngakujuline lühter: rõngal on küünlad, mis süüdatakse jumalateenistuse eriti pidulikel hetkedel pika varda otsa kinnitatud spetsiaalse tõrviku abil. Mõnel juhul kõigutatakse küünaldega lühtrit küljelt küljele, nii et küünaldest tulev sära liigub ümber templi: see liigutus koos kellade helina ja eriti piduliku melismaatilise lauluga loob piduliku meeleolu.

Mõned usuvad, et iseloomulik erinevus õigeusu kiriku ja katoliku või protestantliku kiriku vahel on istmete puudumine. Tegelikult eeldavad kõik iidsed liturgilised määrused kirikus istekohtade olemasolu, kuna jumalateenistuse teatud osade ajal on reeglite kohaselt vaja istuda. Eelkõige kuulasid nad istudes psalme, Vana Testamendi ja apostli lugemisi, kirikuisade teoste lugemisi, aga ka mõnda kristlikku laulu, näiteks "sedalny" (laulu nimi). näitab, et nad kuulasid seda istudes). Seismist peeti kohustuslikuks ainult jumalateenistuse kõige olulisematel hetkedel, näiteks evangeeliumi lugemisel, armulaua kaanoni ajal. Kaasaegses jumalateenistuses säilinud liturgilised hüüatused - "Tarkus, andke andeks", "Saagem lahkeks, muutugem kartlikuks" - olid algselt just diakoni üleskutse pärast eelnevate palvete ajal istumist teatud palvete sooritamiseks püsti tõusta.

Istekohtade puudumine kirikus on Vene kiriku kombeks, kuid pole sugugi omane Kreeka kirikutele, kus reeglina on kõigile jumalateenistusel osalenutele ette nähtud pingid.

Mõnes vene õigeusu kirikus on aga seinaäärsed istmed, mis on mõeldud eakatele ja nõrkadele koguduseliikmetele. Komme ettelugemiste ajal maha istuda ja ainult jumalateenistuse olulisematel hetkedel püsti tõusta pole enamikule Vene kiriku kirikutele omane. Seda säilitatakse ainult kloostrites, kus templi seinte äärde on munkadele paigaldatud staadionid - kõrged kokkupandava istme ja kõrgete käetugedega puidust toolid. Stasidias võite istuda või seista, toetades käed käetugedele ja seljaga seinale.

Templi keskosa seinad on tavaliselt kaunistatud freskode või mosaiikidega. Templi idaosas on ikonostaas, mis eraldab templi keskosa altarist. Ikonostaasi ees on solea – vaimulikule mõeldud kõrgendus. Talla keskosa, mis on tavaliselt poolringikujuline eend, nimetatakse kantsliks. Siit jutlust peetakse; Siin tehakse ka mõningaid pühasid riitusi, näiteks liturgia väikesed ja suured sissepääsud; Vallandamine kuulutatakse välja kantslist – viimane õnnistus iga jumalateenistuse lõpus.

Talla parema ja vasaku külje moodustavad koorid – kohad, kus tavaliselt asuvad koorid. Paljudes õigeusu kirikutes laulavad jumalateenistustel vaheldumisi kaks koori, mis asuvad vastavalt paremal ja vasakul kooril. Mõnel juhul ehitatakse templi lääneossa teise korruse tasandile lisakoor: sel juhul on koor kohalolijate taga ja vaimulikud ees, mis loob omamoodi stereoefekti.

Ikonostaasi alumise astme keskel on uksed, mida vene traditsioonis nimetatakse kuninglikeks usteks; kreeka traditsioonis nimetatakse neid "pühadeks usteks". Nime “Royal Doors” päritolu pole päris selge. Mõned usuvad, et see nimi peegeldab suure sissepääsu sümboolikat, kujutades Päästja risti teed, "kuningate kuningat" ja "isandate isandat", kes "tuleb ohverdada ja ustavatele toiduks anda". Teised usuvad, et altari keskväravat nimetati "kuninglikuks", kuna nende kaudu sisenesid altarisse kuningad ja keisrid. Tõepoolest, Venemaa praktikas sisenesid keisrid kroonimistseremoonia ajal altarile kuninglike uste kaudu: altaril võtsid nad osaduse koos preestritega, võtsid vastu Kristuse ihu ja võtsid karikast Kristuse verd (keisrinnad). tegi sama). Bütsantsis nimetati vestibüülist templi keskossa viivaid väravaid ehk uksi, mille kaudu keiser templisse sisenes, "kuninglikeks".

Ikonostaasi põhja- ja lõunaküljel on kaks külgust. Liturgiline rongkäik lahkub altari juurest alati põhjapoolsete uste kaudu ja naaseb kuninglike uste kaudu. Diakon läheb ka põhjapoolsete uste kaudu soleale litaaniat hääldama ja naaseb lõunapoolsete uste kaudu altari juurde.

Altar on õigeusu kiriku kõige püham koht – sarnasus iidse Jeruusalemma templi pühakuga. Tihti tajutakse altarit omamoodi suletud ruumina “lavatagune”, kuhu vaimulikud ja altariteenijad saavad usklike pilkude eest peitu pugeda. See arusaam on põhimõtteliselt vastuolus altari kui Jumala erilise kohalolu koha tähendusega. Altaril elab Jumala auhiilgus, mis kunagi täitis Jeruusalemma templi kõige pühamu. Kõik altari ees seisjad peavad säilitama aupakliku vaikuse, mida katkestab ainult palvete lugemine või vajalikud märkused jumalateenistuse ajal. Vestlused võõrastel teemadel altaril on lubamatud.

Altari keskel, kuninglike uste vastas, on armulaua pühitsemise troon. Troon on altari kõige püham koht, mis on sarnane muistses Jeruusalemma templis asuva altari või lepingulaegaga. Vene kiriku tava kohaselt võivad trooni puudutada ainult vaimulikud; võhikutel on see keelatud. Ka võhik ei saa olla trooni ees ega minna trooni ja kuninglike uste vahelt. Isegi küünlaid troonil süütavad ainult vaimulikud. Tänapäeva Kreeka praktikas ei ole aga võhikutel trooni puudutamine keelatud.

Kujult on troon kuubikukujuline kivist või puidust konstruktsioon (laud). Kreeka kirikutes on levinud ristkülikukujulised altarid, mis on kujundatud pikliku laua kujul, mis on asetatud paralleelselt ikonostaasiga; trooni ülemine kivitahvel toetub neljale sambale-sambale; trooni sisemus jääb silmale avatuks. Venemaa praktikas on trooni horisontaalne pind reeglina ruudukujuline ja troon on üleni kaetud indiumiga - rõivaga, mis sobib sellele kujult. Traditsiooniline trooni kõrgus on arshin ja kuus vershoksi (98 cm). Keskele, altari ülemise tahvli alla asetatakse sammas, kuhu piiskop asetab templi pühitsemise ajal osakese märtri või pühaku säilmetest. See traditsioon ulatub tagasi iidse kristliku tavani pidada liturgiat märtrite haudadel.

Troonitagust, altari idaosas asuvat ruumi nimetatakse kõrgeks kohaks: siin asub piiskopi troon, mille külgedel on pingid preestritele. Piiskopi troon peab harta järgi olema kõrgel kohal igas kirikus, mitte ainult katedraalis. Selle trooni olemasolu annab tunnistust sidemest templi ja piiskopi vahel: ilma viimase õnnistuseta ei ole preestril õigust jumalateenistusi täita.

templis.

Trooni vasakul küljel, altari lõunaosas, on altar, mis välimuselt meenutab trooni, kuid on sageli väiksema suurusega. Altar on mõeldud liturgia ettevalmistavaks osaks - proskomediaks. Pühad kingitused asetatakse altarile liturgia lõpus, pärast seda

ja ilmikute äravõtmine. Vene kiriku traditsiooni kohaselt asetatakse altarisse altari idaküljele seitsmeharuline küünlajalg - seitsme lambiga lamp, mis välimuselt meenutab juudi menorat. Kreeka kirikus ei ole seitsmeharulisi küünlajalgu. Seitsmeharulist küünlajalga templi pühitsemise riitus ei mainita ja see ei olnud kristliku templi algne aksessuaar, vaid ilmus Venemaal sinodaaliajastul mälestuseks seitsme lambiga lambist, mis seisis pühakojas. Jeruusalemma tempel (vt 2. Moosese 25, 31-37). Seitsmeharuline küünlajalg on ainuke ese altaril, mis ei täida otseseid liturgilisi funktsioone.

Mitteliturgilistel aegadel, aga ka mõnel jumalateenistuse hetkel, suletakse altari keskne sissepääs (kuninglikud uksed) kardinaga, mida nimetatakse katapetasmaks. Tänapäeva vene praktikas on katapetasma ristkülikukujuline lõuend, mis ulatub kuninglike uste ülemisest servast põrandani. Tavaliselt on loor tumepunane või vastab pühade värvile ning sellele on tikitud nelja- või kaheksaharuline rist. Iidsetel aegadel kasutati ka rikkalikult tikitud katapetasmasid.

Vaatamata kirikute ehitamisel kasutatud vormide ja arhitektuuristiilide mitmekesisusele järgib õigeusu kiriku sisemine struktuur alati teatud kaanonit, mis kujunes välja Bütsantsis umbes teise aastatuhande alguses ega ole läbi teinud olulisi muutusi.
Traditsiooniline õigeusu kirik jaguneb kolmeks osaks: altar, keskosa (tempel ise) ja narteks.

Muistsetes kirikutes oli narteks koht, kus jumalateenistuse ajal palvetasid katehhumeenid ja patukahetsused – need, kes armulaual armulauda ei saanud. Harta kohaselt peaks jumaliku talituse mõningaid osi läbi viima narteksis, eriti litiya öö läbi kestval valves. Mälestusteenistused (lühikesed matusetalitused) tuleks läbi viia ka vestibüülis, kuigi praktikas tehakse neid kõige sagedamini ühes templi külgkäikudest.

Paljudes kaasaegsetes kirikutes vestibüül puudub või sulandub täielikult templi keskosaga. See on tingitud asjaolust, et vestibüüli funktsionaalne tähtsus on juba ammu kadunud. Katehhumeenid ja patukahetsused ei eksisteeri kaasaegses kirikus eraldi usklike kategooriana ning seetõttu on kadunud vajadus eeskoja kui eraldi ruumi järele.

Templi keskosa on koht, kus ilmikud viibivad jumalateenistuse ajal. Iidsetel aegadel peeti katehhumenide liturgiat templi keskel; Seal peeti jutlusi, piiskop luges palveid katehhumeenide ja usklike, aga ka haigete ja haigete üle; seal hääldas diakon litaaniaid. Tegelikult oli see templi keskosa koht, kus toimus suurem osa jumalateenistusest; altaril pühitseti ainult armulauda ennast. Edaspidi viidi enamik jumalateenistusi altari juurde, kuid osa jumalateenistusest viiakse siiani läbi pühakoja keskel. Pühapäeviti ja pühade ajal toimuval Matinsil ja üleöisel Vigiilil toimub kiriku keskel polüeleos ja usklike võidmine püha õliga. Evangeeliumi loeb ka diakon keset kirikut. Piiskopiteenistuse ajal toimub kiriku keskel piiskopi koosolek ja riietumine ning kogu liturgia algusosa kuni väikese sissepääsuni.

Vanades kirikutes oli keskel kantsel (nimetatakse kantsliks), kust loeti Pühakirja ja peeti jutlusi. Praegu on selline kantsel saadaval vaid katedraalides. Piiskop seisab sellel neil juhtudel, kui jumalateenistus viiakse läbi kiriku keskel. Samast kantslist loeb diakon liturgia ajal evangeeliumi.

Reeglina asub templi keskel kõnepuldis (stendil) templipühaku või sel päeval tähistatava pühaku või sündmuse ikoon. Kõnelaua ees on küünlajalg (sellised küünlajalad asetatakse ka teiste kõnepultidel lebavate või seintel rippuvate ikoonide ette). Küünalde kasutamine kirikus on üks vanemaid tavasid, mis on meieni jõudnud varakristlikust ajast. Meie ajal pole sellel mitte ainult sümboolne, vaid ka templile ohverdamise tähendus. Küünalt, mille usklik kirikus ikooni ette asetab, ei osteta poest ega tooda kodust: see ostetakse kirikust endast ning kulutatud raha läheb kirikukassasse.

Kaasaegses kirikus kasutatakse jumalateenistuste ajal tavaliselt elektrivalgustust, kuid osa jumalateenistusest tuleks läbi viia poolpimedas või isegi täielikus pimeduses. Täielik valgustus lülitatakse sisse kõige pidulikumatel hetkedel: polüeleose ajal kogu öö valvsuse ajal, jumaliku liturgia ajal. Valgus templis kustub täielikult kuue psalmi lugemise ajal Matiniss; Paastuteenistuste ajal kasutatakse hämarat valgustust.

Templi peamist lampi (lühtrit) nimetatakse lühtriks. Suurte kirikute lühter on muljetavaldava suurusega lühter, milles on palju (20-10° või isegi rohkem) küünlaid või lambipirne. See riputatakse pika terastrossi külge kupli keskelt. Väiksemaid lühtreid võib riputada templi teistesse osadesse.

Püha Athose mäe kloostrites, kus jumalateenistusel elektrit ei kasutata, säilivad iidsed kombed süüdata jumalateenistuse teatud hetkedel küünlad ja lambid. Lambid ikoonide ees süütab jumalateenistuse alguses spetsiaalselt määratud kirikuarhi munk. Küünlad ikoonide ees ja küünlad, mis valgustavad templiruumi, süüdatakse ainult jumalateenistuse teatud hetkedel. Templi kupli all on rõngakujuline lühter: rõngal on küünlad, mis süüdatakse jumalateenistuse eriti pidulikel hetkedel pika varda otsa kinnitatud spetsiaalse tõrviku abil. Mõnel juhul kõigutatakse küünaldega lühtrit küljelt küljele, nii et küünaldest tulev sära liigub ümber templi: see liigutus koos kellade helina ja eriti piduliku melismaatilise lauluga loob piduliku meeleolu.

Mõned usuvad, et iseloomulik erinevus õigeusu kiriku ja katoliku või protestantliku kiriku vahel on istmete puudumine. Tegelikult eeldavad kõik iidsed liturgilised määrused kirikus istekohtade olemasolu, kuna jumalateenistuse teatud osade ajal on reeglite kohaselt vaja istuda. Eelkõige kuulasid nad istudes psalme, Vana Testamendi ja apostli lugemisi, kirikuisade teoste lugemisi, aga ka mõnda kristlikku laulu, näiteks "sedalny" (laulu nimi). näitab, et nad kuulasid seda istudes). Seismist peeti kohustuslikuks ainult jumalateenistuse kõige olulisematel hetkedel, näiteks evangeeliumi lugemisel, armulaua kaanoni ajal. Kaasaegses jumalateenistuses säilinud liturgilised hüüatused - "Tarkus, andke andeks", "Saagem lahkeks, muutugem kartlikuks" - olid algselt just diakoni üleskutse pärast eelnevate palvete ajal istumist teatud palvete sooritamiseks püsti tõusta.

Istekohtade puudumine kirikus on Vene kiriku kombeks, kuid pole sugugi omane Kreeka kirikutele, kus reeglina on kõigile jumalateenistusel osalenutele ette nähtud pingid. Vene kirikute kohtade puudumine üllatas 17. sajandil Venemaal käinud kreeklasi. Üks palveränduritest, Aleppo diakon Pavel, kes saatis Antiookia patriarhi Macariust tema teekonnal läbi Venemaa, kirjeldas oma tundeid pikkadel Vene jumalateenistustel osalemisest:

Laupäeval kuulasime nende liturgiat, millest lahkusime alles siis, kui jalad muutusid pikast seismisest kasutuks, sest nende kirikutes pole neil istet... Näete neid, lugeja, liikumatult kirikus seismas, nagu kivid. Kannatasime palju väsimuse käes, nii et hing kiskus kurnatusest ja melanhooliast... Nende hulgas olles imestasime. Väljusime kirikust, vaevu vedades end väsimusest ja pidevast seismisest... Teadlikud inimesed ütlesid meile, et kui keegi tahab oma eluiga viieteistkümne aasta võrra lühendada, mingu ta moskvalaste maale ja elagu askeedina nende sekka.

Kirjeldatud aistingud on tuttavad ka meie kaasaegsetele, kes kurdavad sageli pinkide puudumise üle. Mõnes vene õigeusu kirikus on aga seinaäärsed istmed, mis on mõeldud eakatele ja nõrkadele koguduseliikmetele. Komme ettelugemiste ajal maha istuda ja ainult jumalateenistuse olulisematel hetkedel püsti tõusta pole enamikule Vene kiriku kirikutele omane. Seda säilitatakse ainult kloostrites, kus templi seinte äärde on munkadele paigaldatud staadionid - kõrged kokkupandava istme ja kõrgete käetugedega puidust toolid. Stasidias võite istuda või seista, toetades käed käetugedele ja seljaga seinale. Näib, et koguduse kirikusse paigaldatakse stasidiaadid või teistsuguse kujuga istmed, pole midagi halba. See mitte ainult ei muudaks õigeusu jumalateenistust usklike suhtes “inimlikumaks”, vaid taaselustaks ka ühe iidse liturgilise riituse tunnuseid.

Templi keskosa seinad on tavaliselt kaunistatud freskode või mosaiikidega. Templi idaosas on ikonostaas, mis eraldab templi keskosa altarist. Ikonostaasi ees on solea – vaimulikule mõeldud kõrgendus. Talla keskosa, mis on tavaliselt poolringikujuline eend, nimetatakse kantsliks. Siit jutlust peetakse; Siin tehakse ka mõningaid pühasid riitusi, näiteks liturgia väikesed ja suured sissepääsud; Vallandamine kuulutatakse välja kantslist – viimane õnnistus iga jumalateenistuse lõpus.

Talla parema ja vasaku külje moodustavad koorid – kohad, kus tavaliselt asuvad koorid. Paljudes õigeusu kirikutes laulavad jumalateenistustel vaheldumisi kaks koori, mis asuvad vastavalt paremal ja vasakul kooril. Mõnel juhul ehitatakse templi lääneossa teise korruse tasandile lisakoor: sel juhul on koor kohalolijate taga ja vaimulikud ees, mis loob omamoodi stereoefekti.

Ikonostaasi alumise astme keskel on vene traditsioonide kohaselt uksed ja kutsus kuninglikud uksed; kreeka traditsioonis nimetatakse neid "pühadeks usteks". Nime “Royal Doors” päritolu pole päris selge. Mõned usuvad, et see nimi peegeldab suure sissepääsu sümboolikat, kujutades Päästja risti teed, "kuningate kuningat" ja "isandate isandat", kes "tuleb ohverdada ja ustavatele toiduks anda". Teised usuvad, et altari keskväravat nimetati "kuninglikuks", kuna nende kaudu sisenesid altarisse kuningad ja keisrid. Tõepoolest, Venemaa praktikas sisenesid keisrid kroonimistseremoonia ajal altarile kuninglike uste kaudu: altaril võtsid nad osaduse koos preestritega, võtsid vastu Kristuse ihu ja võtsid karikast Kristuse verd (keisrinnad). tegi sama). Bütsantsis nimetati vestibüülist templi keskossa viivaid väravaid ehk uksi, mille kaudu keiser templisse sisenes, "kuninglikeks".

Ikonostaasi põhja- ja lõunaküljel on kaks külgust. Liturgiline rongkäik lahkub altari juurest alati põhjapoolsete uste kaudu ja naaseb kuninglike uste kaudu. Diakon läheb ka põhjapoolsete uste kaudu soleale litaaniat hääldama ja naaseb lõunapoolsete uste kaudu altari juurde.

Altar on õigeusu kiriku kõige püham koht – sarnasus iidse Jeruusalemma templi pühakuga. Tihti tajutakse altarit omamoodi suletud ruumina “lavatagune”, kuhu vaimulikud ja altariteenijad saavad usklike pilkude eest peitu pugeda. See arusaam on põhimõtteliselt vastuolus altari kui Jumala erilise kohalolu koha tähendusega. Altaril elab Jumala auhiilgus, mis kunagi täitis Jeruusalemma templi kõige pühamu. Kõik altari ees seisjad peavad säilitama aupakliku vaikuse, mida katkestab ainult palvete lugemine või vajalikud märkused jumalateenistuse ajal. Vestlused võõrastel teemadel altaril on lubamatud.

Altari juures peaksid viibima ainult need vaimulikud, kes on jumalateenistusega otseselt seotud. Laialt levinud komme kutsuda jumalateenistustele altari ette "auväärseid külalisi", olgu nad siis riigi kõrged isikud või kiriku sponsorid, ei vääri julgustust. Kõik aukülalised peavad viibima spetsiaalselt selleks ette nähtud kohtades templi keskosas või kooris. Preester ei tohiks anda altaril armulauda isikutele, kellel ei ole preestri või diakoonia auastet, sealhulgas subdiakonidele ja lugejatele. Ainult need, kes on altarile pühitsetud, saavad altaril armulauda; need, kes saavad initsiatsiooni väljaspool altarit (lugejad ja alamdiakonid), peavad saama armulaua väljaspool altarit.

Altari keskel, kuninglike uste vastas, on armulaua pühitsemise troon. Troon on altari kõige püham koht, mis on sarnane muistses Jeruusalemma templis asuva altari või lepingulaegaga. Vene kiriku tava kohaselt võivad trooni puudutada ainult vaimulikud; võhikutel on see keelatud. Ka võhik ei saa olla trooni ees ega minna trooni ja kuninglike uste vahelt. Isegi küünlaid troonil süütavad ainult vaimulikud. Tänapäeva Kreeka praktikas ei ole aga võhikutel trooni puudutamine keelatud.

Kujult on troon kuubikukujuline kivist või puidust konstruktsioon (laud). Kreeka kirikutes on levinud ristkülikukujulised altarid, mis on kujundatud pikliku laua kujul, mis on asetatud paralleelselt ikonostaasiga; trooni ülemine kivitahvel toetub neljale sambale-sambale; trooni sisemus jääb silmale avatuks. Venemaa praktikas on trooni horisontaalne pind reeglina ruudukujuline ja troon on üleni kaetud indiumiga - rõivaga, mis sobib sellele kujult. Traditsiooniline trooni kõrgus on arshin ja kuus vershoksi (98 cm). Keskele, altari ülemise tahvli alla asetatakse sammas, kuhu piiskop asetab templi pühitsemise ajal osakese märtri või pühaku säilmetest. See traditsioon ulatub tagasi iidse kristliku tavani pidada liturgiat märtrite haudadel.

Mõnes kirikus on altari kohal tsiborium, nagu seda tehti Konstantinoopoli Hagia Sophia kirikus. Tsiborium koosneb tavaliselt neljast sambast või sambast, mis asuvad trooni neljas nurgas. Sambapeade peale asetatakse katus (võib olla puusakujuline). Iidse traditsiooni kohaselt ripub tuvi tsiboriumi katuse alla (või kujutatakse seda katuse alumise osa keskel), sümboliseerides Püha Vaimu.

Troonitagust, altari idaosas asuvat ruumi nimetatakse kõrgeks kohaks: siin asub piiskopi troon, mille külgedel on pingid preestritele. Piiskopi troonile Harta järgi peaks see olema kõrgel kohal igas kirikus, mitte ainult katedraalis. Selle trooni olemasolu annab tunnistust sidemest templi ja piiskopi vahel: ilma viimase õnnistuseta ei ole preestril õigust templis jumalateenistusi sooritada.

Trooni vasakul küljel, altari lõunaosas, on altar, mis välimuselt meenutab trooni, kuid on sageli väiksema suurusega. Altar on mõeldud liturgia ettevalmistavaks osaks - proskomediaks. Pühad kingitused asetatakse altarile liturgia lõpus, pärast seda, kui ilmikud on saanud armulaua.

Vene kiriku traditsiooni kohaselt asetatakse altarisse altari idaküljele seitsmeharuline küünlajalg - seitsme lambiga lamp, mis välimuselt meenutab juudi menorat. Kreeka kirikus ei ole seitsmeharulisi küünlajalgu. Seitsmeharulist küünlajalga templi pühitsemise riitus ei mainita ja see ei olnud kristliku templi algne aksessuaar, vaid ilmus Venemaal sinodaaliajastul mälestuseks seitsme lambiga lambist, mis seisis pühakojas. Jeruusalemma tempel (vt 2. Moosese 25, 31-37). Seitsmeharuline küünlajalg on ainuke ese altaril, mis ei täida otseseid liturgilisi funktsioone.

Mitteliturgilistel aegadel, aga ka mõnel jumalateenistuse hetkel, suletakse altari keskne sissepääs (kuninglikud uksed) kardinaga, mida nimetatakse katapetasmaks. Tänapäeva vene praktikas on katapetasma ristkülikukujuline lõuend, mis ulatub kuninglike uste ülemisest servast põrandani. Tavaliselt on loor tumepunast värvi ja sellele on tikitud nelja- või kaheksaharuline rist. Iidsetel aegadel kasutati ka rikkalikult tikitud katapetasmasid.

"Minge ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teid käskinud," ütleb Issand Jeesus Kristus oma jüngritele. Usu, katehheesi või katekismuse õpetamine on Jumala käsk. Väljakuulutamise vajadust kinnitavad Laodikea 46. kaanon ja Kuuenda Oikumeenilise Kirikukogu 78. kaanon.

5. sajandi ristimiskoda. Põhja-Aafrika

Kes on katehhumeenid?

Katehhumeenid (või kreeka keeles katehhumenid) on ennekõike kristlased. Nad ei olnud veel ristitud, kuid neid peeti juba Kristuse Kiriku liikmeteks ning nad olid osa jumalateenistustest kohal ja kuulasid Pühakirja. 2.-3. sajandil oli väljakuulutamise aeg vähemalt kolm aastat. Tagakiusamine ja ketserlused, õpetuslikud vaidlused nõudsid kristlastelt vankumatust ja oma usu tundmist. Seetõttu suhtus Kirik väga vastutustundlikult uute liikmete vastuvõtmisesse oma karja ja suhtus väga aupaklikult ristimise sakramendi endasse. Ja selleks ajaks, 6. sajandil, sai kristlusest Bütsantsis riigireligioon ja paljud paganad läksid kirikusse, olles kristlastest sugulastest veennud või soovinud edutamist (sellele aitas kaasa kristlase staatus), kohtus kirik neile juba tõestatud usundiga. pika ettevalmistuse praktika ristimiseks. Mingil määral oli katehhumenaat puhver Kiriku ja maailma vahel: ühelt poolt kõneles kirik maailmaga avalike vestluste kaudu; teisalt kaitses katehhumeenide institutsioon kirikut selle maailma vaimu tungimise eest sellesse. Kuid mis kõige tähtsam, seda vahepealset etappi paganliku ja ustava kristlase teadvuse vahel vajasid katehhumeenid ise: et testida oma truudust Kristusele, meeleparandust, "meelemuutust" kõige otsesemas mõttes - prioriteetide muutumist, väärtused, kogu maailmavaade ja käitumine. Katehheesi põhiülesanne ei olnud niivõrd usu aluste õpetamine, kuivõrd katehhumenide tutvustamine kiriku ellu ja traditsiooni.

Sisseastumiseksamid

Iidsetel aegadel ei olnud ristimise sakrament privaatne, vaid avalik ja pidulik sündmus. Ülestõusmispühade ja nelipühade eel, jõululaupäeval ja kolmekuningapäeva õhtul ristiti kõik need, kes olid läbinud katehheetilise perioodi ja intensiivkursuse usu aluste õppimisel. 2.-3.sajandil võis kuulutus kesta aastast kuni kolmeni. Paganad, kes uskusid Kristusesse kui Jumala Pojasse, pidid esimest korda kirikusse tulles läbima intervjuu piiskopi või mõne teise tema määratud vaimuliku liikmega: presbüteri või diakoniga. Tulevased katehhumeenid rääkisid endast ja oma ristimiskavatsuse põhjustest; piiskop pidas neile lühikese jutluse sellest, mis on kristlik elu ja kuidas kristlus paganlusest erineb.

Pärast seda toimus initsiatsioon katehhumeniteks (katehumeniteks). Idas koosnes initsiatsiooniriitus ristimärgi tegemisest (ristimärgi tegemine otsaesisele ja rinnale), eksortsisti “löögist” koos palve lugemisega ja käte pealepanemisest. Läänes lisandusid sellele tulevased katehhumeenid, kes maitsesid näpuotsaga soola märgiks Jumala Sõna soolast, mida ta katehhumeenitundide ajal maitsta. Pärast initsiatsiooniriituse läbimist alustasid katehhumeenid tundidega, kus räägiti Kristusest endast, prohvetitest, kes ennustasid Messia tulekut, maailma loomisest ja Jumala plaanist.

Katehumeenid püüdsid ühendada teooriat praktikaga, korrigeerides elu vastavalt kristlikule vaimule. Sageli peeti tunde iga päev, hommikul, et katkestada vaga paganlik traditsioon külastada enne tööle minekut templeid. Katehhumeenidel lubati osaleda kõigil jumalateenistustel, välja arvatud usklike liturgia.

Ristimist võisid alustada vaid need, kes olid teeninud piisava arvu aastaid katehhumeenide auastmes, muutnud oma elu, saanud usklike tunnistust oma kavatsuste tõsidusest, võinud isiklikult usku tunnistada ega olnud deemonite käes.

Filosoof püha Justinus (2. sajand), kes ise õpetas kristlikku õpetust enda asutatud katehhumeenide koolis, kirjutas oma katehheesiraamatus: „Kes on veendunud ja usub, et see õpetus ja meie sõnad on tõesed, ning tõotab, et suudab. elage nendega kooskõlas. Neid õpetatakse, et palve ja paastuga paluvad nad Jumalalt andestust mineviku pattude eest ning me palvetame ja paastume koos nendega. Siis toome nad sinna, kus on vett, nad sünnivad uuesti... nii nagu meie ise sündisime uuesti, st neid pestakse siis veega Jumala Isa ja kõigi Issanda ja meie Päästja Jeesuse Kristuse nimel ja Püha Vaimu."

Intensiivkursus

Katehhumeni läbinuid, kes soovisid tulevastel ülestõusmispühadel ristida, ootasid ees veel üks eksam: teine ​​intervjuu piiskopiga, kus katehhumen pidi rääkima muutustest, mis temaga kahe-kolme aasta jooksul aset leidsid. Katehhumeni ristivanemad olid intervjuul tingimata kohal, tunnistades tema sõnade õigsust.

Pärast intervjuu läbimist kirjutas inimene oma nime tulevaste ülestõusmispühade või mõne muu mainitud päeva ristimise nimekirja. Sellest hetkest alates kutsuti teda "valgustatuks", see tähendab, et ta valmistub "valgustamiseks" (ristimiseks).

Valgustatutel oli kahetsuse märgiks kohustus osaleda katehheetilises tunnis, paastuda (hoiduda lihast ja veinist, samuti paganlikele ebajumalatele pühendatud toidust (“ohverdati ebajumalatele”). Kuigi see polnud kohustuslik, olid usklikud ( kes olid juba ristitud) võiksid ka paastuda ja nendel tegevustel osaleda on selleks, et uuendada pöördumise kogemust ja puhastada hinge ning valmistuda piisavalt lihavõttepühade tähistamiseks. Mõnedel andmetel sai suur paast alguse valgustatute paastust ja truule kaasa tundev.

Pärast intervjuud piiskopiga viidi valgustatud inimene üle “intensiivkursusele”. Püha Cyril of Jeruusalemma "kursus" algas "eelvestlusega", kus pühak rääkis neile, keda valgustati nende staatuse muutumisest kirikus ja manitses neid tundidest mitte puuduma, õppima, mis on ütles, kuid ei räägi sellest katehhumeenidele ja ei tunne ka uudishimu selle vastu, mida nad liturgiausklike juures teevad. Edasised vestlused olid pühendatud usutunnistuse, meieisapalve ja mõne muu kristluse õpetusliku, moraalse ja askeetliku aspekti tõlgendamisele. Enne teist oikumeenilist kirikukogu (381), kus võeti vastu Nikaia-Konstantinopoli usutunnistus (mida me täna loeme), kasutas iga kohalik kirik oma ristimissümbolit, mis oli lühike usutunnistus, mille valgustatu kuulutas välja sakramendi ajal. ristimine (seega see ilmus). Dogmaatiline sisu sellistes ülestunnistustes jäi samaks, kuid sõnastused olid erinevad.


Keiser Constantinuse ristimine (IV sajand). San Silvestro kabeli fresko (XIII sajand) Santi Quattro Coronati Rooma kloostrikompleksis.
Impeeriumis usuvabaduse välja kuulutanud Milano ediktiga (313) võttis Constantinus vastu ka rea ​​akte, mille tulemusena hakkas kristlus omandama Bütsantsi riigireligiooni staatust.

Usu saladused

Usutunnistuse uurimine oli omamoodi valgustatute privileeg: katehhumeenid ei teadnud seda ja nad ei pidanudki seda teadma. Võib-olla oli ainult kaks asja, mida ei räägitud kõrvalseisjatele ega katehhumeenidele: õpetus Kolmainsusest ja armulaud. Kõige keerulisemate ja paradoksaalsematena võiks neist valesti aru saada ja need tooksid ainult kahju, sest „haigedki küsivad veini; aga kui see antakse enneaegselt, siis sünnib hullus, mis sünnitab kaks kurja: patsient sureb ja arst jääb häbisse. Niisiis, kui katehhumen kuuleb ustavatelt midagi, langeb katehhumen hullumeelsusse, sest ta ei saa kuuldust aru, kuid see diskrediteerib ja naeruvääristab öeldu ning usklik mõistetakse selle saladuse reeturiks. Püha Kyrillos Jeruusalemmast, "Usutunnistuseeelne õpetus") .

Need, kes olid valgustatud, õppisid püha ajalugu ja neile räägiti ristimise sakramendist. On teada, et Jeruusalemma püha Cyril, kes ei olnud veel piiskop, pidas mitu korda nädalas mitu tundi avalikke vestlusi. Sellistel tundidel palvetasid valgustatud inimesed lisaks vestlustele endile ja nende peale langetati loitsusid (exorcismid), mis valmistasid valgustatuid ette enne ristimist sooritatud saatanast loobumise riituseks.

Pärast intensiivkursuse läbimist ootas valgustatud õpilasi taas ees eksam. Ristimispäeva eel, näiteks suurel reedel, lugesid nad piiskopi, läänekirikus usklike juuresolekul peast usutunnistust ja meieisapalvet.

Ristimisele eelnes Saatanast lahtiütlemise riitus, mis rõhutas paganlikust minevikust katkemist, ja Kristusega ühinemise riitus. Meie skeptitsismi ajastul on paljudel, kes ristitakse, mõnikord naljakas ja kohmakas sülitada ja puhuda “kuradi peale”, kuid endised paganad 2.–4. sajandil suhtusid sellistesse asjadesse täie mõistmisega.

Pärast ristimise saamist kuulasid uued kristlased veel ühte vestluste sarja – nüüd sakramentaalset (sissejuhatus Kiriku sakramentidesse). Põhjalikumalt selgitati nii ristimissakramendi kui ka konfirmatsiooni ja armulaua tähendust. Neofüüdid teadsid juba midagi ristimise sakramendist, kuid armulauast rääkisid nad alles pärast ristimist.

Kes võiks katekiseerida

Tunde viisid läbi spetsiaalselt selleks õnnistatud inimesed, mitte tingimata preestrid. Näiteks kristlik kirjanik ja teoloog Origenes (3. sajandi I pool) alustas Aleksandria katehheetilise kooli õpetamist juba varajases nooruses, pärast isa (tol ajal auastmeta) märtrisurma, asendades oma õpetaja ja ka. kirikukirjanik Clement, kes oli preester.

Diakonissideks määratud naised võisid olla ka katehhetid. Nad pidid kodus õpetama „lihtsaid maanaisi selgeid kirikureegleid, kuidas vastata ristitud naisele ja kuidas elada pärast ristimist”, nagu on ette näinud Kartaago neljas kirikukogu.

Meieni on jõudnud pühade Johannes Krisostomuse, Jeruusalemma Cyrilose, Nyssa Gregoriuse, Milano Ambroseuse, Mopsuestia Theodore ja Augustinus Õndsa katehheetilised vestlused. Kõik need vestlused on elav sõna, mis on adresseeritud elavatele kuulajatele, seega on neid huvitavam lugeda kui katekismusi, mille me sinodaaliajast pärisime. Viimaseid mõjutas tugevalt katoliiklik skolastika, nii et kuigi need on hästi üles ehitatud, on need väga igavad. Pühade isade katehheetilistel sõnadel näib olevat ainus puudus: nende tõlked vene keelde tehti XIX sajandil ja nende keel võib tänapäeva lugejale tunduda keeruline.

Millises vanuses teid ristitakse?

Ajaloolaste sõnul on võimatu üles märkida hetke, mil imikueas ristimise praktika ilmus. Me ei tea kindlalt, kas lapsi ristiti apostellikul ajastul, kuid Uus Testament räägib meile tervete perede ristimisest, mille hulka kuulusid loomulikult ka väikesed lapsed (Kornelius (Ap 10); Lydia - „tema ja tema pere). ristiti” (Apostlite teod 16:15); vangivalvur „ja kõik, kes olid tema kojas” (Ap 16:31, 33); Crispus: „Ja Krispus, sünagoogi ülem, uskus Issandat kogu oma perega ” (Apostlite teod 18:8) ; Stefanos „Ma ristisin ka Stefanose koja” (1Kr 1:16). Rooma püha Hippolytose apostlikus traditsioonis (umbes 215) öeldakse: „Pane selga ja kõigepealt kõik ristivad lapsi.Kõik kes oskavad enda eest rääkida,rääkigu.kes endast rääkida ei oska,rääkigu oma vanemad või mõni nende sugulastest." Siit on selge, et laste hulgas oli ka väga väikesed, kes ei osanud rääkida (aga need ei võinud olla vastsündinud).Pühak Lyoni Irenaeus ja Origenes räägivad apostellikule traditsioonile viidates imikute ristimise tavast.3. sajandi Kartaago kirikukogudel toimusid vaidlused. imikute ristimise kohta. Otsus võeti vastu: „... mitte keelata [ristimist] lapsele, kes vaevu sündinuna ei ole pattu teinud millegi muu peale, kui et Aadama lihast pärit olles sai ta sünni kaudu iidse surma nakkuse. ise ja kes võtab pattude andeksandmise vastu seda mugavamalt, et talle ei anta andeks mitte tema enda, vaid teiste patud. Täiskasvanute ristimine, kes võisid teadlikult ristida, oli aga pikka aega väga levinud. On teada, et Johannes Krisostomus ristiti 23-aastaselt (25?), Basil Suur 26-aastaselt, piiskopiperekonnast pärit teoloog Gregorius 28-aastaselt ja Nolani õnnis Pavlin umbes 37-aastaselt. Imikueas katehhumenitesse vastu võetud õnnis Augustinus ristiti pärast pikki vaimseid rännakuid ja võitlusi 33 (34?) aasta vanusena.

Lisaks põhimõttelistele kaalutlustele esines ka otsest väljakuulutamise aja kuritarvitamist, eriti kui kristlus sai alates 4. sajandist riigireligiooniks: katehhumeene peeti kristlasteks, mis tähendab, et neil oli riigi seaduste ees kõik õigused, vabastatud kristlaste kohustustest. elu. Kirik võitles selle trikiga, kuid mitte eriti edukalt. Näiteks püha Gregorius Teoloog, kes oli vastu sellisele isekale lähenemisele ristimissakramendile, kirjutas: „Laske meid nüüd ristida, ärgem võõrandagem endalt häid tegusid... ärgem oodakem, kuni me muutume hullemaks, nii et et meile antaks rohkem andeks; Ärgem olgem Kristuse võõrastemajapidajad ja Kristuse-kaupmehed. ...Kiirusta kingituse juurde, kuni sul on veel kontroll oma mõistuse üle, kuni sa ei ole haige nii kehalt kui ka hingelt... samas kui su keel ei kõiguta, pole külmunud ja oskab selgelt hääldada (rääkimata enamast) Müsteeriumi sõnad ... kuigi kingitus teile on ilmselge ja mitte kaheldav, arm puudutab sügavust ja keha ei pesta matmiseks."

Väikelaste ristimine sai kristlikus Bütsantsi impeeriumis laialt levinud ja sellest ajast tõrjus välja katehheesi praktika.

Püha Nikolai Imetegija ristimine. Hagiograafilise ikooni märk. XVI sajandil.
Nikolai Imetegija ja Constantinus Suur olid kaasaegsed, kuid keiser ristiti enne tema surma ja Püha Nikolaus ristiti imikueas – haruldasem juhtum 4. sajandil, kui vaieldi selle üle, kas on vaja imikuid ristida või oodata. kuni inimene jõudis teadvusesse ja ise leppis lahendusega

Kas tänapäeval on võimalik kasutada Vanakiriku katehheetilist praktikat?

,keskmine tempel Ja veranda

ALTARI

Altar on templi kõige olulisem osa ja tähendab Taevariiki. Kristlikud kirikud on ehitatud nii, et altar on suunatud ida poole – päikesetõusu poole. Kui templis on mitu altarit, pühitsetakse igaüks neist mõne erilise sündmuse või pühaku mälestuseks. Kõiki altareid, välja arvatud peamine, nimetatakse sel juhul kabeliteks.

Õigeusu kiriku ehitamine

Altar on kõrgem kui teised templi osad. Sõna "altar" ise tähendab kõrgendatud altarit.
Altar on koht, kus jumalateenistusi peetakse ja kogu templi kõige püham koht – püha troonile, mis on valmistatud kas umbes meetri kõrguste kivimonoliitide kujul või puidust, raami kujul, mille peal on kaan. Troon on riietatud kahte riietusse: alumine - linane, mida nimetatakse katasarkiya või srachitsa (sümboolselt esindab Jeesuse Kristuse matmisriideid - surilina), põimitud köiega (nöör) ja ülemine - valmistatud brokaadist, nn. indity (indytion), mis sümboliseerib Jeesuse Kristuse kui auhiilguse kuninga pidulikku kuube.

TROON

Troonil viiakse läbi armulaua sakramenti. Arvatakse, et Kristus on troonil nähtamatult kohal ja seetõttu saavad seda puudutada ainult vaimulikud. Troonile tuginetakse alati antimenid, altari evangeelium, altar rist , tabernaakel , monstranssJalamp . Pühade säilmete osakesed asetatakse altarisse spetsiaalses reliikviahoidlas.
Katedraalides ja suurtes kirikutes paigaldatakse trooni kohale varikatus ristiga kupli (ciborium) kujul, mis sümboliseerib taevast, ja troon ise sümboliseerib maad, millel Jeesus Kristus kannatas. Trooni kohal asuva tsibooriumi keskele on asetatud tuvi kujuke, mis sümboliseerib Püha Vaimu laskumist.
Altari taga asuvat kohta idaseina lähedal peetakse kõige pühamaks paigaks isegi altaril ja see on spetsiaalselt pisut kõrgendatud ja seda nimetatakse " Mägine koht" Sellele asetatakse traditsiooniliselt suur seitsmeharuline küünlajalg ja suur altaririst.

ALTARI

Altari põhjaseinal ikonostaasi taga on spetsiaalne laud - altar . Altari kõrgus on alati võrdne trooni kõrgusega. Altaril on pidulik leiva ja veini valmistamise riitus armulauaks ehk proskomedia, jumaliku liturgia esimene osa, kus valmistatakse erilisel viisil leiba prosforade kujul ja pühaks riituseks pakutavat veini. Kristuse ihu ja vere veretu ohverduse sakrament. Altaril on karikas (püha karikas, millesse valatakse veini ja vett, Jeesuse Kristuse vere sümbol); paten (nõu alusel sakramendileiva jaoks, Jeesuse Kristuse ihu sümbol); täht (kaks ristühendatud kaaret, mis on paigaldatud pateenile nii, et kate ei puudutaks prosphora osakesi; täht on Petlemma tähe sümbol); kopeerida (terav pulk osakeste eemaldamiseks prosforadest, ristil Kristuse läbistanud oda sümbol); valetaja - lusikas usklike armulaua jaoks; käsn veresoonte pühkimiseks. Valmistatud armulaualeib kaetakse kaanega. Väikesi ristikujulisi katteid nimetatakse patroonid , ja suurim on õhku . Kihelkonnakirikutes, kus puudub spetsiaalne anumahoidla, asuvad altaril pidevalt pühad liturgilised anumad, mis talitusevälisel ajal kaetakse surilinatega. Peal altar Peab olema lamp, Rist ristiga.
Paigutub altari lõunaseina äärde käärkamber - ruum rõivaste hoidmiseks, s.t. liturgilised riided, aga ka kirikunõud ja liturgilised raamatud.

KUNINGLIKUD VÄRAVAD

Vanades kristlikes kirikutes eraldati altar muust kirikust alati spetsiaalse vaheseinaga. Altari vaheseina taga on hoiustatud suitsutusmasin , dikiriy (kahekordne küünlajalg), trikirium (kolmeharuline küünlajalg) ja ripids (käepidemetel metallist ringid-lehvikud, mille pühitsemisel diakonid kingitustele üle puhuvad).
Pärast kristliku kiriku suurt skisma (1054) säilis altariekraan ainult õigeusu kirikus. Aja jooksul muutus vahesein ikonostaasiks ja selle keskmistest suurimatest ustest said kuninglikud uksed, sest nende kaudu siseneb pühadesse kingitustesse nähtamatult Jeesus Kristus ise, Aukuningas. Kuninglikest ustest pääsevad läbi ainult vaimulikud ja seda ainult jumalateenistuste ajal. Väljaspool jumalateenistust ja ilma rõivasteta sisenege läbi Kuninglikud uksed Altarisse sisenemise ja altari juurest lahkumise õigus on ainult piiskopil.
Kuninglike uste taga asuva altari sees ripub spetsiaalne kardin - katapetasma, mis avaneb teenuse käigus täielikult või osaliselt hartaga kehtestatud teenuse hetkedel.
Nagu vaimulike rõivad katapetasma Sõltuvalt aastapäevast ja puhkusest on see erinevates värvides.
Kuninglikud uksed kujutavad nelja evangelisti (Matteus, Markus, Luukas ja Johannes) ning Püha Neitsi Maarja kuulutamist. Viimase õhtusöömaaja ikoon on paigutatud kuninglike uste kohale.
Royal Doorsist paremal on ikoon Päästja, vasak - ikoon Jumalaema. Päästja ikoonist paremal asub lõunapoolne uks ja Jumalaema ikoonist vasakul - põhja uks. Need küljeuksed kujutavad Peainglid Miikael Ja Gabriel, või esimesed diakonid Stefanos ja Filippus või ülempreester Aaron ja prohvet Mooses. Põhja- ja lõunapoolseid külguksi nimetan ma diakoniväravateks, sest nendest käivad diakonid enamasti läbi.
Järgmiseks on eriti austatud pühakute ikoonid. Kutsutakse esimest Päästja ikoonist paremal asuvat ikooni (ilma lõunapoolset ust arvestamata). templi ikoon, st. see kujutab püha või pühakut, kelle auks tempel pühitseti.
Kui ikonostaas koosneb mitmest astmest, siis teine ​​tasand sisaldab tavaliselt ikoone kaksteist puhkust, kolmandas apostlite ikoonid, neljandas - ikoonid prohvetid, kõige ülaosas on alati rist, millel on ristilöödud Issanda Jeesuse Kristuse kujutis.

KESKMINE TEMPEL

Ikoonid on paigutatud ka suurelt templi seintele ikoonikarbid, st. spetsiaalsetes suurtes raamides, samuti edasi kõnepuldid, need. spetsiaalsetel kõrgetel kitsastel kaldkaanega laudadel.
Seistes ikoonide ja kõnepultide ees küünlajalad, millele usklikud asetavad küünlad.
Ikonostaasi ees olev kõrgendus, millel asuvad altar ja ikonostaas, ulatub ettepoole templi keskossa ja on nn. soolane.
Poolringikujulist äärikut Royal Doorsi ees talla keskel nimetatakse kantsel, st. ronimine. Kantslis hääldab diakon litaaniaid ja loeb evangeeliumi, siit jutlustab preester ja jagatakse armulauda.
Piki talla servi, templi seinte lähedal, paiknevad nad koorid lugejatele ja lauljatele.
Kooride juures on plakatid.
Nimetatakse madalat lauda, ​​millel seisab krutsifiksi kujutis ja küünlajalgade rida eelõhtul või eelõhtul. Enne õhtut serveeritakse matusetalitusi - reekviemiteenistusi.

VALGUS

Lambid hõivavad kirikuriistade hulgas erilise koha.
Isegi Bütsantsi impeeriumis tekkisid kirikute valgustamiseks mõeldud kirikuriistad, mida valmistatakse tänapäevalgi: lambid, koorid, lühtrid, kiriku küünlajalad ja kirikulühtrid.
Kõige iidsemateks lampideks peetakse lampe (ehk lompadasid), mille hämar valgus valgustas algkristlaste iidseid koopatempleid.
Lampada on kaasaskantav lamp (küünlajalg), mida kantakse preestri ja diakoni ees liturgia väikestel ja suurematel kogunemistel. Sellise lambi kingib piiskopile tema templisse sisenemisel spetsiaalne lambikandja (kreeka primikirium).
Isegi vanad kreeklased riputasid templite valgustamiseks lambid puidust või metallist rõngaste külge või riputasid need läbi templi venitatud kettide külge. Selle lambi riputamise meetodi väljatöötamine tõi kaasa keerukama kujuga ripplampide ilmumise: koorid, lühtrid ja kirikulühtrid.
Varem kui lühtrid on kirikuvalgustid koorid, mis on kirikulampide arengus lambi ja lühtri vahel vahepealsel etapil.
Khoros näeb välja nagu horisontaalne metallist või puidust ratas, mis on riputatud templi laest kettide külge. Kogu ratta ümbermõõdu ulatuses kinnitati lambid või küünlad. Mõnikord paigaldati ratta keskele poolkerakujuline kauss, milles asus ka lamp.
Hiljem arenesid koorid suuremahulisteks lühtriteks, mis aja jooksul muutusid elegantsemateks lühtriteks. See lühter on aga praktiliselt lühter, mis, nagu koor, koosneb paljudest kontsentriliste rõngaste astmetest. Lühtri keskel on kullatud pronksist iseloomulik sfääriline “õun”.
Teist tüüpi lambid, mida templites kasutatakse, on mitme küünlaga põranda küünlajalg, mis sisaldab sageli palju astmeid või tasemeid. Lambina kasutatakse ka seisvat või kõhna küünalt.
Üks altarile paigaldatud põhilisi küünlajalgasid on seitsmeharuline küünlajalg, mis sümboliseerib Kiriku seitset sakramenti ja seitset Püha Vaimu kingitust, mis antakse usklikele Kristuse teo nimel, kes lunastas nende patud. oma elu hinnaga.

Nii see meieni jõudis seade Ja kaunistus õigeusu kirik.

Vaata ka " Templiriistade tüübid", " Kirikurõivad", "Kirikurõivaste tüübid ".