V. Legoyda: Täna oleme külas Aleksei Iljitš Osipov, Moskva Vaimuliku Seminari ja Akadeemia professor, teoloogiadoktor, mees, kes koolitas rohkem kui ühe põlvkonna vaimulikke.
Aleksei Iljitš, ühes oma artiklis nimetate te kristlust "religioonivastaseks religiooniks". Mis on selle minu arvates väga ootamatu määratluse põhjus?
A. Osipov: Vastused algavad üsna sageli millestki ebatavalisest. Ja võib-olla kasutan ka seda tehnikat. Tundub, et õigeusk ja marksism on raskesti ühendatavad asjad. Kuid Friedrich Engels, üks marksismi geeniustest, uuris hoolikalt Kristlik ajalugu, - ja jõudis järeldusele, et maailmaareenile tõusnud kristlus sattus teravasse vastuollu kõigi teda ümbritsevate religioonidega. Ja Karl Marx nimetab oma teostes mõnikord otse kristlust religiooniks revolutsiooniline.
Millest see räägib? Tuleb välja, et me räägime väga-väga tõsistest asjadest. Fakt on see, et Engelsi järeldus vastab täielikult kristliku õpetuse olemusele - nii õpetusele kui ka arusaamale vaimsest elust endast ja kristlikust moraalist. Tõsi: kristlus on sattunud teravasse vastuollu teiste religioonidega. Milles see vastuolu seisneb? See on liiga suur küsimus, et siin täielikult vastata. Kuid on asju, millele saate tähelepanu pöörata.
Kui meie ees istuksid nüüd peaaegu kõigi religioonide esindajad ja saaksime nende poole pöörduda ja küsida: "Kes saavutab teie usuõpetuse seisukohast nende elueesmärgi või pääste?" - siis, ma arvan, oleks vastus igal pool täiesti selge. Kaasa arvatud õigeusust.
V. Legoyda:Ja kes? Püha mees?
A. Osipov: Kindlasti! See, kes täidab hoolikalt kõiki käske, kõiki prohveti käske jne.
V. Legoyda:Kas pole nii, Aleksei Iljitš?
A. Osipov: Siin on paradoks! Kui me pöördume kristluse ajaloo poole, siis selle enda poole esialgne etapp, siis seisame silmitsi täiesti hämmastava faktiga. Esimesena siseneb taevasse... no kuidas ma ütlen... Oleme sõnaga “röövel” kuidagi harjunud... Võid ju tugevamalt öelda: lurjus, mõrvar! Ma ei tea, mida ta tegi, sest nii Rooma kui ka juudi seadusandluse täiesti õiglaste standardite kohaselt mõisteti talle kõige kohutavam hukkamine. Ta ise tunnistas seda: "Ja meid mõistetakse õiglaselt hukka, sest me saime selle, mis oli meie tegude vääriline"...
V. Legoyda:See on umbes varga kohta, kes löödi risti Kristuse paremal küljel?
A. Osipov: Jah. See röövel tunnistas oma süüd ja mõistis, et ta oli tõesti selle hukkamise vääriliselt mõistetud. Ja mida ta kuuleb kristluse rajajalt, Temalt, kes on kristlaste jaoks Jumal, Päästja ja Ideaal? "Täna oled sa minuga paradiisis"! Kes saab taevasse, küsin uuesti? Röövel. See on hämmastav asi!
V. Legoyda:Mis sellega pistmist on? Miks nii?
A. Osipov: Hea küsimus. Kuid nüüd juhin teie tähelepanu tõsiasjale, et sellega on kristlus kummutanud kõik tavapärased loomulikud normid iga religiooni esindaja jaoks: pühak on päästetud. Siin on lurjus esimene, kes taevasse siseneb!
Ja veel kaks-kolm punkti. Peaaegu sama näeme, kui Kristus kõnnib kära ja rahva hulgas ning kohtub tölner Sakkeusega. Kes on tölnerid? Need on tõelised petturid, kes võtsid inimestelt makse kaks või kolm korda, ma isegi ei tea, mitu korda rohkem. Petturid! Sakkeus tahtis Kristust näha. Ja ta oli lühikest kasvu ning pidi puu otsa ronima, et näha, milline Kristus on. Ja siin me jälle kohtume hämmastav fakt. Kristus võis näha inimese hinge. Ta nägi, miks Sakkeus selle viigipuu otsa ronis. Ilmselt polnud see lihtsalt uudishimust, vaid oli midagi muud.
Mida – see selgus peagi. Ta ütleb: „Sakkeus, tule alla! Ma pean täna teiega olema." Sakkeus korraldab vastuvõtu, kus on kohal kõik – tölnerid, patused jne. Ja mis saab Sakkeusest? Ta ütleb: "Ma maksan kõigile, keda olen neli korda solvanud." Kristus vastab talle: "Sellesse majja on tulnud pääste." Jälle päästmine – kelle jaoks? Mida head ta oma elus teinud on? Mitte midagi!
V. Legoyda:Tuleb välja, et kristlus päästab kaabakad või mis?
A. Osipov: See on kõik, täpselt sellest ma räägin. Täiesti religioonivastane religioon! Pakub kohutavaid asju!
V. Legoyda:Aga neid inimesi ei päästetud sellepärast, et nad olid kaabakad?
A. Osipov: Noh, mõtleme koos välja, muidu ma ilmselt üksi hakkama ei saa! (naerab)
Miks varas ja tölner sellise lubaduse said? Miks on naine, kes võeti, sama? Nad tõid ta kividega loopima ja küsisid Kristuselt: "Mida sa ütled?" Ja Kristus ütles: "Ja ma ei mõista teid hukka. Mine ja ära enam pattu." Nendes sõnades on vihje. Ta elas edasi, kuid röövlil ei jäänud midagi üle...
V. Legoyda:Aleksei Iljitš, tuletagem oma televaatajatele meelde, et me räägime evangeeliumi episoodist, kui abielurikkumiselt tabatud naine tuuakse Kristuse juurde. Tollaste juutide seaduste järgi taheti ta kividega surnuks loopida. Variserid toovad selle naise tahtlikult Kristuse juurde, pannes talle uue lõksu. Kui Ta ütleb, et naine vajab andeks, siis on Ta Moosese seaduse vastu. Ja kui Ta ütleb, et ta tuleks kividega loopida, siis Ta pooldab mõrva. Olukord on peaaegu lootusetu. Ja Kristus käitub nende jaoks täiesti ootamatult.
A. Osipov: Jah Jah. Mida siis täpselt väidab kristlus, kui ta selliseid kummalisi asju pakub? Erinevalt teistest enne Kristust eksisteerinud religioonidest, sealhulgas juudi, Vana Testamendi, ilmutatud religioonist, juhitakse see tähelepanu inimhinge tuumale, inimese isiksusele ja räägitakse sellest, mis on päästmine.
Pääste ei ole võlg, mille Jumal annab inimesele, kes täidab Tema käske. Üldse mitte! Pääste pole midagi muud kui Jumala omadustega sarnane hingeseisund.
Milline oli Jumala idee eelkristlikul ajastul ja millise idee annab kristlus? Läbi kristluse-eelse ajaloo – paganluses, Vana Testamendi religioonis – oli jumalus kõikvõimas olend, looja, kohtunik. Mõnel juhul võib-olla armulikum, mõnel juhul halastamatu, isegi kättemaksuhimuline. Ava Piibel ja vaata: Jumal maksab kätte, karistab jne.
V. Legoyda:Kas see on Vanas Testamendis, kristluse-eelsel ajastul?
A. Osipov: Jah, Vanas Testamendis. Ja paganlikes religioonides tõid nad isegi inimohvreid - viskasid lapsed kuuma Molochi kuju suhu, et jumalust rahustada. Ainult nii oli võimalik ülevalt midagi vastu võtta.
Kristlus kinnitab täiesti paradoksaalseid ja enneolematuid asju. Jumal ei vaja absoluutselt mitte midagi: mitte ühtegi meie kingitust ega ühtegi meie tegu. Jumal on Armastus ja ainus Armastus. Jumal ei maksa inimesele kätte. Ja tuleb välja, et pääste ei seisne selles, et Jumal annab inimesele midagi tema tegude eest. Ja päästmine pole midagi muud kui inimolendi tuuma liit, milles tema hing, isiksus, tema "mina", tahe, süda, mõistus, - need. inimvaim – koos Jumala Vaimuga.
V. Legoyda:Aleksei Iljitš, kui lubate, katkestan teid. Mulle tundub, et olete esile toonud kaks kõige olulisemat erinevust kristluse ja teiste religioonide vahel. Esiteks on see suhtumine inimestesse. Kristlus ei ole suunatud mitte ainult edukatele, vaid mitte neile, kes täidavad jäigalt ja pimesi seadust, isegi kui see on antud ülalt. See käsitleb muu hulgas neid, kellel on raske ja kes ühel või teisel põhjusel ei suuda nüüd – ja ta ise mõistab seda – seda seadust täita. Ja teine, mis tegelikult tuleneb esimesest, on idee Jumalast endast. Jumal ei ilmu mitte ainult kohtuniku ja loojana, vaid kõikehõlmava Armastusena ja püüab seda armastust kõigile inimestele laiendada. Kas teie vaatenurgast on kristluse ja teiste religioonide vahel muid olulisi erinevusi?
A. Osipov: Ma lihtsalt ei lõpetanud rääkimist ühest väga olulisest erinevusest. Kõigis teistes religioonides nähakse Jumalat hüvede ja võib-olla ka karistuste andjana, olenevalt inimese käitumisest. Suhtumine Temasse on umbes selline: ma rõõmustasin kedagi olulist ja rikast, ma ei vaja teda ise, ma vajan tema kingitusi, rahakotti, mitte teda. Vaja pole mitte Jumalat, vaid Tema Kuningriiki, väikest paradiisinurka.
Väike illustratsioon. Ühel Kirikute Maailmanõukogu assambleel Vancouveris eelnesid igale täiskogu istungile väikesed viieminutilised filmid. Ja üks neist on mulle mällu sööbinud. Nad näitasid viie minutiga kogu inimkonna ajalugu ja inimesi kujutati sipelgatena. Alustati kiviajast, seejärel näidati vibusid, nooli, mõõku, autosid. Lõpuks - lennukid, hooned: Manhattan New Yorgis, pilvelõhkujad... Ja siis äkki - tuumaplahvatus, seen tõuseb õhku! Kohutav häving, kivihunnik, kõik hävis. Ja taevast - tohutu jumalik sõrm, mis näitab: seda olete endaga teinud!
Ja äkki hüppab mingist praost välja sipelgas ja liigutab oma antenne. Siis näeb ta seda sõrme ja hakkab selle ümber jooksma. Mitte midagi: sõrm ei puuduta teda. Sipelgas tõuseb püsti, puudutab teda, hüppab minema – pole suurt midagi. Lõpuks, olles julgemaks saanud, kaevab ta oma probossi jumala sõrme ja hakkab sealt verd imema!
Umbes nii suhtutakse Jumalasse kõigis eelkristlikes ja, võin öelda, ka postkristlikes religioonides. Nad vajavad Jumalat hüvede allikana, mitte temas endas.
Kristlus on selle otsustavalt tagasi lükanud. Need, kes ei vaja Jumalat, vaid vajavad Tema kingitusi, on just Kristuse ristilööjad, kes näib olevat teinud kõik, et tasu saada – ja osutusid tõe reeturiteks. Kristluses on eesmärgiks Jumal ise, mitte Tema kingitused. Liit Jumalaga osutub suurimaks hüveks, sest Jumal on definitsiooni järgi Armastus, aga öelge mulle, mis võiks olla inimese jaoks kõrgem? Mitte midagi.
See on põhiline ja kõige olulisem erinevus kristluse vahel, erinevus number üks: arusaam Jumalast ja inimese suhtumine Jumalasse on täiesti erinevad.
V. Legoyda:Aleksei Iljitš, kas see tähendab, et kristlus hülgab sellega ka teised religioonid inimese ja Jumala suhte põhimõtteliselt teistes religioonides ja sellest uue arusaamaga? Kuidas peaks siis kristlane suhtuma teistesse religioonidesse, mõistes, et nende arusaamad Jumalast on täiesti erinevad?
A. Osipov: Ideed Jumalast on üks asi. Iga ettekujutus Jumalast tuleneb inimese sisemisest, intuitiivsest tundest ja otsingust, tema katsest mõista oma elu, maailma ja kogu eksistentsi tähendust tervikuna. See on nn "looduslik religioon", siiras soov selliseid asju mõista. Kuna iga inimene saab sellest intuitsioonist ja oma jumalatunnetusest omal moel aru, tekkisid religioossete ideede erinevad versioonid. Kuid neil oli see positiivne impulss, positiivne otsinguvektor. Mitte ilmaasjata nimetasid paljud esimeste sajandite varakristlikud apologeedid näiteks kreeka filosoofiat “õemeheks”, “Kristuse koolijuhiks”. Veelgi enam, nad nimetasid isegi Kreeka filosoofe "kristlasteks enne Kristust"!
V. Legoyda: Aleksei Iljitš, tahaksin teile ja meie televaatajatele tutvustada meie programmi regulaarseid osalejaid - need on MGIMO ülikooli üliõpilased ja ajakirja Foma toimetus. Olen kindel, et poistel on küsimusi. Kui tohib, sooviksin, et nad seda võimalust kasutades teie käest küsiksid.
Ilja, õpilane:Selgub, et selleks, et ühineda Jumala Vaimuga, ei pea sa olema õige. Siis on küsimus: miks pidada kinni Kristuse käskudest, milleks palvetada, kui sa suudad elada patust elu ja siis lõpuks lihtsalt meelt parandada? Miks me vajame traditsioone, kombeid, sakramente?
A. Osipov: Inimene võib kurja teha mitte sellepärast, et ta ihaldab kurja, vaid hoopis teistsuguse korra põhjustel. Mõnikord ei suuda ta ennast kontrollida. Mitu korda olen endale öelnud: "Alates homsest ei mõista ma enam kellegi üle kohut!" Hommikul helistatakse, hüppan püsti: "Oh, ta on nii ja naa, määrimata!" Kuigi ma tean, et te ei saa kedagi hukka mõista. Ma tean, et te ei tohiks kedagi kadestada, kuid äkki autasustasid nad minu oma parim sõber, Ma ei ole siin, ma olen väljas. Aga ma tean, et olen parem! Ja muutusin üleni roheliseks.
Üks asi on see, kui inimene tahaks ikka parem olla, aga kahjuks see lihtsalt ei õnnestu. Näiteks sattus ta lapsepõlvest peale röövlijõuku või keskkonda, mis nõuab üsna selgelt ja ühemõtteliselt asju, mis on täiesti inimloomusega vastuolus. Ta elab selles keskkonnas ja see on muutunud tema jaoks normaalseks ja loomulikuks. Kuid ta ei tee seda kõike mitte sellepärast, et ta püüdleks kurjuse poole ja tahaks olla lurjus. Üritad läheneda mõnele tõelisele kaabakale, kui sellise inimese leiad, ja ütled: "Milline kaabakas sa oled!" Ta näitab sulle kohe!
Inimene, kes teeb kurja mitte sellepärast, et ta tahaks kurja, vaid sellepärast, et ta on üles kasvanud tingimustes, kus moraali alused ja põhimõtted on täiesti erinevad, säilitab meeleparanduse võimaluse. See meeleparandus seisneb kõige selle, mida ta on näinud kurja, otsustavas tagasilükkamises. Ega asjata ei ütle pühad isad, et meeleparandus on ennekõike patu vihkamine. Kui inimene kahetseb kogu südamest, tõrjub kurja, viskab selle vihkamisega minema, on tal kõige väärtuslikum. See on see, keda päästetakse.
Ma rääkisin vargast, kes löödi risti Kristuse paremale poole. Kuid ettenägelikult oli veel üks röövel, kes löödi risti vasakul ja kelle kohta midagi positiivset ei öeldud. Ta ei kahetsenud kunagi, kuigi oli samasugune röövel. Selgub, et siin peitub pääste - inimese siiras soov pühade asjade, tõe, tõe järele. "Siiras" tähendab, et ta tahab seda teha kogu oma jõuga. Kristlus ütleb, et siiralt meelt parandav inimene osutub kõrgemaks sellest, kes täidab kõik juhised ja annab küünla isegi üle parema õla, mitte üle vasaku. Kuid mäletate selliste "esinejate" kohta, mida Kristus evangeeliumis ütleb? “Maod ja rästikupesad! Väljast maalitud kirstud! Sellest me räägimegi.
V. Legoyda: Aleksei Iljitš, tahaksin selgitada. Inimene võib tahta olla parem, aga mitte praegu, vaid hiljem. Mäletad, mida sa oma “Pihtimuses” kirjutasid? Kui ta nooruses palvetas, ütles ta: „Issand, palun tee mind paremaks – aga mitte praegu, vaid veidi hiljem! Nüüd ma söön ja joon veel...” Mulle tundub, et siin esitatud küsimus on tegelikult selle dikteeritud. Näiteks ma olen noor mees, tahan olla parem, aga kahekümne aasta pärast...
A. Osipov: Noh, ma arvan, et kõik saavad aru, et siin on pettus. Ja "kahesuguste mõtetega mees (vaata, millised imelised sõnad on Uues Testamendis!) on kõigis oma asjades rahutu." Ja inimelud näitavad, et see, kes ütleb: "Nüüd ma elan oma rõõmuks ja siis parandan meelt", ei saa seda kunagi teha. Vahetu ootamatu surm võib segada või lõpuks langeb inimene sellisesse kibestumisse, kui meeleparandusest pole juttugi. See on ilmselge pettus, mida inimene näeb väga kergesti, kui ta võtab eest roosad prillid.
V. Legoyda: Aitäh, Aleksei Iljitš! Poisid, kas teil on veel küsimusi?
Õpilane:Kas õigeusu puhul, nagu näiteks islamis, on mingi norm, et inimene peab tegema mingeid asju, tunnistama üles kõik oma patud, võtma armulaua ja suutma rahuneda?
A. Osipov: See pole norm, see on mingi moonutatud ettekujutus normist. Siin tuleb öelda, et on käsud ja on kiriku määrused, normid ja reeglid, millel on ainult üks eesmärk - aidata käske täita.
Tead, sa võid paastuda ja muutuda tõeliseks saatanaks. Teha kõike, mida nõutakse, järgida kõiki kiriku reegleid - ja kujutada end ette, ma ei tea, kellena. "Kas ma teen kõike? Kõik! Olen väga hea inimene: perekonnas ustav, tööl aus, paastun, tunnistan, võtan armulauda igal paastul... Ma olen maailma parim, saate aru? Ärge tulge minust ühe kilomeetri kaugusele - ma põletan oma pühaduse tules!" Mis on probleemiks? Fakt on see, et me aktsepteerisime kiriku määrusi ja reegleid kui iseseisvaid vahendeid Jumalaga ühenduse loomiseks. Ja definitsiooni järgi on Jumal Armastus ja suurim alandlikkus. Kristuse rist tõestas seda.
Vaatasin hiljuti Gibsoni "Kristuse kannatust". Aitäh talle! Lõpuks saime kogu kristluse ajaloo jooksul näha, mida Kristus meie pärast kannatas. Millist alandlikkust ja hämmastavat armastust vajate, et olla sellistes piinades, kannatustes, taludes seda kõike ja ütlemaks ristilt: "Isa, anna neile andeks, sest nad ei tea, mida nad teevad!" See on lihtsalt midagi hämmastavat!
Jumal on alandlikkus ja armastus, armastus ja alandlikkus. Seetõttu peavad kõik käsud viima inimese sellesse seisundisse. Kui need viivad edevusse, pole kõik need kirikujuhised mitte ainult väärtusetud, vaid muutuvad inimesele kahjulikuks, tema surmariistadeks. Ja me näeme selliseid juhtumeid palju.
Muide, kes sattus pettekujutlusse? Ei, me kõik oleme muidugi luulud, aga kes langes sellesse erilisse edevusseisundisse? Suured askeedid, kes arvasid, et nende vägitegudega võivad nad Jumalale meele järele olla. Mäletate, et seal oli nägemus? Saatan ilmus talle ja ütles: "Anthony, sina sööd vähe, aga mina ei söö üldse. Sa magad vähe ja mina ei maga üldse. Mitte sellega ei võitnud sa mind, vaid alandlikkusega. Muide, kas sa tajusid siin mingit pettust? Kas Anthony saab oma alandlikkuse üle uhkeks?
Alla, üliõpilane:Üks evangeeliumi tähendamissõna ütleb, et ühes viinamarjaistanduses töötasid seal terve päeva töölised, siis liitusid nendega inimesed, kes töötasid seal pool päeva. Ja lõpuks saabus kolmas vahetus ja töötas seal tund aega. Ja kõik said sama tasu. On selge, et viinamarjaistanduse all peame silmas tööd Issanda Jumala heaks ja tasu all taevariiki. Kuid see on ebaõiglane!
A. Osipov: Jah, see on ebaõiglane. Kas mäletate, kui pahased olid need, kes hommikul tulid? See on see, millest me just rääkisime: üks ohte iga kristlase jaoks on omistada oma püüdlustele teha head ja täita käske mingi eriline tähendus.
Üldiselt, kas sa tead, mis on kristluse kriteerium? Alandlikkus ei näe ennast alandlikuna! Veelgi enam, nagu ütlesid Egiptuse erakud, kaotab voorus, mis saab kõigile ilmseks, kogu oma väärtuse. Ja leiame muistsete askeetide hämmastava ennustuse – muide, viimaste aegade kohta. Nad ütlesid, et viimastel kloostritel „ei ole enam neid tegusid, mis meil olid (ja need teod, mis neil olid, on midagi tõeliselt hämmastavat, nüüd oleme nii nõrgad, et me ei saa midagi sellist teha), nad päästab alandlik kannatlikkuse kurbus. ." Alandlik – s.t. teadmisega, et nad ei saa midagi teha. Taaskord – neid päästab alandlikkus! Selgub, et see on viimane kriteerium, tänu millele saab Jumalaga ühineda ainult inimvaim.
Tere, Ilja!
Vaatame küsimust kolme nurga alt:
1. Millised on kristluse arengu praktilised tagajärjed?
2. Kuidas see religioon filosoofilisest vaatenurgast välja näeb?
3. Eeltoodust tuleneb alaha tähenduses.
1. Alustame heast (kummalisel kombel!) – kristlus mängis paljude rahvaste saatuses olulist rolli, nihutades neid paganlusest. Tõsi, need rahvad ei jõudnud kunagi monoteismini (vt punkt 2). Rambam kirjutab, et suurema osa maailmast vallutamine kristluse ja islami poolt tõi kaasa Toora ideede leviku, kuigi moonutatud, ning teadmise Moshiachi tulekust ja lõplikust vabanemisest. Kui need sündmused juhtuvad (ilmselt meie päevil!), avastab inimkond Tõega tutvudes, et enamik selle postulaate on juba kõigile tuttavad.
Tõsi, selles pole suurt kasu neile, kes oma usku tule ja mõõgaga üle maailma levitavad ning selle tee jooksul pandi toime kõikvõimalikke kuritegusid, peamiselt röövimisi ja röövimisi, tervete juudi kogukondade hävitamisest rääkimata. “Armastuse religioon” kastis Euroopa maad juudi verega enam kui ühe sajandi jooksul ning nende ideoloogid sisendasid järjekindlalt masside teadvusesse sügavat põlgust ja vihkamist juudi rahva vastu. Isegi need, kes tundusid tagakiusatud juutidele kaasa tundvat, lisasid oma sümpaatiale annuse mürki (vt suure vene kirjaniku Leskovi jutustatud loo analüüsi aadressil http:// tellot.ru/rus/articles/art/2161). Üksikasjad on minu arvates mittevajalikud, viitavad ajaloole.
2. Toora seisukohalt on kristlus ebajumalakummardamise liik, kuna jumaldab inimest, selle religiooni rajajat – Jeshut. Teise templi ajastu kuulsate tarkade õpilasena saatis õpetaja ta sündsusetu käitumise eest välja. Solvununa hakkas ta inimesi narrima, kasutades oma teadmisi Toora kohta, avatud ja salajasest, ning veendes neid järgima teda "uue tõeni". See tähendab, lahkuge Toorast. Mõne allika järgi hukati ta sanhedrini, teiste järgi roomlaste poolt. Ta kuulutati postuumselt "ülestõustuks", Messiaks, Jumala pojaks (tegelikult üks välistab teise). Lisateavet kristluse ülesehitamise valede eelduste paljastamise kohta saate lugeda sellele pühendatud raamatutest. Iisraelis on vene keeles ilmunud mitu sellist raamatut.
Ikoonide, "pühakute", "emade" ja "poegade" olemasolu, kellele kristlikud palved on suunatud, kindlustab kindlalt selle religiooni staatuse "avodah zara" ehk ebajumalakummardajana. Ja isegi need liikumised, millel neid elemente pole, lubavad "shitufi" - nad omistavad Kõigevägevamatele jumalusi, nn. "kolmainsus". See on vastuolus Looja ühtsusega, mis on kuulutatud Toora poolt, ja ei ole juudi jaoks vastuvõetav.
3. Sajad tuhanded juudid läbi ajaloo eelistasid surma, pagendust ja alandust neile ristimise eest pakutud rikkusele ja aule. Sanhedrini traktaat määratleb ebajumalate kummardamise selgelt ühena kolmest keelust, millest juudil pole õigust üle astuda isegi surmavalu korral. Seetõttu on rangelt keelatud olla ristitud, isegi välimuse pärast. Samuti ei tohiks minna kirikutesse ning soovitav on neid mitte kasutada maamärkidena piirkonna tähistamiseks (“kohtume sellise ja sellise ema kirikus” jne).
Kokkuvõtteks märgime, et vaatamata kõigile teravatele ja karistavatele määratlustele, mida me kristlusele nii kristlaste kui ka kõigi inimeste isiklikus suhtes anname, õpetasid meie targad meile. eeskuju järgi ole viisakas ja sõbralik. Ärge kasvatage vihkamist "teiste" vastu, kes pole meie moodi (see ei tähenda ebajumalakummardamisele järeleandmist ja selle istutamist Iisraeli maale). Toora tee on teistsugune – pühitseda Kõigekõrgema Nime hea käitumine kõigile (v.a kurikaelad muidugi). Austage kõike Kõigevägevama loomingut, eriti inimesi. Olla tänulik neile, kes vaatamata üldisele vihkamise õhkkonnale rõhutud ja hukule määratud juutidele appi tulid. Muidugi oli nende seas ka kristlikke preestreid, kuid nad käitusid inimestena mitte sellepärast, et nad olid preestrid, vaid vastuolus see. Kiriku ametlik suhtumine juutidesse on teada. Viimaste aastakümnete “leppimise” ja “süütunde eemaldamise” viigilehed ei saa hõlmata sajanditepikkust ajalugu. Isegi kui nõustume ametliku kristliku versiooniga nende "Õpetaja" surmast, ei annaks see moraalset õigust teha seda, mida nad tegid kaks tuhat aastat. Peame eeldama, et enamikul juutidest on ikka veel piisavalt mõistust eeltoodule mõelda ja mitte järele anda tänastele misjonäride armsatele naeratustele. Lõppude lõpuks on juudi rahva olemasolu, kes kuulutab: "Kuule, Iisrael, on üks Jumal!" - parim vastus kõigile, kes on sajandite jooksul porgandite ja pulkadega püüdnud takistada juutidel Loojale truuks jääda.
Vastas: Vassili Yunak
3.117. Dima (dixt@???.ru) kirjutab: „Kuidas seostub kristlus spordiga? Paljud teadlased kalduvad arvama, et igapäevase inimtegevuse (eriti meeste) käigus kogunevad neuroosid ja agressiivsus täiesti loomuliku protsessina ning sellest energiast trombid nõuavad vabanemist, sest inimene on aktiivne liik. Mõne jaoks kaasneb selle energia vabanemisega depressioon, teiste jaoks konfliktid teistega ja mõnikord isegi sõjad. Et kõike seda vältida negatiivsed tagajärjed nad soovitavad selle kogunenud energia suunata rahulikku kanalisse – sporti. Spordis on vendadevaheline rivaalitsemine, mis põhineb egoismil, kuid see kõik on justkui väljamõeldis. spordiväljak nad muutuvad teineteise vastu taas sõbralikuks."
Kristlusel, nagu te aru saate, on mitu palet. Seetõttu on kristlusest rääkides õige iga vastus, kuid ainult teatud kristlaste puhul. Erinevatel konfessioonidel on selles küsimuses otse vastupidised arvamused: mõned eitavad sporti täielikult, teised aga esitavad seda isegi oma usutunnistuse lahutamatu osana, samas kui teiste jaoks on sport üks tegevusaladest, näiteks töö tootmises või kaubanduses. ütle selle kohta absoluutselt mitte midagi.
Piiblis pole ka otseselt spordi kohta suurt midagi öelda. Siin on peaaegu ainus pühakirja tekst, mis räägib spordist: „Kas te ei tea, et kõik, kes jooksevad, jooksevad, aga ainult üks saab tasu? Nii et jookse selle järele. Kõik askeedid hoiduvad kõigest: need, kes saavad rikneva krooni, ja meie, et saada rikkumatu kroon. Ja see on põhjus, miks ma ei jookse valesti, ma ei võitle viisil, mis lihtsalt lööb õhku; Aga ma distsiplineerin ja orjastan oma ihu, et teistele kuulutades ei jääks ma ise väärituks” (1Kr 9:24-27). Keegi võib sporti näha ka teistes apostli sõnades: „Põgenege nooruslike himude eest, kuid hoidke kinni tõest, usust, armastusest, rahust kõigiga, kes puhtast südamest Issandat appi hüüavad. Väldi rumalaid ja asjatundmatuid võitlusi, teades, et need tekitavad tülisid” (2. Timoteosele 2:22,23). Ausalt öeldes tuleks aga tunnistada, et kõik Piiblis esinevad „võistlused” tähendavad peamiselt suulisi vaidlusi ja kohtumenetlusi.
Kuid "inimene vaatab välimust, aga Issand vaatab südant" (1. Saamueli 16:7). „Sest see ei ole juut, kes on väliselt, ega ümberlõikamist väliselt liha järgi; Aga kes on seesmiselt juut ja ümberlõikamine südames, see on Vaimus ja mitte kirjas, kelle kiitus ei tule inimestelt, vaid Jumalalt” (Rm 2:28,29). Pühakiri vaikib väga paljudes küsimustes, kuid see ei tähenda, et Issand kiidaks heaks või aktsepteeriks kõike, mis pole Piiblis konkreetselt keelatud. Jumala Sõna õpetab põhimõtteid, mitte konkreetseid vastuseid konkreetsetele küsimustele. Ja seetõttu võime Pühakirjast leida vastuse absoluutselt igale küsimusele.
Pöördume samade “võistluste” juurde. Nõukogude inimesed on harjunud igasuguste võistlustega, alates spordist kuni “seltskondlike” võistlusteni, kus mõnikord ei saanud aru, mis see on, kuid on oluline, et kõik võistleksid. Piibel käsitleb konkurentsi kõikjal kui negatiivset asja, mis põhjustab tülisid ja vaidlusi. Ja kuigi te ütlete, et "spordis on vendadevaheline rivaalitsemine, mis põhineb egoismil, siis see kõik on justkui nalja pärast, väljaspool spordiväljakut muutuvad nad jälle üksteisega sõbralikuks." Kuid kas see on tõesti tõsi? Kas kaklusi hokiväljakul ka päriselt tuleb ette? Kas mõned poksijad teesklevad oma vastaste tapmist? Tean, et on aatelisi sportlasi, kes on valmis vigastatud vastase abistamiseks võistluse pooleli jätma, ehkki neist oleks võinud tulla võitjaid. Ma ei taha kõiki sama mõõdupuuga mõõta. Aga mis on sissepääs väärt: "Spordis on vendadevaheline rivaalitsemine, mis põhineb isekusel." Kas tead, kallis vend Dmitri, et ülimuslikkuse iha, isekus ja uhkus on kõige kohutavamad patud? Just need pahed sünnitasid Saatana. Ei, ma pigem usun, et sportlased teesklevad üksteise vastu sõbralikkust. Kuidas nad isegi samas meeskonnas suhtuvad kellessegi, kes tekitas kaotuse – kes näiteks pall mööda läks? Kuidas mõned spordimeeskondade fännid käituvad? Aga see on spordi lahutamatu osa, sest sport ilma pealtvaatajateta pole midagi. Mõelgem spordiäri superkasumile. Nagu iga muu ülekasum, on ka see ebaaus tulu.
Võiksin nüüd tsiteerida terve rea Pühakirja tekste, mis räägivad kasulikust tööst. Mis kasu on spordist? Sport isegi ei paranda tervist (kui miski tervist parandab, siis mitte sport, vaid kehaline kasvatus, millel on spordiga oma olemuselt vähe ühist), aga palju rohkem sandistab inimest. Kurnav töö, ülim jõud ja vigastused on sportlase pidevad kaaslased. Sageli ei saa sportlased ja eriti naissportlased terveid lapsi saada. Ja mis on kõik dopingud, mida ebaausad sportlased kasutavad, hävitades selle käigus nende tervist? Kuid inimkeha on Püha Vaimu tempel. Kas Püha Vaim võib sellistes inimestes elada? Piibel kutsub meid tegema kõike Jumala auks (1Kr 10:31). Ja kes toob au spordivõistlustele? Olen kindel – kellelegi, aga mitte Jumalale!
Nagu näha, siis spordist piisab negatiivsed aspektid(Ma ei räägi isegi sellest, et sihitud teod nüristavad inimese). Pealegi ei kannata mitte ainult sportlane ise, nii füüsiliselt kui ka vaimselt. Fännid kannatavad, nende pered kannatavad (kui palju peredraamasid on juhtunud lihtsalt seetõttu, et keegi on sporditelevisiooni vaatamisest liigselt kaasa haaranud). Ja seda kõike ainult selle nimel, et keegi saaks oma “neuroosidest” vabaneda? Tõenäoliselt on siin hoopis teistsugune huvi – inimkonna vaenlane Saatan on leidnud imelise viisi, kuidas võtta inimeselt aega, tervist, raha, häid suhteid...
Ja need teadlased, kes teevad ettepaneku sel viisil "auru välja lasta", järgivad mõnede psühhiaatrite nagu Freudi ateistlikke õpetusi, kes tahtlikult läksid kristliku moraali hävitamisele. Kuid igasugust stressi ja agressiivsust ei tohi vabastada, vaid meie elust eemaldada: “Saagu sinust eemale igasugune ärritus ja raev ja viha ja karjumine ja laim koos igasuguse pahatahtlikkusega; Kuid olge üksteise vastu lahked, kaastundlikud, andestage üksteisele, nagu Jumal Kristuses on teile andeks andnud” (Ef 4:31,32). Kristluses on palju enamat tõhus meetod võidelda sellise inimliku seisundiga: "Vaimu vili on armastus, rõõm, rahu, pikameelsus, lahkus, headus, usk, tasadus, enesevalitsemine" (Gal 5:22,23).
"Lõpuks, mu vennad, mõelge sellele, mis on tõsi, mis on auväärne, mis on õiglane, mis on puhas, mis on armas, mis iganes on hea, kui on suurepärane või kui on midagi kiitust väärt. ” (Filiplastele 4:8), „ning ärge osalege pimeduse viljatutes tegudes.” (Ef 5:11). Seetõttu: „Kui me elame Vaimust, siis peame käima Vaimus. Ärgem olgem edevad, ärgem üksteist ärritagem, ärgem kadestagem üksteist!” (Gal 5:25,26).
Kristlus on üks maailma religioonidest koos budismi ja judaismiga. Tuhandeaastase ajaloo jooksul on see läbi teinud muutusi, mis on viinud ühest religioonist pärit harudesse. Peamised neist on õigeusk, protestantism ja katoliiklus. Kristlusel on ka teisi liikumisi, kuid tavaliselt liigitatakse need sektantlikeks ja üldtunnustatud liikumiste esindajad mõistavad neid hukka.
Õigeusu ja kristluse erinevused
Mis vahe on neil kahel mõistel? Kõik on väga lihtne. Kõik õigeusklikud on kristlased, kuid mitte kõik kristlased pole õigeusklikud. Järgijaid, keda ühendab selle maailmareligiooni tunnistamine, lahutab kuulumine eraldi suunda, millest üks on õigeusk. Et mõista, kuidas õigeusk kristlusest erineb, peate pöörduma maailmareligiooni tekkimise ajaloo poole.
Religioonide päritolu
Arvatakse, et kristlus tekkis 1. sajandil. Kristuse sünnist Palestiinas, kuigi mõned allikad väidavad, et see sai tuntuks kaks sajandit varem. Inimesed, kes kuulutasid usku, ootasid Jumala tulekut maa peale. Õpetus neelas judaismi aluseid ja tolleaegseid filosoofilisi suundi, seda mõjutas suuresti poliitiline olukord.
Selle religiooni levikut soodustas oluliselt apostlite jutlus, eriti Paul. Paljud paganad pöördusid uude usku ja see protsess jätkus pikka aega. Praegu on kristlusel teiste maailma religioonidega võrreldes kõige rohkem järgijaid.
Õigeusu kristlus hakkas silma alles 10. sajandil Roomas. AD, ja kiideti ametlikult heaks aastal 1054. Kuigi selle päritolu võib dateerida 1. sajandisse. Kristuse sünnist. Õigeusklikud usuvad, et nende religiooni ajalugu algas vahetult pärast Jeesuse ristilöömist ja ülestõusmist, kui apostlid kuulutasid uut usutunnistust ja meelitasid kõiki religiooni poole. suur kogus inimestest.
2.-3. sajandiks. Õigeusk astus vastu gnostitsismile, mis lükkas tagasi Vana Testamendi ajaloo autentsuse ja tõlgendas Uus Testament erineval viisil, mis ei vasta üldtunnustatud. Samuti täheldati vastasseisu suhetes presbüter Ariuse järgijatega, kes moodustasid uue liikumise - arianismi. Nende ideede kohaselt ei olnud Kristusel jumalikku olemust ning ta oli vaid vahendaja Jumala ja inimeste vahel.
Tekkiva õigeusu õpetusest Oikumeenilistel nõukogudel oli suur mõju, mida toetasid mitmed Bütsantsi keisrid. Viie sajandi jooksul kokku kutsutud seitse nõukogu kehtestasid põhiaksioomid, mida hiljem aktsepteeriti tänapäevases õigeusus, eelkõige kinnitasid need Jeesuse jumalikku päritolu, mille üle vaieldi paljudes õpetustes. See tugevdas õigeusu usku ja võimaldas sellega ühineda üha rohkematel inimestel.
Lisaks õigeusule ja väikestele ketserlikele õpetustele, mis tugevamate suundumuste kujunemise käigus kiiresti hääbusid, tekkis kristlusest katoliiklus. Seda soodustas Rooma impeeriumi lõhenemine lääne- ja idaosadeks. Tohutud erinevused sotsiaalsetes, poliitilistes ja religioossetes vaadetes viisid ühe religiooni kokkuvarisemiseni roomakatolikuks ja õigeusklikuks, mida algul nimetati ida-katolikuks. Esimese kiriku pea oli paavst, teise - patriarh. Nende vastastikune eraldumine ühisest usust viis kristluse lõhenemiseni. Protsess algas 1054. aastal ja lõppes 1204. aastal Konstantinoopoli langemisega.
Kuigi kristlus võeti Venemaal vastu juba 988. aastal, ei mõjutanud skisma protsess seda. Kiriku ametlik jagunemine toimus alles mitu aastakümmet hiljem, kuid Venemaa ristimisel võeti nad kohe kasutusele Õigeusu kombed , moodustatud Bütsantsis ja sealt laenatud.
Rangelt võttes ei leitud terminit õigeusk iidsetest allikatest praktiliselt kunagi, selle asemel kasutati sõna õigeusk. Mitmete teadlaste sõnul olid need mõisted varem antud erinev tähendus(õigeusk tähendas üht kristlikku suunda ja õigeusk oli peaaegu paganlik usk). Seejärel hakati neile andma sarnast tähendust, tehti sünonüüme ja asendati üks teisega.
Õigeusu alused
Usk õigeusku on kogu jumaliku õpetuse olemus. Õpetuse aluseks on Nikaia-Konstantinopoli usutunnistus, mis on koostatud II oikumeenilise kirikukogu kokkukutsumisel. Selle dogmade süsteemi sätete muutmise keeld on kehtinud alates neljandast kirikukogust.
Tuginedes usutunnistusele, Õigeusk põhineb järgmistel dogmadel:
Soov teenida igavene elu taevas pärast surma on kõnealust religiooni tunnistajate peamine eesmärk. Tõeline õigeusklik kristlane peab kogu oma elu järgima Moosesele antud ja Kristuse poolt kinnitatud käske. Nende sõnul tuleb olla lahke ja halastav, armastada Jumalat ja oma ligimesi. Käsud näitavad, et kõik raskused ja raskused tuleb taluda leplikult ja isegi rõõmsalt; meeleheide on üks surmapatte.
Erinevused teistest kristlikest konfessioonidest
Võrrelge õigeusku kristlusega võimalik, kui võrrelda selle põhisuundi. Nad on üksteisega tihedalt seotud, kuna nad on ühendatud ühes maailmareligioonis. Siiski on nende vahel palju erinevusi mitmes küsimuses:
Seega ei ole suundade erinevused alati vastuolulised. Katoliikluse ja protestantismi vahel on rohkem sarnasusi, kuna viimane tekkis 16. sajandil roomakatoliku kiriku lõhenemise tagajärjel. Soovi korral saaks hoovusi ühildada. Kuid seda pole juhtunud palju aastaid ega ole oodata ka tulevikus.
Suhtumine teistesse religioonidesse
Õigeusk on salliv teiste religioonide tunnistajate suhtes. Kuid ilma neid hukka mõistmata ja nendega rahumeelselt koos eksisteerimata tunnistab see liikumine neid ketserlikeks. Arvatakse, et kõigist religioonidest on tõene ainult üks, selle tunnistamine viib Jumala kuningriigi pärandini. See dogma sisaldub liikumise nimes, mis näitab, et see religioon on õige ja vastupidine teistele liikumistele. Sellegipoolest tunnistab õigeusk, et katoliiklased ja protestandid ei ole samuti ilma jäänud Jumala armust, sest kuigi nad ülistavad Teda erinevalt, on nende usu olemus sama.
Võrdluseks peavad katoliiklased ainsaks päästevõimaluseks oma religiooni praktiseerimist, samas kui teised, sealhulgas õigeusk, on valed. Selle kiriku ülesanne on veenda kõiki teisitimõtlejaid. Paavst on kristliku kiriku pea, kuigi see tees on õigeusus ümber lükatud.
Ilmalike võimude toetus õigeusu kirikule ja nende tihe koostöö tõi kaasa usu järgijate arvu kasvu ja selle arengu. Paljudes riikides praktiseerib õigeusku enamik elanikkonnast. Need sisaldavad:
Nendes riikides on suur hulk kirikuid, pühapäevakoole ja ilmalikke õppeasutused Tutvustatakse õigeusu uurimisele pühendatud aineid. Populariseerimine on tagakülg: Sageli suhtuvad end õigeusklikuks pidavad inimesed rituaalide sooritamisse pealiskaudselt ega järgi ettekirjutatud moraalipõhimõtteid.
Võite teha rituaale ja käsitleda pühamuid erinevalt, omada erinevaid vaateid oma maa peal viibimise eesmärgile, kuid lõppkokkuvõttes igaüks, kes tunnistab kristlust, ühendab usk ühte Jumalasse. Kristluse mõiste ei ole identne õigeusuga, kuid hõlmab seda. Moraalipõhimõtete järgimine ja siirus suhetes kõrgemate jõududega on iga religiooni alus.
Õigeusu kirik elas nii religioosse pluralismi tingimustes kui ka usuliselt homogeenses keskkonnas. Selle suhteid teiste religioonidega mõjutasid oluliselt sotsiaalpoliitilised struktuurid, milles see eksisteeris.
(1) Esimestel sajanditel olid need suhted vastandlikud, mõnikord rohkem ja mõnikord vähem teravad. Juudi ja kreeka-rooma maailma religioosses kontekstis koges kirik võimsat vastupanu, isegi tagakiusamist, kui ta kuulutas evangeeliumi ning pakkus välja uued eeldused isiklikuks ja ühiskondlikuks eluks Jumala ja inimese vahelise suhte müsteeriumi valguses.
(2) Kui saabus “kristlike” impeeriumide aeg, jäi vastasseisu suhtumine püsima, kuigi selle vektor muutus. Sotsiaalpoliitilise stabiilsuse saavutamiseks taotlesid juhid usulist ühtsust, surudes maha teiste järgijaid religioossed traditsioonid. Nii olid mõned keisrid, piiskopid ja mungad paganlike templite hävitamise esirinnas. IN Bütsantsi impeerium ja hiljem vene keeles Kristuse aluspõhimõte "Kes iganes tahab tulla minu järel..." (Matteuse 16:24) sageli unustatakse. Ja kui sundimine ei jõudnud samale tasemele kui läänes, ei austatud usuvabadust alati. Erandiks olid juudid, kes said teatud privileege.
(3) Araabia keeles ja Ottomani impeeriumidÕigeusklikud kristlased eksisteerisid koos moslemi enamusega; nad kokku puutusid erinevates vormides avaliku ja varjatud rõhumine valitsusasutuste poolt, mis põhjustas passiivse vastupanu. Samal ajal sisse erinevad perioodid tegutsenud piisavalt pehmed reeglid, nii et õigeusklikud ja moslemid eksisteerisid rahumeelselt teineteist kohtledes või lihtsalt sallivalt või saavutades vastastikuse mõistmise ja austuse.
(4) Tänapäeval, religioosse pluralismi tingimustes, räägime Vene õigeusu kirikust ning harmoonilisest kooseksisteerimisest ja dialoogist erinevate religioonide kiriku järgijate vahel, austades samas iga inimese ja iga vähemuse vabadust.
Ajalooline ülevaade õigeusu seisukohast
Teoloogiline arusaam õigeusu kiriku suhetest teiste religioonidega on läbi ajaloo olnud mitmekesine.
(1) Pöördudes õigeusu Ida teoloogilise mõtte varasemate "kihtide" poole, näeme, et paralleelselt selge teadvusega, et kirik väljendab ilmutatud tõe täiust Jumala "majanduse" kohta Kristuses Püha Vaimu kaudu, pidevalt püüti aru saada usulisi tõekspidamisi, mis eksisteerib väljaspool kristlikku usutunnistust, tajudes ja tunnistades, et teatud Jumala ilmutus maailmale on võimalik. Juba esimestel sajanditel, mil kiriku ja domineerivate religioonide kokkupõrge jõudis haripunkti nii teoorias kui ka praktikas, kirjutasid kristlikud apologeedid, nagu Justinus Martyr ja Clement of Alexandria, „algustest logodest” teemal „ ettevalmistav etapp uuenemiseks Kristuses" ja "jumaliku sõna peegeldused", mida võib leida kristlusele eelnenud kreeka kultuurist. Kuid kui Justin rääkis "seemnesõnast", ei tähendanud see, et ta nõustus kriitikavabalt kõigega, mis oli minevikus loodud loogika ja filosoofia abil: "Kuna nad ei tea kõike, mis puudutab Logost, kes on Kristus, on nad sageli iseendaga vastuolus." Kristlik apologeet kasutas meeleldi nimetust "kristlane" nende kohta, kes elasid "mõistuse järgi", kuid tema jaoks oli Kristus see etalon, mille järgi hinnati usuelu varasemate vormide teoreetilist ja praktilist väärtust.
Origenes õpetas suure julgusega, et Jumal mitte ainult ei andnud teatud perioodidel endast tunnistust teatud rahvastele, vaid valgustas ka valitud hingi (näiteks Platonit) kõikjal ja igal ajal. Selle suure Aleksandria teoloogi sõnul leiame jumaliku ettehoolduse jälgi mitte ainult filosoofias, vaid ka paganlikes usutraditsioonides. Veelgi enam, kreeka müüdid, nagu ka Vana Testamendi lood, annavad allegooriliste juttude varjus edasi sügavaid tõdesid elust. Seetõttu ei tohiks kristlased naeruvääristada "jumalate sarnasusi", kuna need on katsed kirjeldada jumalikku. Siiski ei saa öelda, et Origenes oleks kristluse ja vanade religioonide vahel valitsevaid põhimõttelisi erinevusi alahinnanud; tõi ta välja viimaste vead ja püüdis neid kriitiliselt uurida.
(2) Üleminekuperioodil – enne ja pärast Milano edikti (313) – rõhutas kirikuajaloo isa Eusebios Kaisarealane (265–339) kõigile rahvastele ja inimestele suunatud jumaliku ilmutuse katoliiklikkust, uskudes, et religioosne tunne on kaasasündinud: "Jumala taevane sõna... on andnud kõigile inimestele meele, mis on võimeline tundma Tema tarkust ja selle üle mõtisklema.". Kuid hoolimata jumaliku ilmutuse universaalsest olemusest ei mõistnud ega aktsepteerinud seda kõik. Sellegipoolest oli inimesi igal ajal ja kõigi rahvaste seas "eristab õiglus ja jumalakartus" kes tänu oma sisemisele puhtusele on oma silmad avanud sisemise ilmutuse kaudu omaks võtnud jumalikud tõed. Eusebius nimetab kõhklemata "kristlasteks praktikas" neid inimesi, keda Jumal on läbi sajandite tähistanud, "paistke silma oma õiguse eest". Paganlust kritiseerides austasid paljud kreeka isad iidset tarkust ja tõstsid selles esile elemente, mis võiksid kristluses oma koha leida. On hästi teada, et Kapadookia isad pakkusid välja kristliku usu ja kreeka kultuuri sünteesi ning St. Basil Suur julgustas noori õppima sügavalt paganlikku kirjandust ja teadust, nagu Mooses uuris egiptlaste ja Taaniel babüloonlaste tarkust. Teoloog Gregorius (328-390) oli teravalt paganluse vastu, kuid tunnistas vanade kreeklaste seas "soovi" ja "soovi Jumalat otsida" ning oskust põhiteadmised Jumal läbi "meie enda mõistuse", mida ta nimetab "jumalikuks ja jumalikuks". Kuid loomulikult oli Gregory täiesti teadlik selle teadmise piiridest ja vajadusest jumaliku ilmutuse järele, et see täiendada.
(3) Alates 7. sajandist, koos islami tulekuga, muutus esimestele sajanditele iseloomulik mõõdukas suhtumine heterodoksiasse minevikku. Sel ajal oli õigeusu kirik sotsioloogilise struktuuriga üksus, mis seisis avalikult vastu uue religiooni sõjalisele ja poliitilisele survele, mis sisenes ajaloolisele areenile, nõudes maailma domineerimist. Eshatoloogilisest vaatenurgast nägi islami teke välja nagu viimase algus suur lahing, mida on kirjeldatud teoloogi Johannese apokalüpsis. Kristliku kogukonna reaktsioon väljendus algul valmisolekus dialoogiks, kuid võttis väga kiiresti sõjalise kaitse ja vasturünnaku vormi. Sel ajal ilmus Bütsantsis terve rida islamivastaseid teoseid.
Alguses tajusid bütsantslased islamit taaselustatud arianismi vormina ja koondasid oma kriitika Muhamedi isikule; nad vaidlustasid tema prohvetliku staatuse ning võrdlesid mõlema religiooni – Kristuse ja Muhamedi – rajajate elu ja õpetusi. Samuti kritiseerisid nad rängalt Koraani, arvates, et see kujutab endast sammu tagasi usu- ja moraaliõpetuses. Nad olid eriti kriitilised selle kehtestatud perekonnaseaduse, selle vaadete suhtes püha sõja, orjuse, polügaamia ja selle pühitsetud agressiivsuse suhtes.
Kristluse ja islami kohtumise esimesel etapil iseloomustas bütsantslaste suhtumist naeruvääristamine ja tagasilükkamine. Paljusid islami "ketserluse" käske peeti "naeruväärseks" ja islamit tervikuna peeti "jumalamatuks ja jumalakartmatuks õpetuseks". Teises etapis intensiivistub kasvava ohu tõttu poleemika islamiga (Bütsantsi Nikita ja teised). Kolmandat etappi iseloomustab mõõdukam toon ja valmisolek objektiivseks dialoogiks (Manuel II Paleologus, Gregory Palamas, Joseph Bryennius, Gennadi Scholarius).
Pärast ristisõdu vähenes Bütsantsi poleemika islami vastu mõnevõrra ja pakuti välja mingisugune kooseksisteerimine. Poliitiline ja sõjaline otstarbekus nõudis ka täiendavaid hea tahte avaldusi.
(4) Kesk-, Lõuna- ja Ida-Aasiasse tungides puutus õigeusu kristlus kokku selliste arenenud religioonidega nagu zoroastrianism, manihheism, hinduism ja Hiina budism. See kohtumine toimus äärmiselt rasketes oludes ja nõuab erilist uurimist. Erinevate Hiina arheoloogiliste leidude hulgas näeme kristluse sümbolit – budismi sümboli – lootose – kõrval olevat risti, taoismi pilvi või muid religioosseid sümboleid. Kuulsal Xian Fu steleal, mis avastati 17. sajandil ja mis näitab, kuidas kristlus Hiinasse tungis, on lisaks ristile näha ka teiste religioonidega seotud pilte: konfutsianismi draakon, budismi kroon, valged pilved. taoismist jne. See kompositsioon, mis sisaldab erinevaid Sümbolid viitavad ehk ootusele, et Hiina religioonid viiakse kooskõlla Risti religiooniga ja leiavad selles oma täitumise.
(5) Hilisemal ajal, 16.–20. sajandil, olid õigeusklikud, välja arvatud venelased, Osmanite võimu all. Kristlaste ja moslemite kooseksisteerimine oli de facto peale surutud, kuid see ei olnud alati rahumeelne, kuna vallutajad püüdsid otseselt või kaudselt õigeusklikku elanikkonda islamiusku pöörata (lasteröövid janitšaaride poolt, surve provintsides, usuvahetuse innukus). dervišid jne). Oma usu säilitamiseks olid õigeusklikud sageli sunnitud võtma vaikiva vastupanu positsiooni. Elamistingimuste halvenemine, suur maksukoormus ja erinevad sotsiaalpoliitilised peibutised tsiviilvõimudelt jätsid õigeusklikele kaks peamist võimalust: kas loobuda usust või osutada vastupanu isegi märtrisurmani. Leidus ka õigeusklikke, kes otsisid kolmandat teed, kompromisslahendust: jättes väliselt mulje, et neist on saanud moslemid, jäid nad truuks kristlikele tõekspidamistele ja tavadele; neid tuntakse krüptokristlastena. Enamiku neist assimileeris järgmiste põlvkondade jooksul moslemi enamus, kelle keskel nad elasid. Õigeusklikud said jõudu, pöördudes liturgilise elu poole või õhutades eshatoloogilisi ootusi. Nendel kibedatel orja-aastatel levis usk, et "lõpp oli lähedal". Rahva seas oli liikvel väikseid, sisse kirjutatud lihtne stiil traktaadid, mille eesmärk oli tugevdada kristlasi nende usus. Nad keerlesid väite ümber: "Ma sündisin kristlaseks ja tahan olla kristlane." See lakooniline ülestunnistus määratleb kristlaste vastupanu Ottomani islamile, mis väljendus kas sõnades, vaikuses või verevalamises.
(6) Ulatuslikult Vene impeerium Kristluse kokkupõrge teiste religioonidega ja kiriku teoreetiline seisukoht nende suhtes võttis uusajal vastavalt taotletavatele poliitilistele ja sõjalistele eesmärkidele erinevaid vorme: kaitsest rünnakule ja süstemaatilisele usuvahetusele ning ükskõiksusest ja sallivusest kooseksisteerimise ja dialoogini. . Islami suhtes järgisid venelased Bütsantsi eeskuju. Õigeusklikud seisid silmitsi tõsiste probleemidega pärast Kaasani moslemitatarlaste rünnakut, kelle osariik langes alles 1552. aastal. Venemaa õigeusklikud puutusid oma misjonitegevuses nii impeeriumis kui ka naaberriikides Kaug-Idas kokku peaaegu kõigi tuntud religioonidega: hinduism, taoism, šintoism, erinevad budismi harud, šamanism jne – ja nad uurisid neid, proovides. et mõista nende olemust. 19. sajandil levis vene intelligentsi seas tendents, mida iseloomustas agnostitsism, mis põhines veendumusel, et Jumala ettehooldus on väljaspool seda, mida me oma teoloogiliste kategooriatega kirjeldada suudame. See ei tähendanud probleemi vältimist, vaid osutas pigem erilisele austusele Jumala kohutava saladuse vastu, mis on iseloomulik õigeusu vagadusele. Kõik, mis puudutab inimeste päästmist väljaspool Kirikut, on arusaamatu Jumala mõistatus. Selle seisukoha vastukaja võib kuulda Lev Tolstoi sõnades: "Mis puutub teistesse uskudesse ja nende suhetesse Jumalaga, siis mul ei ole õigust ega volitusi selle üle kohut mõista" .
(7) 20. sajandil, juba enne Teist maailmasõda, algas õigeusu teoloogiakoolides süstemaatiline teiste religioonide uurimine - võeti kasutusele aine „Usundite ajalugu“. See huvi ei piirdunud ainult akadeemiliste ringkondadega, vaid levis laiemalt. Dialoog teiste religioonide esindajatega arenes eelkõige oikumeenilise liikumise raames, mille keskusteks olid Kirikute Maailmanõukogu ja Vatikani teiste religioonide sekretariaat. Alates 1970. aastatest on sellest osa võtnud paljud õigeusu teoloogid erinevaid vorme see dialoog. Seda konteksti arvestades deklareerib õigeusk lihtsalt ja täiesti kindlalt oma seisukoha selles küsimuses: rahumeelne kooseksisteerimine teiste religioonidega ja vastastikused kontaktid dialoogi kaudu.
Õigeusu teoloogiline lähenemine inimkonna religioossele kogemusele
(1) Seoses teiste religioonide tähenduse ja väärtuse probleemiga rõhutab õigeusu teoloogia ühelt poolt Kiriku ainulaadsust, teisalt aga möönab, et ka väljaspool kirikut on võimalik mõista põhilisi usutõdesid ( nagu Jumala olemasolu, päästesoov, mitmesugused eetilised põhimõtted, surma ületamine). Samas ei peeta kristlust ennast pelgalt religioosseks veendumuseks, vaid religiooni kõrgeimaks väljenduseks, st kui kogetud sidemeks inimese ja Püha vahel – isikliku ja transtsendentaalse Jumalaga. “Kiriku” sakrament ületab klassikalise “religiooni” mõiste.
Kristlik lääs, järgides Augustinuse seatud mõttesuunda, jõudis tegelikkuse topeltmõistmiseni. Seega tehakse selget vahet loomuliku ja üleloomuliku, sakraalse ja ruumilise, religiooni ja ilmutuse, jumaliku armu ja inimkogemuse vahel. Lääne teoloogide erinevaid seisukohti teiste religioonide kohta iseloomustab see kalduvus rõhutada lõhet ja seejärel otsida viise, kuidas lõhenenud ühendada.
Idakiriku teoloogiat iseloomustab ennekõike usk, et Kolmainsusjumal on alati aktiivne loomingus ja inimkonna ajaloos. Sõna kehastumise, Jeesuse Kristuse elu ja teenimise kaudu on kaotatud iga lõhe loomuliku ja üleloomuliku, transtsendentse ja maise vahel. Selle tühistab Jumala Sõna, kes sai lihaks ja elas meie keskel, ja Püha Vaim, kes toob ajaloo jooksul kaasa loodu uuenemise. Idakirik jätab elava traditsiooni raames ruumi isiklikule mõtte- ja väljendusvabadusele. Läänemaailmas keskendub arutelu teoloogilise positsiooni üle teiste religioonide suhtes suures osas kristoloogiale. IN ida traditsioon seda probleemi käsitletakse ja lahendatakse alati kolmainsuse vaatenurgast.
a) Selle probleemi üle mõtiskledes tuleb tähelepanu pöörata esiteks Jumala au ja Tema pidevale ettehooldusele kogu loodu, eriti inimkonna üle kogu maailmas, ning teiseks asjaolule, et kõigil inimestel on üks nende olemuse allikas, jagavad ühist inimloomust ja neil on ühine eesmärk. Kristliku usu üks põhiprintsiipe on, et Jumal on oma olemuselt mõistetamatu, kättesaamatu. Piibli ilmutus murrab aga välja Jumala olemuse tundmatuse ummiku, kinnitades meile, et kuigi Jumala olemus jääb tundmatuks, avaldub Jumalik kohalolu maailmas ja universumis tõhusalt jumalike energiate kaudu. Kui Jumal ilmutab end erinevate teofaaniate kaudu, ei ilmuta mitte Jumala olemust, vaid Tema auhiilgust; ja ainult inimene suudab seda mõista. Kolmainsuse Jumala auhiilgus hõlmab universumit ja kõike. Seetõttu on kõik inimesed võimelised midagi “Tõepäikese”, Jumala, särast tajuma ja omaks võtma ning Tema armastusega ühinema.
Inimsoo sõnakuulmatuse suur tragöödia ei saanud takistuseks jumaliku hiilguse kiirgusele, mis täidab jätkuvalt taevast ja maad. Langemine ei hävitanud inimeses olevat Jumala kuju. Kahjustatud, kuigi mitte täielikult hävinud, on inimkonna võime mõista jumalikku sõnumit, saavutada sellest tõeline arusaam. Jumal ei ole lakanud hoolitsemast kogu maailma eest, mille ta lõi. Ja mitte niivõrd inimesed ei otsi Jumalat, kuivõrd Tema, kes neid otsib.
(b) Kristoloogilises dogmas leiame kaks peamist võtit vaadeldava probleemi lahendamiseks: Sõna lihaks saamine ja Kristuse kui “uue Aadama” mõistmine. Jumaliku Sõna kehastuses tajus Jumal inimloomuse täiust. Õigeusu liturgilise kogemuse keskmes on Sõna teod enne lihaks saamist ja ülestõusnud Issanda teod. Tugevnenud eshatoloogiline lootus kulmineerub hämmastava ootusega, mida apostel Paulus väljendas: "...on meile ilmutanud oma tahte saladuse vastavalt oma heale meelele, mille ta kõigepealt Temas [Kristuses], aegade täiuse ajajärgul, otsustas, et ühendada kõik asjad taevas ja maa peal. Kristuse pea” (Ef 1:9-10). Jumalikul tegevusel on globaalne mõõde – ja see ületab religioossed nähtused ja religioossed kogemused.
Jeesus Kristus ei välista teistest usunditest inimesi oma hoole alt. Teatud hetkedel oma maises elus Ta rääkis ja aitas inimesi, kes olid pärit teistest religioossetest traditsioonidest (samaaria naine, kaananlanna, Rooma väepealik). Ta rääkis imetluse ja austusega nende usust, mida ta iisraellaste seas ei leidnud: "...ja Iisraelis ma sellist usku ei leidnud"(Mt 8:10; vrd 15:28; Luuka 7:9). Ta joonistas Erilist tähelepanu pidalitõbise samaarlase tänutundele; ja vestluses samaaria naisega ilmutas ta naisele tõe, et Jumal on Vaim (Johannese 4:1-24). Ta kasutas isegi halastaja samaarlase kujutist, et osutada oma õpetuse põhielemendile – armastuse uuele dimensioonile, mida Ta kuulutas. Tema, "Jumala Poeg", kes viimsel kohtupäeval samastab end selle maailma "pisikestega" (Mt 25), olenemata nende rassist või usutunnistusest, kutsub meid kohtlema iga inimest tõelise austusega ja austusega. armastus.
(c) Kui vaatleme välismaist religioosset kogemust pneumatoloogia vaatenurgast, siis avame oma teoloogilisele mõtlemisele uusi horisonte. Õigeusu teoloogilise mõtte jaoks ületab Püha Vaimu tegevus igasuguse määratluse ja kirjelduse. Lisaks "Sõna majandusele" pöörab kristlik ida kindla lootuse ja alandlike ootustega tähelepanu ka "vaimumajandusele". Miski ei saa piirata Tema tegevust: "Vaim hingab, kus tahab" (Johannese 3:8). Jumala armastuse tegevus ja ühtne jõud Kolmainsuses ületab inimliku mõtlemise ja mõistmise võime. Kõik, mis on ülev ja tõeliselt hea, on Vaimu mõju tulemus. Kus iganes me Vaimu ilminguid ja vilju kohtame – koos "armastus, rõõm, rahu, kannatlikkus, lahkus, headus, usk, tasadus, enesevalitsemine" (Gal. 5:22-23), - saame aru Püha Vaimu mõju tagajärgedest. Ja palju sellest, mida apostel loetles, võib leida teistesse religioonidesse kuuluvate inimeste elust. Väide extra Ecclesiam nulla salus (väljaspool kirikut pole päästet) ilmus läänes ja võeti üle roomakatoliku kiriku poolt. See ei väljenda õigeusu teoloogilise lähenemise olemust, isegi kui seda kasutatakse erilises, piiratud tähenduses. Idakiriku teoloogid rõhutavad omalt poolt nii enne kui ka praegu, et Jumal tegutseb "ka väljaspool nähtava kiriku piire" ja et „mitte ainult kristlased, vaid ka mittekristlased, uskmatud ja paganad võivad saada „ühe ihu kaaspärijateks ja liikmeteks ning osaliseks Tema [Jumala] tõotusest Kristuses Jeesuses” (Ef 3:6) – kiriku kaudu, millesse võivad nähtamatult kuuluda ka paganad ja mitteõigeusklikud oma usu ja Jumala poolt neile tasuta kingitusena antud päästva armu tõttu, kuna mõlemal on kiriklik iseloom.(John Karmiris). Seega, negatiivse väljendi "väljaspool kirikut" asemel rõhutab õigeusu mõte positiivset väljendit "kiriku kaudu". Päästmine toimub maailmas Kiriku kaudu. Kirik kui Jumalariigi märk ja ikoon on telg, mis hoiab ja juhib kogu anakefaleoosi ehk kokkuvõtmisprotsessi. Nii nagu Kristuse, uue Aadama elul on universaalsed tagajärjed, nii on ka Tema müstilise ihu, kiriku elul universaalne oma ulatus ja mõju. Kiriku palve ja tema hoolitsus hõlmavad kogu inimkonda. Kirik pühitseb jumalikku armulauda ja kiidab Jumalat kõigi eest. Ta tegutseb kogu maailma nimel. Ta levitab ülestõusnud Issanda au kiiri kogu loodule.
(2) See teoloogiline seisukoht julgustab meid suhtuma inimkonna teistesse religioossetesse kogemustesse austusega ja samal ajal mõistusega. Olles uurinud suuri religioone nii akadeemiliselt kui ka uurimisreiside kaudu riikidesse, kus need praegu eksisteerivad, ning osalenud paljudes dialoogides teisi religioone esindavate intellektuaalidega, tahaksin teha järgmised tähelepanekud.
a) Religioonide ajalugu näitab, et vaatamata erinevustele vastustes, mida nad annavad peamistele probleemidele – kannatustele, surmale, inimeksistentsi tähendusele ja suhtlemisele – avavad need kõik silmapiiri transtsendentaalse reaalsuse, millegi või kellegi poole, mis eksisteerivad teisel pool sensoorset sfääri. Olles inimkonna püüdluse vili "püha" poole, avanevad nad inimlik kogemus tee, mis viib lõpmatusse.
b) Teatud religioossete süsteemidega suheldes peame vältima nii pealiskaudset entusiasmi kui ka üleolevat kriitikat. Varem segased teadmised selle kohta erinevad religioonid viis "negatiivsete fantaasiateni". Tänapäeval, saades nende kohta fragmentaarset teavet, on oht jõuda "positiivsete fantaasiateni", nimelt ideeni, et kõik religioonid on üks ja seesama. On ka teine risk: selle põhjal, mida me ühe meile geograafiliselt ja teoreetiliselt lähima religiooni kohta teame, luua üldistatud ettekujutus kõigist teistest.
Meie ajal nõuavad jõupingutused teiste religioonide pühade sümbolite dešifreerimiseks ja nende doktriinide uurimiseks meile kättesaadavatest allikatest väga kriitilist lähenemist. Süsteemidena sisaldavad religioonid nii positiivseid elemente, mida võib mõista jumaliku ilmutuse “sädemetena”, kui ka negatiivseid elemente – ebainimlikke tavasid ja struktuure, näiteid religioosse intuitsiooni väärastumisest.
(c) Religioon on orgaaniline tervik, mitte traditsioonide ja kultuste kogum. Sellises pealiskaudses religioonifenomenoloogia lugemises peitub oht, mis viib erinevates kontekstides esinevate ja toimivate elementide tuvastamiseni. Religioonid on elusorganismid ja igaühes neist on üksikud komponendid üksteisega ühenduses. Me ei saa konkreetsest religioossest doktriinist ja praktikast teatud elemente välja rebida ning samastada neid teiste religioonide sarnaste elementidega, et luua lihtsaid ja “ilusaid” teooriaid.
(d) Kui tunnistame välismaistes religioossetes kogemustes kaasasündinud väärtusi, isegi "sõna seemneid", peame tunnistama, et neil on potentsiaali edasiseks kasvuks, õitsemiseks ja vilja kandmiseks. Filosoof Justinus lõpetab oma põgusad mõtisklused "seminaalse logose" üle põhiprintsiibi väljaütlemisega – ja kummalisel kombel ei märgi need, kes tema seisukohtadele viitavad, piisavalt. Ta rõhutab erinevust “seemne” ja selles sisalduva elutäiuse vahel. Ta eristab kaasasündinud "võimet" ja "armu": „Sest millegi seeme ja mingisugune sarnasus, mis on antud vastuvõetavuse mõõdu järgi, on erinev asi; ja teine on see, mille osaduse ja sarnasuse annab Tema [Jumala] arm.(Vabandus II, 13).
(e) Kuna inimene säilitab Jumala kuju ka pärast langemist, jääb ta jumalikust tahtest lähtuvate sõnumite vastuvõtjaks. Tihti ei suuda ta neid aga õigesti mõista. Teeme analoogia, ehkki ebatäiusliku, sellega moodne tehnoloogia: halvasti paigaldatud või vigane teler toodab saatja saadetavatega võrreldes muutunud pilti ja heli; või moonutus on põhjustatud saateantenni defektidest.
Kõik maailmas on Jumala – Tõe vaimse Päikese – mõjusfääris. Religioonide erinevaid aspekte võib mõista kui “akumulaatoreid”, mis on laetud Tõe Päikeselt tulevatest jumaliku tõe kiirtest, elukogemustest, erinevatest ülevatest ideedest ja suurtest inspiratsioonidest. Sellised patareid aitasid inimkonda, pakkudes maailmale ebatäiuslikku valgust või mõningaid valguse peegeldusi. Kuid neid ei saa pidada millekski iseseisvaks, nad ei saa asendada Päikest ennast.
Õigeusu jaoks jääb kriteeriumiks Jumala Sõna ise – Jumala Poeg, kes kehastab ajaloos Kolmainu Jumala armastust, nagu seda kogetakse Kiriku sakramendis. Armastus, mis ilmnes Tema isikus ja tegevuses, on õigeuskliku jaoks religioosse kogemuse olemus ja samal ajal apogee ja täielikkus.
Dialoog teiste usuliste veendumustega inimestega – õigeusu tunnistaja õigus ja kohustus
(1) Õigeusklik seisukoht võib olla kriitiline teiste religioonide kui süsteemide ja orgaaniliste üksuste suhtes; teistesse religioonidesse ja ideoloogiatesse kuuluvate inimeste suhtes on see aga alati austust ja armastust pakkuv suhtumine – Kristuse eeskuju järgimine. Sest inimene on jätkuvalt Jumala kuju kandja ja soovib saavutada jumalasarnasust, kuna tal on oma olemuse kaasasündinud komponentidena vaba tahe, vaimne intelligentsus, soov ja võime armastada. Kristlased olid algusest peale kohustatud pidama dialoogi teiste usuliste veendumustega inimestega, andes tunnistust nende lootusest. See dialoog on kujundanud paljud meie kõige olulisemad teoloogilised kontseptsioonid. Dialoog kuulub kirikutraditsiooni; ta oli kristliku teoloogia arengu peamine tegur. Suur osa patristlikust teoloogiast on otsese ja kaudse dialoogi vili Vana-Kreeka maailmaga, nii religioossete liikumiste kui ka puhtalt filosoofiliste süsteemidega, mis viis mõnikord vastanditeni ja mõnikord sünteesini.
Islami levikuga otsisid bütsantslased võimalust astuda dialoogi moslemitega, kuigi see otsing ei toonud alati vastust.
Tänapäeval saab suurejoonelises metropolis nimega Maa, keset uusi kultuurilisi, religioosseid ja ideoloogilisi käärimisi, dialoogist uus võimalus ja väljakutse. Me kõik oleme mures inimeste saavutuste pärast ja püüdleme ülemaailmse rahu, õigluse ja vendluse kogukonna poole ning seetõttu peavad iga inimene ja iga traditsioon pakkuma parimat sellest, mida nad on minevikust pärinud ning teiste kogemuste ja kriitika valguses. , kasvatada kõige tervislikumaid tõeterasid, mis tal on. Dialoog võib aidata kaasa uute terade ülekandmisele ühest tsivilisatsioonist teise, samuti nende terade idanemisele ja arengule, mis lebavad muistsete religioonide pinnases elutuna. Nagu märgitud, jäävad religioonid orgaanilisteks üksusteks ja neid kogevate elavate inimeste jaoks on nad arenemisvõimelised "elusorganismid". Igaühel on oma entelehhia. Nad kogevad mõjutusi, tajuvad uusi ideid, mis nende keskkonnast tulevad, ja vastavad tolleaegsetele väljakutsetele.
Erinevad usujuhid ja mõtlejad avastavad oma traditsioonides elemente, mis vastavad ühiskonna uutele nõudmistele. Seega leiavad kristlikud ideed teed teiste kanalite kaudu ja arenevad teiste religioossete traditsioonide kontekstis üle maailma. Sellega seoses on dialoog ülioluline.
Sellisest vaatenurgast võib konstruktiivsemalt vaadelda hiljutise tehnoloogilise ja elektroonilise revolutsiooni püstitatud uusi küsimusi ning maailma kogukonda raputanud uusi väljakutseid: näiteks maailmarahu, õigluse, inimväärikuse austamise nõudmine, inimeksistentsi ja ajaloo tähendus, kaitse keskkond, bioeetika, inimõigused. Kuigi esmapilgul tundub see kõik "välisasjadena", võib sügavam religioosse vaatenurga vaatamine tekitada uusi ideid ja uusi vastuseid esitatud küsimustele. Inkarnatsiooniõpetusel, mis kaotab lõhe transtsendentse ja ilmaliku vahel Kristuse isikus, on inimkonna jaoks ainulaadne väärtus, sest see on võimatu üheski mittekristlikus antropoloogias.
„Õigeusk, kes astub kolmandale aastatuhandele enesekindlalt, oma traditsioonidele truuduse teadvusega, on võõras ärevuse, hirmu või agressiooni suhtes ega tunne põlgust teiste usuliste veendumustega inimeste suhtes. 7. jaanuaril 2000 Petlemma pidulikule aktusele kogunenud õigeusu kirikute primaadid rõhutavad selgelt: oleme loomisvalmidusega pöördunud teiste suurte religioonide, eriti monoteistlike religioonide – judaismi ja islami – poole. soodsad tingimused dialoogiks nendega, et saavutada kõigi rahvaste rahumeelne kooseksisteerimine... Õigeusu kirik lükkab tagasi usulise sallimatuse ja mõistab hukka religioosse fanatismi, olenemata sellest, kust see tuleb. .
Üldiselt seisab kirik usukogukondade ja vähemuste harmoonilise kooseksisteerimise ning iga inimese ja iga rahva südametunnistuse vabaduse eest. Peame astuma religioonidevahelisse dialoogi austusega, mõistusega, armastuse ja lootusega. Peame püüdma mõista, mis on teistele oluline, ja vältima ebaproduktiivset vastasseisu. Teiste religioonide järgijaid kutsutakse üles selgitama endale, kuidas nad saavad oma usulisi tõekspidamisi uute väljakutsete valguses tõlgendada. Tõeline dialoog tekitab mõlemal poolel uusi tõlgendusi.
Samal ajal ei ole meil õigust, püüdes olla viisakad, raskete probleemide tähtsust alahinnata. Keegi ei vaja religioonidevahelise dialoogi pealiskaudseid vorme. Lõppkokkuvõttes jääb religioosse probleemi tuumaks kõrgema tõe otsimine. Kellelgi pole õigust – ja see ei ole ka kellegi huvides – seda inimeksistentsi jõudu nõrgendada, et saavutada ideoloogilisel tasandil sõlmitavate tüüplepingute lihtsustatud leplik konsensus. Selles perspektiivis ei seisne õigeusu oluline panus mitte enda omaduste, sügava vaimse kogemuse ja veendumuse allasurumine, vaid nende päevavalgele toomine. Siin jõuame õigeusu misjoni delikaatse küsimuseni või – nagu ma kolmkümmend aastat tagasi tegin ettepaneku öelda – “õigeusu tunnistaja”.
(2) Igas tõeliselt vaimses suhtluses jõuame alati kriitilisse punkti, kui seisame silmitsi tõelise probleemiga, mis tekitab erinevusi. Kui apostel Paulus kohtus Areopaagis ateenlastega, läks ta pärast dialoogi (Ap 17:17) edasi otsese tunnistuse juurde (17:22-31). Oma kõnes rääkis ta üldisest religioossest alusest ja pöördus seejärel evangeeliumi põhiolemuse poole: Kristuse isiku ja töö tähenduse juurde. See kuulutus oli Vana-Kreeka maailmapildile täiesti võõras ja vastuolus mitte ainult lihtrahva keeruka polüteismiga, vaid ka epikuurlaste filosoofide keeruka ateismiga ja stoikute panteismiga.
Olles tagasi lükanud idee suletud, isemajandavast kosmoloogilisest süsteemist, autonoomsest ja ebaisikulisest süsteemist, hakkas Paulus jutlustama isikliku Jumala tegevust, kes lõi universumi eimillestki, hoolitseb maailma eest ja sekkub otsustavalt ajalukku. Vastupidiselt ideele, et inimene elab automaatselt, pandi rõhku vabadusele ja armastusele, mis avalduvad Jumala ja inimese vahelises suhtluses. Selle paradoksiga, mis ateenlaste jaoks piirnes absurdiga, tutvustas Paulus uut tüüpi mõtlemine. Ta tegi ettepaneku kreeka tarkuse radikaalseks revideerimiseks Kristuse vastuvõtmise kaudu loomise keskpunktina, Temana, kes edastab maailmale tõelise olemasolu. Kuni selle ajani piirdus kreeka intellektuaalide arusaam inimesest mõtleva olendi ideega, kes on teadlik endast ja oma keskkonnast oma mõistuse arendamise kaudu. Pauluse jaoks peab inimkonna põhiline pöördepunkt – selle metanoia (meelemuutus, meeleparandus) – olema suunatud Jumala armastusele, mis on mõistusele kättesaamatu, kuid mis ilmutab ristilöödud ja ülestõusnud Kristuses. Siin on selge näide iidsete religioossete ideede mõistmisest ja austusest ning samal ajal nende ületamisest kristliku ilmutuse tõesuse ja jõu poolest. Õigeusu "tunnistaja" (või missioon) tähendab just kogemuse ja enesekindluse tunnistamist. Me tunnistame oma usku mitte kui intellektuaalset avastust, vaid kui Jumala armu kingitust. Sellise isikliku tunnistaja kohustuse eiramine tähendab evangeeliumi tagasilükkamist.
Isiklik teadmine „Kristuse armastusest, mis ületab teadmised” (Ef. 3:19) jääb kõige sügavamaks kristlikuks kogemuseks ja sellel on otsene seos autentse kristliku missiooni ja evangelisatsiooniga. Armastus vabastab sisemised jõud ja avab elus uusi horisonte, mida mõistus ei kujuta ette. Õigeusu kristlasele omane tunne, et ta on ühendatud kogu inimkonnaga, ja armastus, mida ta tunneb iga inimese vastu, sunnib teda teavitama iga ligimest suurimast hüvest, mis talle on ilmutatud.
Jumala ande ei saa isekalt endale hoida – need peavad olema kõigile kättesaadavad. Kuigi teatud Jumala teod võivad olla seotud teatud rahva ja inimesega, mõjutavad need siiski kogu inimkonda. Kui oleme veendunud, et kõrgeim inimõigus on õigus ületada eksistentsi loomalik ja intellektuaalne tasand, osaledes Kolmainsuse Jumala armastavas suhtes, ei saa me seda veendumust endale jätta. Sest see oleks halvim ebaõiglus. See kõik aga ei tähenda, et teisele kuulutamisega võiks kaasneda vägivald, et see võib olla kattevarjuks muude, poliitiliste või majanduslike eesmärkide saavutamisel. See ei tähenda teistele midagi pealesurumist, vaid enesekindluse, isikliku kogemuse tunnistamist. On märkimisväärne, et esimestel sajanditel rääkisid kristlased märtrisurmast – tunnistaja-märtrisurmast, tunnistamisest sageli elu hinnaga. Kasutada tuleks kõike, mis on inimkonnale omane, kuid iga inimene peaks jääma täiesti vabaks valikus, mille lõpuks ta ise teeb. Iga inimese vabaduse austamine on alati õigeusu aluspõhimõte.
Kirik, mis on Jumalariigi “märk” ja sakrament, uue Püha Vaimu poolt muudetud inimkonna algus, tuleb anda kogu maailmale. See ei tohiks olla suletud kogukond. Kõik, mis tal on ja kõik, mida ta kogeb, eksisteerib inimkonna kui terviku huvides.
Õigeusu "tunnistamine" saab alguse vaikusest – teiste valudes ja kannatustes osalemise kaudu ning jätkub evangeeliumi kuulutamise rõõmus, mis kulmineerub jumalateenistusega. Tunnistamise eesmärk on alati luua armulauakogukondi uutes paikades, et inimesed tähistaksid Jumalariigi saladust oma kultuurilises kontekstis, levitades Jumala au ja kohalolu seal, kus nad elavad. Seega on õigeusu tunnistus isiklik osalemine uue loodu levitamises, mis on Kristuses juba teoks saanud ja mis täitub "lõpuajal". Maailma evangeliseerimiseks ei pea õigeusu kirik kasutama vägivalda ega ebaausaid meetodeid, mis on mõnikord moonutanud "kristliku misjoni" olemust. Ta austab inimese ja tema kultuuri individuaalsust ning kasutab oma meetodeid – liturgilist elu, sakramentide pühitsemist, siirast armastust. Õigeusu missioon ei saa piirduda osalemisega hariduse korraldamises, pakkumises arstiabi ja rahaliste vahendite eraldamine väliseks arenguks. See peab andma kõigile, eriti vaestele ja allasurututele, usku, et igal inimesel on ainulaadne väärtus, et kuna ta on loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi, on tema saatus midagi suuremat – saada “Kristuse kandjaks” , saada osa jumalikust hiilgusest, saavutada jumalikkus. See on kõigi muude inimväärikuse väljenduste alus. Kristlik usk pakub kõrgeimat antropoloogiat, mis on väljaspool igasugust humanistlikku visiooni. Kas sellega nõustuda või mitte, see on inimeste vaba valiku ja vastutuse küsimus. Teiste religioonide järgijad kritiseerivad teravalt erinevaid kristlikke missioone, kui näevad, et misjonitegevusega kaasneb kõrkus ja uhkus või see on seotud mittereligioossete huvidega, sealhulgas riigivõimu huvidega. Samas oleks vale samastada kristlikku misjonit üldiselt mõnele läänekristluse osale või ühele ajalooperioodile (näiteks kolonialismi perioodile) iseloomulike vigadega. Karm kriitika on suunatud "kristlastele", mitte Kristusele. Kõik muutub maailmas, kui meie, kristlased, elame ja tegutseme ning mõõdame oma missiooni Kristuse jälgedes. Jumala vägi avaldub sageli maise jõu puudumise paradoksi kaudu ja seda saab kogeda ainult armastuse sakramendis, välises lihtsuses.
Vajame pidevat ausat enesekriitikat ja meeleparandust. See ei tähenda õigeusu tunnistaja piiramist, mis viib värvitu dialoogini, vaid pigem armastuse loogika vaba aktsepteerimist, alati Kristuse revolutsioonilist loogikat, kes "kurnas end ära", et tulla ja elada erilises inimlikus reaalsuses. . Tema elu ja surma mustri järgimine käimasolevas isiklikus muutumises "hiilgusest kirkusesse" (2Kr 3:18).Õigeusklike eesmärk ei ole piirata ega minimeerida nende "tunnistamist", vaid elada vastavalt oma kutsumusele: järgida Kristust.
"Need, kes elasid Sõna (mõistuse) järgi, on kristlased, isegi kui neid peeti ateistideks: sellised on hellenite seas Sokrates ja Herakleitos jms ning barbarite seas - Aabraham, Ananias, Asarja ja Misail ning Eelija ja paljud teised; Ma tean, et nende tegude või nimede ümber jutustamine oleks tüütu ja seekord ma hoidun sellest.(Vabandus 1, 46).
Lisateavet selle teoloogilise seisukoha kohta vt: Anastasios (Yannoulatos). Kristlaste ja teist usku inimeste suhete esilekerkiv perspektiiv – ida õigeusu kristlaste panus. – International Review of Mission, 77 (1988); Vastamisi teiste uskude inimestega õigeusu vaatevinklist – Püha Risti konverents, 3. rahvusvaheline teoloogiliste koolide konverents: ikoon ja kuningriik: 21. sajandi õigeusu nägu. – The Greek Orthodox Theological Review, 58 (1993).
John Karmiris. Päästmise universaalsus Kristuses. – Praktikatis Akadimias Athinon. 1980. 55. kd (Ateena, 1981). lk 261-289 (kreeka keeles); Vaata ka: Jumala rahva päästmine väljaspool kirikut. - Just seal. 1981. T. 56 (Ateena, 1982). lk 391-434.
Keiser Johannes VI Cantacuzene (surn. 1383) märgib: «Muidugi takistasid moslemid oma rahval kristlastega dialoogi astumast, et nad ei saaks intervjuu käigus tõest selget teadmist. Kristlased on kindlad oma usu puhtuses ning õpetuste õigsuses ja tõesuses, millest nad kinni peavad, ning seetõttu ei tee nad oma rahvale takistusi, vaid igaühel neist on täielik vabadus ja võim usu üle arutleda. keda ta tahab."(Moslemite vastu).
