Anathema[Kreeka ἀνάθεμα – ekskommunikatsioon] on kristlase väljaarvamine osadusest usklikega ja pühadest sakramentidest, mida rakendatakse kõrgeima kirikliku karistusena raskete pattude eest (peamiselt õigeusu reetmise ja ketserlusesse või skismasse kaldumise eest) ja kuulutatakse välja lepitavalt.
Kiriku anateemi ei tohiks segi ajada ekskommunikatsiooniga (ἀφορισμός) - ajutine keeld inimesel osaleda kirikusakramentides - karistus toimepandud süütegude eest:
vargus, hoorus (Ap 48), altkäemaksu abil kirikukoha saamisel osalemine (Ap 30) jne, ei nõua lepitusotsust ega vaja jõustumiseks lepituskuulutust.
Anathema tähendus
Intervjuu ülempreester Maxim Kozloviga ajalehele Trud
Ilmselt, isa Maxim, on loomulik alustada vestlust termini "anathema" tähenduse selgitamisega. The Great Soviet Encyclopedia väidab, et kristluses on see "kiriku needus, ekskommunikatsioon". Pole see?
- "Anathema" on kreekakeelne sõna, mis taandub verbile "anatifimi", mis tähendab "millegi kellelegi määrama, üle andma". Anateem on midagi, mis antakse, antakse üle absoluutsele tahtele, kellegi absoluutsesse valdusesse. Kiriku tähenduses on anateema see, mis on antud Jumala lõplikule kohtuotsusele ja mille (või kelle kohta) ei ole Kirikul enam hoolt ega palvet. Kuulutades kellelegi anateemi, tunnistab ta sellega avalikult: see inimene, isegi kui ta nimetab end kristlaseks, on selline, et ta ise on oma maailmavaate ja tegudega kinnitanud, et tal pole Kristuse kirikuga mingit pistmist.
Seega ei ole anateema „kiriku needus”, nagu teised inimesed Suurt Nõukogude Entsüklopeediat järgides usuvad või ilmalik meedia seda kirjaoskamatult tõlgendab; See ei ole ekskommunikatsioon selle mõiste ilmalikus tähenduses. Loomulikult ei ole antematiseeritud inimesel enam õigust Kiriku elus osaleda: tunnistada, võtta armulauda ega osaleda jumalateenistustel. Kuid kirikuarmulauast väljaarvamine kui selline toimub ilma anthema. Meie kaanonite järgi võib raskelt pattu teinud inimese teatud ajaks kirikusakramentides osalemisest kõrvaldada... Seetõttu ei tähenda anathema lihtsalt ekskommunikatsiooni, vaid Kiriku tunnistust selle kohta, mida süüdlane, kohusetäitja, isik, kohusetäitja, kohusetäitja. omalt poolt on ammu teadnud ja saanud kinnitust aastal: tema maailmavaade, seisukohad ja seisukohad ei kattu kuidagi kiriku omadega, ei korreleeru kuidagi.
Kas vastab tõele, et 9. sajandil, pärast kiriku võitu ikonoklasmi ketserluse üle, tehti esimest korda kõik usust taganejad anthematiseerimiseks?
See pole täiesti tõsi. Juba apostellikes kirjades öeldakse, et need, kes ei tunnista Kristust Jumala Pojaks, on antematiseeritud, pidades Teda lihtsalt targaks moraaliõpetajaks või mingiks ideaalseks prohvetiks. Püha apostel Paulus kirjutas: "Nagu me varem ütlesime, nii ka nüüd ma ütlen uuesti: kui keegi jutlustab teile midagi muud kui see, mida te olete saanud, siis ta olgu neetud." Anateemid kuulutati loomulikult välja ka oikumeenilistel nõukogudel. Nii mõisteti 4. sajandil hukka Aleksandria kiriku presbüter Arius, kes eitas, et Jumala Poeg on kõiges võrdne Isaga. 5. sajandil tabas sama saatus ka Konstantinoopoli patriarhi Nestoriust, kes õpetas vääralt jumaliku ja inimliku olemuse liitu Kristuses. Sellised kirikukohtud eksisteerisid kuni VII oikumeenilise kirikukoguni, kus ikonoklastid anatematiseeriti.
Aastal 842 tähistati kreeka kirikus paastuaja esimesel pühapäeval seda esimest korda võidu märgina kõigi oikumeenilistel kirikukogudel hukka mõistetud ketserluste ja üldiselt kõigi kurjade kristlusevastaste õpetuste üle. Selle püha liturgiline riitus hõlmas esiteks igavese mälestuse kuulutamist vagaduse askeetidele, usukaitsjatele, teiseks paljude aastate kuulutamist kuningatele, patriarhidele ja teistele praegustele usukaitsjatele ning lõpuks anateemi kuulutamine peamistele ketserlustele ja nende kandjatele.
- Kas seda pidulikku riitust meie kirikus ikka tehakse?
Tunnistades teda üheks suurimaks vene kirjanikuks, ei saanud kirik samal ajal vaikida kirjaniku usuvigadest, sest "Vaikimine reedab Jumalat". Ärge lihtsalt kujutage ette seda sündmust, mis põhineb Kuprini tuntud lool; Vene kirikute kantslitest ei kuulutatud kunagi anateemi "boyar Levini" - see on autori kunstiline spekulatsioon. Tegelikult oli väga järjekindel 22. veebruari 1901. aasta sinodaali määratlus kirjaniku enda vaadete tõendiks. Selleks ajaks oli ta oma religioossetes ja filosoofilistes otsingutes jõudnud eitama kiriku ja selle sakramentide – ristimise, usutunnistuse, armulaua – vajadust ning eitama kristluse peamist postulaadi – et Kristus on tõesti Jumala Poeg. Lõpuks julges kirjanik oma uhkuses koostada "Leo Tolstoi evangeeliumi", uskudes, et mõistab paremini kui keegi teine, kes oli elanud üheksateist sajandit enne teda, paremini kui keegi teine seda, mida Kristus õpetas... ".. Seetõttu ei pea Kirik teda oma liikmeks ega saa arvestada enne, kui ta meelt parandab ja temaga suhtlemise taastab...” – seisis kiriku määratluses. Lubage mul teile meelde tuletada, et Lev Nikolajevitš viibis vahetult enne oma surma Optina Ermitaažis, kuid ta ei julgenud kunagi vanema kambrisse siseneda ja hiljem ei lubatud Optina vanem surevat kirjanikku näha. Seega oli Jumala kohus tema jaoks lõplik.
- Mis seletab sellise inimese nagu Hetman Mazepa anathematiseerimist?
Mitte ainult tema, Isamaa reetur, vaid ka Grishka Otrepiev ja Stepashka Razin arvati kirikust välja mitte õpetuslikel põhjustel, vaid kui riigi vaenlased. Neil päevil oli põhimõtteline arusaam "võimude sümfooniast" - kirikust ja ilmalikust. Esimene hoolis inimeste moraalsest tervisest, teine - riigi julgeolekust ja kiriku enda kaitsest. Igaüks, kes mässas riigi vastu, mässas mitte ainult monarhia, vaid ka võimu vastu, mis oli sajandeid olnud universaalse õigeusu tugipunkt. Seetõttu peeti riigivastaseid tegusid samaaegselt kirikuvastasteks ja seetõttu langes nendes süüdi olevate isikute kirikliku hukkamõistmise kaudu anatematiseerimine.
Viimastel aastatel on endine metropoliit Filaret (Denisenko) ja endine preester Gleb Yakunin olnud kirikuvastase tegevuse pärast antematiseeritud... Öelge, kas neil ja teistel kiriku poolt sama karmilt hukkamõistetud inimestel on veel võimalus naasta kirikute majja. Jumal?
Anathema pole mitte ainult tunnistus kirikumaailmale süüdlastest, vaid ka neile endile adresseeritud tunnistus, neile õnnetutele, kes on langenud pettekujutlusesse, uhkesse enesepimedusse: „Tule mõistusele! Teie üle on langetatud ülim võimalik kohtuotsus maa peal. Parandage tehtut ja pöörduge tagasi oma isamajja, oma kodukirikusse. Ükskõik kui kummaline see kellelegi ka ei tunduks, annab anateem ka kristliku armastuse tunnistust näiliselt täiesti eksinud inimeste vastu; anateem ei võta neid ikkagi meeleparanduse teest.
Sügavalt meelt parandanud ja oma eksimustest loobunud inimeste anateemi riitus tühistatakse, taastatakse nende kirikus viibimise täius, nad võivad uuesti alustada sakramentidega ja mis kõige tähtsam, nad saavad taas võimaluse pääseda. Ainus, mida neile tagastada ei saa, on nende endine väärikus.
- Huvitav, kas roomakatoliku kirikus on anatematiseerimine olemas?
Vatikanis on Usuõpetuse kongregatsioon, mis on kurikuulsa Püha inkvisitsiooni järglane, mis paiskas keskajal ketserid tulle kogu Euroopas. Tahaksin siinkohal rõhutada, et Vene kirik ei ole kunagi tegelenud ketserluse vägivaldse likvideerimisega... Nii et praeguses Vatikani Usudoktriini Kongregatsioonis langetatakse perioodiliselt hinnanguid konkreetsete isikute ja religioosse mõtte konkreetsete suundade kohta. . Võib nimetada mitmeid endisi katoliiklikke teolooge ja religioosseid vaateid (näiteks Ladina-Ameerika “vabastusteoloogia”), mis on tänapäeval Vatikani poolt hukka mõistnud, mis võrdub anateemiga.
Lõpetuseks paluksin teil, isa Maxim, õigeusu võidunädalal tagasi pöörduda kogu kirikut hõlmava anatematiseerimisriituse taastamise probleemi juurde...
Arvan, et kui õigeusklikele põhjalikult ja laiaulatuslikult selgitada, mis on anateema, mis on Kiriku tunnistus eksijatele, oleks selle riituse taastamine paljudele meie kaasaegsetele tõsine tähendus. Esiteks neile, kes sektantliku suurejoonelisuse mõjul hakkasid uskuma, et tõepoolest on lubatud olla nii õigeusklik kui ka näiteks saientoloog. Või olge õigeusklikud ja kuuluge mõnda vaenulikku protestantlikku sekti, mille juhid ütlevad enda kohta petlikult – "oleme üldiselt kristlased."
Usun, et "väljavaade" jääda anthematiseerimiseks võib hoida vaimselt hoolimatut inimest valeõpetajate poolt ohtlikult ära tasumast ja see osutub lõpuks kasulikuks kogu inimeste vaimsele tervisele. Minu teada jagavad seda arvamust paljud preestrid ja ilmikud.
Anathema
Tähtaeg
kreeka keel mõiste ἀνάθεμα (ἀνάθημα) tähendas paganlike autorite (Homeros, Sophokles, Herodotos) seas „miski, mis on pühendatud Jumalale; kingitus, pakkumine templile” (st midagi eraldatud, igapäevakasutusele võõrast). Seda kasutati kreeka keeles. Piibli tõlge (septuaginta) heebrea termini edasiandmiseks – midagi neetud, inimeste poolt tagasi lükatud ja hävingule määratud (4. Moosese 27. 28 jj; 5. Moosese 7. 26; 13. 15 (16) ), 17; 20, 17; Joosua 6, 17 jj; 7, 11 jj; Sak 14, 11 jne). Heebrea keele mõjul omandas termin "anathema" spetsiifilise negatiivse varjundi ja hakkas tähendama "seda, mille inimesed hülgavad, hävingule määratud" ja seetõttu "neetud".
Selles viimases tähenduses kasutatakse seda terminit Pühakirja kirjades. ap. Paulus: 1Kr 12,3; 16,22; Gal 1. 8-9; Rooma 9. 3. Ap. Paulus kasutab ühes kohas spetsiaalset needuse vormi: "Kes ei armasta Issandat Jeesust Kristust, on anatema, maran-atha" (1Kr 16:22). Lisamine "maran-afa" (aramia keel - Issand on lähedal) näitab Bud. Kristuse tulek, kes üksi saab lõpuks otsustada patuse saatuse üle.
Varases judaismis võib anateema prototüübiks pidada sünagoogist väljaarvamist, mida rakendati eelkõige nende suhtes, kes tunnistasid Kristust Messiaks (vrd termin ἀποσυνάϒωϒος Johannese 9. 22.; 12.6.42; 12.6.42; ), St. Epiphanius Küprosest (Adv. haer. 81, viitega Johannese 16.2).
Anatema kasutamine kiriku ajaloos ketseride, skismaatikute ja kirikudistsipliini jämedate rikkujate vastu põhineb selle termini kasutamisel Gl 1.8-9 ja 1Kr 16.22. Mõiste "anathema" oli esimene. ametlikult kasutusel Elvira kirikukogu kaanonites (pärast 300. aastat) ning kanooniline valem “kui keegi... olgu ta anateem” kehtestati kirikukaanonites alates Gangra kirikukogust (umbes 340 – Gangr. 1-). 20). Seda terminit kasutati hiljem Laodis. 29, 34, 35; II Omni. 1; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Omni. 7; Trul. 1; VII universum 1; Konst. (879). 3 jne.
Bütsantsis kasutati aeg-ajalt ka terminit "katathema" (κατάθεμα - midagi neetud). "Katathema" "needuse" tähenduses on olemas Ilm 22.3, samuti "12 apostli õpetuses" (Didache). UT-s on tegusõnad ἀναθεματίζω (vanduma; vrd Mk 14,71; Ap 23,12 ja 14) ja καταθεματ2ίζω (vrd M.7t). Kõik R. 9. sajand K-Poola patriarh Methodius I kuulutas anathema ja "catathema" püha jüngritele. Theodore the Studiit Naucratius ja Athanasius, kes ei tahtnud hukka mõista oma õpetaja kirjutisi, mis olid suunatud patriarhide Tarasius (784-806) ja Nikephoros I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; K. A. Maksimovich) vastu. ).
Socrates Scholasticus "Kiriku ajaloos" annab oma arusaama terminist: anathema, lit. “pealepanemine” tähendab tema arvates nagu spetsiaalse stele “püstitamist”, millele on raiutud needused ketseride peale avalikuks vaatamiseks ja ülesehitamiseks (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).
Anathema olemus
1. kirjas korintlastele (5. 1-5) ap. Paulus teeb ettepaneku saatana kätte anda see, kes tema isa naise naiseks võttis. Kuid apostel ise ütleb, et ainult liha antakse piinamiseks ja ainult selleks, et hing saaks päästetud (1 Tim. 1.20; vt selle lõigu tõlgendust Püha Johannes Kuldsussomselt (1. Tim. 5 - PG 62. Col 528). Eelmainitud apostellike kirjade mõjul levis aga laialt veendumus, et A. esindab Saatanale pärimust. Traktaadi “Sellest, et ei elavaid ega surnuid ei tohi anatematiseerida” autor. (PG. 48. Col. 945-952), mis on koostatud õpetuse vormis ja mis tulenes Püha Johannes Krisostomuse nime all (kuigi ilmselt ei kuulunud talle), jagab seda seisukohta (kol. 949) , ja peab seetõttu A.-d vastuvõetamatuks, kuna päästelootuse äravõtmine on vastuolus kristluse põhiseadusega – ligimesearmastuse seadusega, sõltumata tema usu puhtusest (sellega seoses on tähendamissõna halastaja samaarlasest Luuka 10. peatükist. 30-37. Ta tunnistab lubatavaks ainult dogmaatiliste vigade anathematiseerimist (Kl 952). Täpselt seda tegi apostel Paulus, kui ta ütles "olgu ta anathema" mitte konkreetsete isikute, vaid ülekohtuste tegude vastu. 1Kr 16.22 ja Gal. 1.8) (PG. 48. Kol. 948). Mis puutub inimestesse, siis kõrgeim kohtunik mõistab nende üle kohut – need, kes mõistavad teised igavesse hävingusse, röövivad Tema volitused ja saavad karmi karistuse kui kõrgeima võimu anastajad (kol. 949). See vaade A. leidis oma poolehoidu bütsantslaste seas. kanonist Theodore Balsamon (XII sajand) (Ράλλης, Ποτλής. III 97; vrd: PG. 137, 1237A).
Kiriku anateema aluseks on Kristuse sõnad: "...kui ta ei kuula Kirikut, siis olgu ta teile pagan ja tölner" (Matteuse 18.17) (Siinai, proto. lk. 23 , 25–26; Trinity, lk 5–6).
Anathema vajalikkuse ja lubatavuse probleem on väga keeruline. Kiriku ajaloos tingisid anateema rakendamise või mitterakendamise iga kord mitmed konkreetsed asjaolud, mille hulgas mängis peamist rolli karistatava teo või isiku ohtlikkuse määr kirikukogukonnale. A. probleemi teeb eriti keeruliseks selle nii teoloogiline kui ka juriidiline olemus.
Keskajal kehtestati nii läänes kui ka õigeusu idas õndsa arvamus. Augustinus, et St. Ristimine takistab üksikisiku täielikku väljaarvamist Kirikust ja isegi anateem ei sulge täielikult päästmisteed (aug.). Sellegipoolest selgitati anathema traditsiooni varakeskajal läänes kui "igavese hävingu traditsiooni" (lat. damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), mida rakendati siiski ainult surmapattude puhul ja ainult erilise püsivuse korral. vigades ja suutmatuses parandada ( Mo - Mansi nõukogu 56. õigus - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio. Florentiae, 1759. T. 14. Col. 832).
Õigeusu kiriklik anateem on leplikult välja kuulutatud isiku (isikute rühma) ekskommunikatsioon, kelle mõtted ja teod ohustavad õpetuse puhtust ja kiriku ühtsust, "meditsiiniline" usklike kogukonnast eraldamise akt, hariduslik tegevus. tegutseda nii anathematiseeritud kui ka usklike kogukonna suhtes. A.-d kasutatakse pärast korduvaid asjatuid katseid tekitada patukahetsust kuriteo toimepannud isikus ning lootusega, et ta tulevikus kahetseb ja naaseb kiriku osadusse ning sellest tulenevalt ka tema pääste. Katoliku traditsioon peab A. jätkuvalt needuseks ja päästelootuse kaotamiseks. Siit ka maisest elust lahkunute erinev suhtumine anatematiseerimisse: kui anathema on needus, siis selgub, et surnuid karistatakse; kui anateem on tõend selle kohta, et inimene ei kuulu kirikusse, võib see ilmneda igal hetkel.
Kuna anateemal kui karistusel on alus Pühas. Pühakiri, see tähendab, et see tuleneb jumalikust seadusest, selle rakendamine ei piirdu ajalooliste raamistikega.
Anateemi väljakuulutamine
Anateemi väärivad teod on reeglina suure dogmaatilise või distsiplinaarkuriteo iseloomuga, seetõttu rakendati iidses kirikus isiklikku anateemiat peamiselt heresiarhide, valeõpetajate ja skismaatikute puhul. Selle karistuse tõsiduse tõttu eelistasid nad seda kasutada kõige äärmuslikumatel juhtudel, kui leebemad vahendid patuste mõjutamiseks olid ebaefektiivsed.
Anateemi hääldamine kellegi kohal tähendas algselt valemit „olgu nimi anathema“ (ἀνάθεμα ἔστω), st „olgu ta ekskommunikeeritud (neetud)“; Järk-järgult võis valem omandada teistsuguse kuju, milles termin "anathema" ei tähistanud enam mitte ekskommunikeeritud subjekti, vaid ekskommunikatsiooni akti kui sellist: "nimi on anathema". Võimalik on ka sõnastus "Ma anathematizing (ma anathematizing (ma) anatematizing nimi ja (või) tema ketserlus".
Arvestades sellise sammu tõsidust ja vastutust nagu kellegi nuhtlemine, sai selleks volitatud organiks esialgu olla vaid piiskoppide esindusnõukogu, patriarhi juhitud sinod ja kõige raskematel juhtudel oikumeeniline nõukogu. Katedraal. Patriarhid eelistasid isegi neil juhtudel, kui nad otsustasid kellegi A.-le reetmise küsimuse üksinda, esitada selle ametliku nõukogu otsusena. Seal on tuntud episood St. Johannes Chrysostomos, kui ta Konstantinoopoli peapiiskopina keeldus piiskopi toetajaid üksi hukka mõistmast. Dioscorus Hermopolisest ja Origenese teostest, kuid nõudis „leppimisotsust” (καθολικὴ διάϒνωσις – vrd: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).
Kristliku kiriku ajaloos oli A. kõige dramaatilisem rakendusjuht paavsti legaatide vastastikune anatematiseerimine, kaart. Frederick (tulevane paavst Stefanus X), kaart. Humbert ja peapiiskop. Amalfi Peter ja K-Poola patriarh Michael I Kirularius aastal 1054, mis oli lääne pöördumatu jagunemise formaalne põhjus. (katoliiklik) ja ida. (õigeusu) kristlane Kirikud.
Vene õigeusu kirikus "määrab piiskopkonna piiskop või Moskva ja kogu Venemaa patriarh ning Püha Sinod kanoonilisi karistusi, nagu... ekskommunikatsioon anatematiseerimise teel, ainult kirikukohtu soovitusel" (Ustav, 2000. VII 5).
Kui pärast surma kehtestatakse anateem, tähendab see lahkunu hinge mälestamise, mälestusteenistuste ja matusetalituste ning loapalvete pidamise keeldu.
Õigeusu liturgilises traditsioonis alates aastast 843 (ikooni austamise taastamisest on toimunud spetsiaalne “õigeusu triumfi” riitus – iga-aastane päästvate usudogmade kuulutamine, A. ketseridele, “Igavene mälestus” lahkunule ja palju aastaid elavatele usklikele (vt õigeusu nädal).
Anathema mittekiriku eesmärkidel
Kuna anateem on kõrgeim kiriklik karistus, ei peeta selle kasutamist kirikuvälistel (eriti poliitilistel) eesmärkidel kanooniliseks: sellel pole kanoonilises õiguses alust. Õigeusklike riikide kiriku ja ilmaliku võimu tiheda lähenemise tingimustes tekkis mõnikord aga poliitilist laadi anteem. Bütsantsi ajaloost on teada mässuliste ja keiserliku võimu usurpeerijate nuhtlemise juhtumeid: aastal 1026 võeti keiser Constantinus VIII aktiivsel osalusel vastu nõukogu resolutsioon mässu korraldajatele ja osalejatele anateemi kohta. Sarnased määratlused andsid välja ka järgmised keisrid (aastatel 1171 ja 1272). (1294. aastal ei lubanud patriarh Johannes XII Cosmas ja piiskopid avaldada samalaadset dekreeti Michael IX Palaiologose kasuks). Bütsants kasutas ka 40ndate kodusõja ajal anateema "poliitilist" kasutamist. XIV sajand Kuid juba siis sai see praktika terava vastulöögi selliste juhtivate kanonikute ja teoloogide poolt nagu patriarh Philotheus Kokkin ja Matthew Angel Panaret, kes tuginesid oma argumentatsioonis juba käsitletud Püha Johannes Krisostomosele omistatud traktaadile ja Theodore Balsamoni arvamusele. Lisaks juhtisid “poliitilise” anateema vastased õigustatult tähelepanu sellele, et ka ortodokssed Bütsantsi keisrid olid anastajad, kelle nimed oleks seetõttu tulnud diptühhonidelt maha kriipsutada, mitte aga liturgial mälestada, mida aga ei juhtunud. . Vene kiriku ajaloos leidis samalaadne juhtum aset 1667. aasta kirikukogul, kui Kreeka ja Venemaa piiskoppide vahel tekkis vaidlus anateemi lubatavuse üle senist valitsust kukutada püüdvate vandenõulaste puhul. Kreeklased, viidates teatud Aleksandria patriarhaalsele "seaduste kogule", nõudsid selliste inimeste jaoks anateemiat, kuid Vene piiskopid, tunnistades ketserite ja skismaatikute anteemi seaduslikkust, ei näinud põhjust kirikust välja arvata inimesi, kes ei ole kiriku vastu. , vaid ilmalikud võimud (Sinaiticus , prot. lk. 58-59).
Keiser Peeter I ajal on kiriku üle täieliku riigikontrolli tingimustes teadaolev juhtum, et riigikurjategija tabab pahandust mitte piiskoppide nõukogu, vaid keiserliku dekreediga (mässulise Stefan Glebovi kirikust välja ekskommunikatsioon). 23. augusti 1718. a määrusega).
Anateemi apotroopne kasutus ehk soovimatutest tegudest eemaldumine hõlmab pealdisi arvukatel keskaegsetel hauakividel, mis ähvardavad hauakaevamist igaüht, kes haua kaevab. Kirjakirjutajad-koopiategijad panid varaste eemale peletamiseks sageli käsikirja esimesele või viimasele leheküljele kirjaliku anateema raamatu võimaliku varguse kohta. Mõnikord hüüti needust nende peade peale, kes julgesid raamatu teksti muuta, kuigi viimasel juhul ei saa rääkida "kirikuvälistest eesmärkidest", sest selline anateemakasutus sisaldab ka Pühakirja teksti (vrd. Ilm 22. 18-19).
Anathema vaimsed ja õiguslikud tagajärjed
Kellegi ametlikult antematiseeritud (või kellegi üle anthematiseerituks) kuulutamine toob kaasa selle inimese kirikukogukonnast väljaarvamise, pühadest sakramentidest väljaarvamise, kirikus käimise keelu ja kristliku matmise keelu. Läänes hiljemalt 9. sajandist. anateem kehtestati ka suhtlemisel anatematiseeritud isikutega (kinnitatud 1139. aasta Lateraani II kirikukogu 3. reeglis). Antematiseeritud isiku õigus tegutseda kohtus hageja ja tunnistajana oli piiratud ning tema tapmine ei olnud tavapärasel seaduslikul viisil karistatav.
Anateemi eemaldamine
Anathema ei ole tegu, mis sulgeb pöördumatult tee Kirikusse tagasipöördumiseks ja lõpuks päästmiseks. Anateemi kui kõrgeima kirikliku karistuse eemaldamine toimub keeruka õigustoiminguga, sealhulgas a) patukahetsusega, mis viiakse läbi erilisel, tavaliselt avalikul viisil; patukahetsus toimub otse pöördumise teel anateema kehtestanud kirikuvõimu poole või tema poolt määratud isiku kaudu (näiteks ülestunnistaja kaudu), b) piisava aluse olemasolul (meeleparanduse siirus ja täielikkus, patukahetsuse täitmine). ettenähtud kiriklik karistus, ohu puudumine teistele kirikuliikmetele anthematized) karistuse määranud organi otsus isikule andestada. Anateemi saab tõsta ka pärast surma – sel juhul on taas lubatud kõikvõimalikud lahkunu mälestamised.
1964. aastal toimus Jeruusalemmas Konstantinoopoli patriarhi (1886–1972) Athenagorase initsiatiivil tema kohtumine paavst Paulus VI-ga. See oli esimene sellisel tasemel kohtumine pärast Firenze uniooni 1439. aastal (vt Ferraro-Firenze kirikukogu). Kohtumise tulemuseks oli vastastikuste anateemide kaotamine, mis kehtisid aastast 1054. Vene kiriku jaoks on väga oluline anateemi kaotamine skismaatiliste vanausuliste suhtes Vene Õigeusu Kiriku Nõukogu poolt 1971. aastal.
Anathema Vene õigeusu kirikus
Anathema kasutamisel Vene kirikus on võrreldes iidse kirikuga mitmeid olulisi jooni. Vene õigeusu kiriku ajaloos, erinevalt Bütsantsi kirikust, nii palju ketserlusi ei olnud, see ei teadnud peaaegu ühtegi juhtumit, mis oleks ilmselgelt kristlusest paganlusse või muudesse religioonidesse langenud. Mongoli-eelsel ajastul tekkis hulk paganlike rituaalide vastu suunatud reegleid – näiteks Kiievi metropoliidi Johannes II (1076/1077-1089) reeglid 15 ja 16 kuulutasid „meie usule võõraks ja lepitaja poolt tagasi lükatuks. Kirik” kõik, kes toovad ohvreid mägede tippudel, soode ja kaevude läheduses, ei järgi kristliku abielu sõlmimist ega võta armulauda vähemalt kord aastas. Kiievi metropoliit Cyril II (u 1247-1281) reegli 2 järgi ähvardas kirikupühadel lärmakaid mänge ja rusikavõitlusi korraldajaid ekskommunikatsioon ning sellistes lahingutes hukkunuid neetud “sellel ja järgmisel sajandil. ” (Beneshevitš V. N. Muinasslaavi XIV tiitlite tüürimees ilma tõlgendusteta. Sofia, 1987. T. 2. Lk 183). Lisaks välistab metropoliit Johannese reegel 5 kirikust need, kes armulauda ei võta ja need, kes söövad liha ja paastu ajal "paha asju", reegel 23 – need, kes müüvad kristlasi "räpastele" orja, reeglid 25 ja 26 – need, kes on sõlminud verepilastusabielu (Ibid. lk. 79, 85-86).
Vene riigi läänepoolsete äärealade elanike seas oli kalduvusi katoliiklusesse või protestantismi, kuid Vene õigeusu kirik ei rakendanud kunagi anteemi kaasmaalaste vastu, kes sõlmisid liidu Roomaga või pöördusid protestantismi, vaid palvetasid nende taasühendamise eest õigeusklikega. Kirik. Vene õigeusu kiriku iseloomulikuks jooneks võitluses ketseride, sektide ja skismide vastu oli reeglina anateema hoolikas ja tasakaalustatud kasutamine – see kuulutati kanoonilise õiguse kohaselt lepitamatutele skismaatikutele ja ketseridele. Aastal 1375 arvati Strigolnikid kirikust välja – Strigolnikide Novgorodi-Pihkva ketserlus oli võib-olla ainus Venemaa ketserlus. See jätkus XV - alguses. XVI sajandil Novgorodi-Moskva "judaiseerijate" ketserluses (vt. Vene õigeusu kiriku köide, lk 53, 69-71) järgnes 1490. ja 1504. aastal anteem "judaistidele". Vene kiriku omapärane nähtus oli aastail 1666-1667 tekkinud vanausuliste skisma, mis tekkis mittenõustumisel kirikuraamatute ja -rituaalide korrigeerimisega Kreeka mudeli järgi - kirikukogudel kuulutati välja anateem skismaatilistele vanausulistele. 1666-1667. Peeter I (1720) "vaimsetes määrustes" on ka anteemi härrasmeestele, kes varjavad skismaatikuid oma valdustes (2. osa. Ilmalikud isikud. 5).
“Vaimsed reeglid” räägivad üksikasjalikult, millistel juhtudel, milliste kuritegude eest anteemi kehtestatakse (“...kui keegi teotab selgelt Jumala nime või Pühakirja või kirikut või on selgelt patune, siis ei häbene tema tegudest, kuid veelgi edevam või ilma õige meeleparanduse süüta ja Püha Armulaud ei võta armulauda vastu rohkem kui aasta või teeb midagi muud ilmse Jumala seaduse alusel kuritarvitamise ja naeruvääristusega, näiteks korduv karistus, kangekaelne ja uhke, väärib sellise hukkamise üle kohut mõistmist, sest ta ei allu anateemiale mitte ainult patu pärast, vaid ka ilmselge ja uhke põlguse pärast Jumala kohtuotsuse ja kiriku autoriteedi vastu. nõrkade vendade suur kiusatus...” - 2. osa. Piiskoppidest. 16), milline on anateemi protseduur (kui pärast korduvaid manitsusi „kurjategija on vankumatu ja kangekaelne, siis piiskop ei lähe veel anateemi juurde, vaid kõigepealt kirjutab kiriklik kolleegium kõigest, mis juhtus, ja olles saanud kolleegiumilt kirjas loa, teeb see patuse selgelt anthematiseerimiseks..." - Ibid.), millised on anteemi tagajärjed anthematiseeritule ja tema perekonnale ( "... täpselt individuaalselt allub see anateem, aga ei naine ega lapsed..." - Ibid.) ja anateema loa tingimused, kui "pagulus" kahetseb ja tahab meelt parandada, aga kui ta ei kahetse meelt ja "hakkab ikka veel kiruma kiriklikku anteemi", siis vaimne kolleegium küsib maise võimu kohtult. Anathema lõikab inimese ära Kristuse Ihust, Kirikust, kuna ta ei ole enam kristlane ja "võõrdunud kõigi nende heade asjade pärandist, mis on meile Päästja surmaga saadud" (samas).
Ketserlikud ikonoklastid D. Tveritinov ja tema poolehoidjad jäid 1713.–1723. aastal toimunud kohtuprotsessi ajal kurnatuks. Ketserite ja skismaatikute karistamine patriarhaalsel perioodil ei piirdunud anateemiga – sellele lisandus reeglina kas kehaline (sh enesevigastus) karistamine või väljasaatmine ja vangistus ning sageli ka surmanuhtlus põletamise teel (viimane). rakendati 1504. aastal "judaisaatorite" suhtes seoses skismaatiliste vanausulistega, legaliseeriti 1684. aasta kuningliku dekreediga).
Kiriku ekskommunikatsioon kuulutati välja ka raskeid riigivastaseid kuritegusid toime pannud isikutele – petturid, mässulised, reeturid. Kõigis neis konfliktides ilmalike võimudega oli siiski üks osa õigeusu vastast tegevust – kas vandenõu vormis ketseridega (pettur Grigori Otrepievi üleastumine Poola interventsionistide poolele 2010. aasta alguses. 17. sajand, Väike-Venemaa hetmani Ivan Mazepa reetmine 1709. aastal rootslastega sõdades) või otsese kiriku tagakiusamise näol, nagu 18. sajandi talurahvasõdade ajal.
Pärast Venemaa ristimist Vene kirikusse jõudnud õigeusu triumfi riitus tehti siin järk-järgult muudatusi ja täiendusi: lõpuks. XV sajand see sisaldas "judaisaatorite" juhtide nimesid, 17. sajandil - reeturite ja petturite nimesid "Grishka Otrepiev", "Timoshka Akindinov", mässuline Stenka Razin, skismaatikud Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets ja teised, 18. sajandil - nimi "Ivaški Mazepa". Ritus, mis võimaldas piiskopkondade piiskoppidel muudatusi teha, kaotas aja jooksul oma ühtsuse, mistõttu 1764. aastal toimunud Püha Sinod kehtestas selle uue, parandatud väljaande, mis on kohustuslik kõigile piiskopkondadele. Aastal 1801 vähendati märkimisväärselt õigeusu triumfi riitust: selles on loetletud ainult ketserid ise, ilma ketseride nimesid mainimata ning riigikurjategijate nimed jäeti alles (juba parandatud kujul) “Grigori Otrepiev” ja “Ivan Mazepa”. Hiljem, 1869. aasta väljaandes, jäeti need nimed ka välja - nende asemel ilmus auastmesse üldine fraas "need, kes julgevad mässata" "õigeusu suveräänide" vastu. Aja jooksul vähendas Vene kirik seetõttu kuulsate isikute anathematiseerimisel nende arvu järk-järgult, vältides nimede nimetamist ja nende isikute üldistamist tähistamist, lähtudes nende osalusest ühes või teises dogmaatilises või distsiplinaarveas, samuti riiklikus kuriteos.
Kirjaniku krahv Lev Nikolajevitš Tolstoi ekskommunikatsioon, mille viis läbi Püha Sinod (20.–23. veebruar 1901), pälvis 20. sajandi alguses Venemaa ühiskonnas suurt vastukaja. Sinodi definitsioonis nimetatakse krahv Tolstoid "valeõpetajaks", kes jutlustab "õigeusu kiriku kõigi dogmade ja kristliku usu põhiolemuse kukutamist", kes "nendes "kirudes kõige pühamaid usuobjekte". õigeusklikud, ei tormanud pilkamisest suurimat sakramenti – püha armulauda. ...Tema arusaama järgi tehtud katseid edu ei krooninud. Seetõttu ei pea Kirik teda liikmeks ega saa teda pidada enne, kui ta meelt parandab ja temaga osaduse taastab. Sõna “Anathema” asemel kasutatakse Sinodi definitsioonis väljendeid “ta on rebinud end lahti igasugusest suhtlemisest õigeusu kirikuga”, “tema kirikust eemaldumine”. 4. apr. 1901 gr. Tolstoi vastas Püha Sinodi määratlusele, milles ta ütles: „Ma tõesti ütlesin kirikust lahti, lõpetasin selle rituaalide läbiviimise ja kirjutasin oma testamendis oma lähedastele, et kui ma suren, ei lubaks nad kirikuõpetajatel mind näha. ... Mida ma Ma lükkan tagasi arusaamatu kolmainsuse ja muinasjutu esimese inimese langemisest, loo Jumalast, kes sündis Neitsist ja lunastas inimkonna, siis on see täiesti õiglane” (tsitaat raamatust: The Spiritual Tragedy of Lev Tolstoi. M., 1995. lk 88). Veebruaris 2001. aastal pöördus kirjanik V. Tolstoi lapselapselaps Tema Pühaduse patriarh Aleksius II poole kirjaga, milles palus tühistada krahv Tolstoi ekskommunikatsioon. Tema Pühadus patriarh ütles selleteemalistele korrespondentidele vastates: Krahv Tolstoi keeldus olemast õigeusu kristlane, keeldus olemast Kiriku liige, me ei eita, et ta on kirjandusgeenius, kuid tal on selgelt anti- kristlikud teosed; Kas meil on õigus 100 aasta pärast inimesele peale suruda, millest ta keeldus?
Tema Pühadus patriarh Tihhon tegi kahel korral kurja „need, kes loovad seaduserikkumist ning usu ja õigeusu kiriku tagakiusajaid“: 1918. aastal seoses tagakiusamise puhkemisega ja 1922. aastal seoses pühade esemete kirikutest väljaviimisega kirikute abistamise ettekäändel. näljane (Püha Tihhoni teod. S. 82-85, 188-190). Võimude religioonivastane poliitika 50ndate lõpus - 60ndatel andis aluse patriarhi ja preestri resolutsioonile. 30. detsembri sinod nr 23. 1959 “Neist, kes Jumala nime avalikult teotasid”: selle kuriteo toime pannud vaimulikud, endine. Peapreester Aleksander Osipov, endine preester Pavel Darmanski, "peetakse preesterlusest välja heidetuks ja kogu kirikuosadusest ilma jäetuks", "Evgraf Duluman ja teised endised õigeusklikud ilmikud, kes teotasid avalikult Jumala nime, tuleb kirikust välja arvata" (JMP) 1960. nr 2. lk 27). 1993. aasta sügisel Moskvas Valge Maja lähedal toimunud relvastatud vastasseisu ajal tegi Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod avalduse (1. okt), kutsudes inimesi mõistusele ja valima dialoogi tee. 8. oktoobril esitasid Tema Pühadus patriarh Aleksius II, Püha Sinod ja hierarhid, kes saabusid Püha Sergiuse Radoneži mälestuspäeval Kolmainsuse-Sergius Lavrasse, milles nad mõistsid hukka konkreetseid nimesid nimetamata. need, kes valavad oma ligimeste süütut verd – “see veri hüüab taeva poole ja jääb, nagu Püha Kirik hoiatas, jääb Kaini kustumatuks pitseriks” nende südametunnistusel (õigeusu Moskva. 1993. nr 5).
Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu 1994. aastal defineeris „Pseudokristlikest sektidest, neopaganlusest ja okultismist” apostliku traditsiooni järgides sektide õpetust jagajatele ekskommunikatsioonisõnu (A.). , "uued religioossed liikumised", paganlus, astroloogiline, teosoofiline, spirituaalne -in jne, mis kuulutavad sõja Kristuse kirikule. Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu ekskommunitseeris 1997. aastal mon. Filareta (Denisenko). 1992. aastal piiskoppide nõukogus preesterlusest ilma jäetud, piiskoppide nõukogu hoiatas 1994. aastal, et kui ta jätkab oma skismaatilist tegevust, jääb ta anthematiseerima, jätkas ta "jumaliku talituse" osutamist ja valepühitsemisi; "Pühade korraldusteta munk Philaret julges end paljude kiusatuseks nimetada "Kiievi ja kogu Venemaa-Ukraina patriarhiks"", oma kuritegudega jätkas ta õigeusu kahjustamist. Katedraal, mis põhineb apostlil. 28, Sardik. 14, Antiookia. 4, Vasil. 88, otsustas: „Ekskommunikeeriti munk Philaret (Mihhail Antonovitš Denisenko) Kristuse kirikust. Olgu ta vihane kogu rahva ees." Nõukogu hoiatas endisi kuritegeliku tegevusega seotud inimesi. esmasp. Philaret kutsus neid meeleparandusele – vastasel juhul arvatakse nad anatematiseerimise teel kirikuosadusest välja. Nõukogu teavitas kohalike õigeusu kirikute primaate. Kirikud endiste anatematiseerimisest. esmasp. Filareta (Denisenko) (ZhMP. 1997. Nr 4. P. 19-20). Vene Õigeusu Kiriku piiskoppide nõukogu mõistis 1997. aastal hukka Gleb Pavlovitš Jakunini kirikuvastase tegevuse, kellelt võeti preestri määramisega preesterlus. 8. oktoobri sinod 1993 ja hoiatas piiskoppide nõukogu 1994. aastal: "Kui preestriristi ja preestrirõivaste ebakorrapärane kandmine jätkub, tõstatatakse tema kirikust väljaarvamise küsimus." G.P. Yakunin ei võtnud kuulda talle saadetud üleskutset kahetseda ja lõpetada julmused. Katedraal, mis põhineb St. 28, Karth. 10, Sardik. 14, Antiookia. 4, kahekordne 13, Vasil. 88 otsustas: „Ekskommunikeerige Gleb Pavlovitš Jakunin Kristuse kirikust. Olgu ta kurb kogu rahva ees” (Ibid. lk 20).
Kirjas: Kober F. Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tubingen, 1857; Suvorov N. Kirikukaristustest: Kirikuõiguse uurimise kogemus. Peterburi, 1876; Nikolsky K. Anatematiseerimine ehk ekskommunikatsioon. Peterburi, 1879; Uspensky F. JA . Synodikon õigeusu pühapäeval. Odessa, 1892; Petrovski A.V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Usutunnistuste ja anateemide ajalugu ja kasutamine kiriku algussajandeil. L., 1906; Sinaisky A., prot. Vanakristlikus ja vene kirikus langenutest ja ekskommunitseerunutest. Peterburi, 1908; Preobraženski A. Kiriku ekskommunikatsioon (anathema) oma ajaloos ja põhimotiivides. Kaz., 1909; Širjajev V. N. Usukuriteod. Jaroslavl, 1909; Troitski A. D. Kiriku ekskommunikatsioon ja selle tagajärjed. K., 1913; Amanieu A. Anathème // Dictionnaire de droit canonique. 1935. kd. 1. Lk 512-516; Moshin V. A., prot. Sünoodika serbia väljaanne // VV. 1959. T. 16. Lk 317-394; 1960. T. 17. Lk 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l’Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d’Hist. et Civ. Bütsants. P., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon ja Staatsraison Bütsantsis. W., 1981, S. 51-57; Darrouz è s J . Le patriarhi meetod; Ράλλη Κ . M. Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκ. Θεσσαλονίκη, 19933; F ö gen M . Th. von. Rebellion und Exkommunikation in Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamartšuk P. (koost.) Anathema: ajalugu ja 20. sajand. [M.], 1998; Maksimovič K. Patriarh Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Büts. 2000. T. 50/2. Lk 422-446.
Teoloogilises keeles on ekskommunikatsioon anateem. Ja vastavalt sellele on tõsi vastupidine määratlus: anateema pole midagi muud kui kirikust ekskommunikatsioon. Kuid tavaline vene keel on iidsetest aegadest saadik mõistnud võõrsõna "anathema" kui needust (nii on see antud näiteks Dahli sõnastikus ja R. I. Avanesovi toimetatud "Vana vene keele sõnastikus"). ). Ja paljude inimeste moraalne tunne oli üsna loomulikult nördinud: kuidas saab Kirikust, mis on maailmale jumalike õnnistuste allikas, saada needuste allikaks? Suurim raskus seisneb selles, et kiriku teoloogiline keel on ka mitmekesine. Ja näiteks lääne kristliku teoloogia keel erineb idakristliku, õigeusu keelest. Paljudel põhjustel selgus, et vene intelligents oli mitu sajandit lääne teoloogilisest mõttest ja kirikupraktikast paremini kuulnud kui nende omast, õigeusklikust. Õigeusu preestri sutanat nimetatakse katoliikluses sagedamini - sutanaks. "Isa" asemel pöörduvad nad tema poole katoliiklikul viisil: "püha isa". Ja nii – mitte ainult siis, kui inimene kirikuelus midagi vastu võtab, vaid ka siis, kui ta otsib kirikust oma tõrjumise põhjuseid. Märkimisväärne hulk teoloogilisi vormeleid, mis pärinevad lääne skolastikast ja ei ole õigeusu orgaanilised, on juurdunud kirikuvälise intelligentsi populaarsetesse teoloogilistesse ideedesse (neid käsitleti eespool – langemist ja lepitust käsitlevates peatükkides).
Sellest lähtuvalt on alates Lev Tolstoi ajast saanud õigeusuvastase poleemika traditsiooniks omistada õigeusule katoliiklikke vaateid ja tavasid. Millega meie kirik ise ei nõustu ja mida ta eitab, seda süüdistatakse süüs.
Ja ka Roerichi-meelne propaganda kasutas üsna edukalt ära oma kaasaegsete teoloogilist teadmatust.
Üks õigeusu ja katoliikluse lahknemispunkte on just küsimus, mida tähendab anatematiseerimine. Õigeusu teoloogia usub, et anateema on kirikust väljaarvamine, kiriku ihu sakramentaalsest elust eraldamine. Katoliiklased usuvad just oma teoloogilises ja mitte ainult igapäevases keeles, et anateema pole mitte ainult ekskommunikatsioon, vaid ka needus.
Õigeusu traditsiooni käsitluses on avalik ekskommunikatsioon tõend selle kohta, et kirik ei tunnista oma usku ja pühadust sellise ja sellise inimese töödes ega elus. Ekskommunikat ei soovi kahjustada, pigem on hoiatus tema jüngritele. Ladina praktikas mõisteti anathema just konkreetse inimese needusena.
Siin sündis teine erinevus: õigeusu traditsioon on iidsetest aegadest saati uskunud, et nõukogu saab otsustada maisest elust juba lahkunud inimeste ebakiriku üle. Katoliiklik traditsioon on samuti olnud iidsetest aegadest veendunud, et ainult neid, kes on veel elus, saab antematiseerida. Selge on see, miks lääs oli surnutele anateemi vastu: kui anateem on needus, siis selgub, et surnuid karistatakse. Aga kui anateem annab tunnistust inimese või õpetuse ebakiriklikkusest, siis võib seda tõendit igal hetkel välja öelda.
Näib selge, et õigeusu kiriku nõukogu Selleks et mõista, kui suur erinevus on õigeusu ja ladina-Roerichi arusaamade vahel anateemist, teen ettepaneku võrrelda mitmeid tekste. Üks on sinodi otsus Lev Tolstoi ekskommunikatsiooni kohta. Ülejäänud esindavad katoliikluse ekskommunikatsioonipraktikat.
Varaseim tekst pärineb 11. sajandist. Selle keskosa kõlab järgmiselt: „Neetud olgu päike ja kuu ja taevatähed ja linnud ja mere kalad ja neljajalgsed loomad, rohi ja puud , ja kõik Kristuse loodud! Jäta tema surnukeha koertele õgimiseks ja teda ei mattatagu! Saatku Issand tema peale nälga ja janu ning viha ja piina ja kurjade inglite õnnetusi, kuni ta kukub põrgu sügavused, kus on igavene pimedus, ammendamatu tuli, igavene suits, kustumatu kurbus ja kus päevast päeva "Kõik kurjus kasvab iga päev!.. Tema pojad olgu orvud ja naine lesk! Tema pojad kerjavad värisedes, kodudest välja aetud!" 1800.
Möödub sajand – ja lahkumissõnad, millega katoliku kirik näeb inimesi sealt lahkumas, ei muutu evangeelsemaks. 12. sajandi alguses pani Rochesteri piiskop Ernulf anathema järgmiselt: „Kõikvõimsa Jumala Isa, Poja ja Püha Vaimu ning kõigi pühakute volitusel [järgmine on üksikasjalik loetelu mitmekümnest perekonnanimest. pühakud, kelle nimel piiskop tegutseb] me ekskommunitseerime selle kaabaka ja patuse ja teeme ta anemaatiliseks ning tõrjume välja Kõigeväelise Jumala püha kiriku läve, et ta antaks koos Daatani ja Abironi ning kõigiga igavesse piina kes ütlevad Issandale Jumalale: "Mine eemale meie juurest, sest me ei taha teada teie teid." Ja nagu vesi kustutab tuld, nõnda kaob tema valgus igavesti ja igavesti, kui ta meelt ei paranda ega paranda. Tema süü pärast. Jumal Isa, kes lõi inimese, neagu teda! Jumala Poeg, kes meie eest kannatas, neagu teda! Neaku teda pühas ristimises meie juurde alla saadetud Püha Vaim! [siis järgneb jälle kurjategija needuses osalevate pühakute nimekiri]. Neaku taevas ja maa teda ja kõike, mis neis on püha! Siin märgib A. Gurevitš, kelle raamatust seda teksti tsiteerin, õigesti: "Rochesteri teksti autor, olles näiliselt unustanud ekskommunitseerutu hinge, langetab veelgi needuste laviini oma kehale." "Olgu ta neetud kõikjal, kus ta on - majas või põllul, kõrgel teel või kõrvalisel rajal, metsas või metsatukas või templis! Olgu ta neetud elus või hetkel surmast, söömise ja joomise ajal, näljane, janu, paastumine, magama jäämine, magamine, ärkamine, kõndimine, seismine, istumine, lamamine, töötamine, puhkamine, urineerimine, roojamine ja verejooks! Olgu ta neetud kõigis oma võimetes keha! Neetud olgu ta väljast ja seest! Neetud olgu ta juustes! Neetud olgu ta ajus! Neetud olgu kroonis, templites, otsmikus, kõrvades, sees kulmud, silmad, põsed, lõualuud, ninasõõrmed [ Järgmiseks loetletakse hoolikalt neetud kehaosad kuni jalgadeni] Ärgu temas midagi tervislikku ole!
Möödub veel mitu sajandit. Giordano Bruno vaese pea kohal kostab anteem. Mul pole autentseid dokumente käepärast, seega kasutan ilmaliku ajaloolase V. S. Rozhitsõni esitatud teavet:
Bruno surmaotsuses needuse protseduuri kohta dokumentatsiooni ei ole. Säilinud on vaid 14. märtsi 1600. aasta kuupäev piiskoppide tasu maksmise kohta. Seal öeldakse, et piiskop Sidonia sai neli scudit (scudis - 25-30 grammi hõbedat) kahe ketseri - Cipriano Crucifero ja Giordano Bruno, preestrite, kes mõisteti süüdi ja anti üle ilmalikule õigusemõistmisele, ekskommunikatsiooni ja hukkamõistmise riituse eest.
Ekskommunikaatide hukkamõistmise ehk kirikliku surma rituaal toimus 8. veebruaril 1600. aastal. Katoliku kirik järgis inkvisitsiooniaktide läbiviimisel üldiselt tseremoniaalset korda. Giordano Bruno needus ei olnud selle sõna õiges tähenduses inkvisitsiooni tegu. Selle riituse läbiviimine usaldati piiskopile, kes ei osalenud inkvisitsioonis, ning see kujutas endast kahekordset „ladestumise ja degradatsiooni” tegu. Degradatsioon on defrocking. Katoliiklikus praktikas on verbaalne ja rituaalne "alandamine". "Reaalsel ja verbaalsel alandamisel on palju erinevusi. Tõeline toimub äärmiselt pidulikus õhkkonnas. Seda viivad läbi suure võimuga inimesed. Tagastatu on riietatud rõivastesse ja saab väärikale vastavad pühad anumad. millest ta välja visatakse. Piiskop võtab järjest riided seljast. Lõpuks raseeritakse tema pea, samal ajal kui hirmu ja aukartuse tekitamiseks räägitakse sobivaid sõnu.
Nii kirjeldab jesuiitide abt Previtti Giordano Bruno needmise rituaali: "Giordano Bruno juhtisid teda kätel vedanud vaimulikud altari ette. Tal olid seljas kõik rõivad, mis ta sai, vastavalt initsiatsiooniastmele. alustades noviitsi liidest ja lõpetades preestri sümboolikaga.Defrock’i tseremooniat läbi viinud piiskop oli omoforionis, valgetes pitsiga rõivastes, punases epitrahelioonis ja preestrirüüs.Pea peal oli lihtne mitra . Käes hoidis ta piiskopikeppi. Altarile lähenedes istus ta liikuvale piiskopipingile näoga ilmalike inimeste ja rahva poole. Giordano Bruno oli sunnitud üles korjama tavaliselt jumalateenistusel kasutatavaid kirikuriistu, nagu oleks ta valmistumas. et alustada püha riituse läbiviimist. Siis oli ta sunnitud piiskopi ees kummardama. Piiskop lausus väljakujunenud valemi: „Kõikväelise Jumala Isa ja Poja ja Püha Vaimu meelevalla ja oma auastme jõuga me eemaldage oma rõivad, vabastage teid, ekskommunikeerige teid, heidavad teid välja igasugusest vaimsest auastmest ja võtke teilt kõik tiitlid. Seejärel lõikas piiskop sobiva instrumendiga maha Giordano Bruno mõlema käe pöidlalt ja nimetissõrmelt naha, mis väidetavalt hävitas ordinatsioonil läbiviidud võidmise jäljed. Pärast seda rebis ta hukkamõistetult preestri rõivad seljast ja lõpuks hävitas tonsuuri jäljed, hääldades defrock’i riituse ajal nõutavad valemid.
Kiriku needuse tseremoonia vältimatu tingimus on hukkamõistetu kohalolek. Kui ketser oli karistuse määramise ajal suremas, pidi kohal olema tema surnukeha või isegi hauast välja kaevatud luud. Varjatud või ammu surnud ketser asendati tema kujuga.
Kuna V.S. Rožitsõn ei tsiteeri ekskommunikatsiooni ajal öeldud "sobivaid sõnu, mis tekitavad õudust ja aukartust", tuleb neid otsida muudest allikatest. Võib-olla on need sõnad, mida öeldi, kui Rooma Leo Taxilit kurvastas:
"Kõikvõimsa Jumala Isa, Poja ja Püha Vaimu, Pühakirja, püha ja laitmatu Neitsi Maarja, Jumalaema nimel, kõigi inglite, peainglite, troonide, vägede, keerubite, seeravite, kuulsusrikaste nimel vooruslikult, patriarhide, prohvetite, evangelistide, pühakute, märtrite ja ülestunnistajate ning kõigi teiste Issanda päästetud nimel teatame, et me ekskommunitseerime ja hävitame selle kaabaka, keda kutsutakse Leon Taxiliks, ning heidame ta välja kiriku uksest. Jumala Püha Kirik. Ja Jumal Isa, kes lõi maailma, neab teda, ja Jumal, Poeg, kes kannatas inimeste eest, neab teda; ja Püha Vaim, kes sünnitas inimesed ristimise läbi, neab teda ja püha usku mille Kristus meid lunastas, neab teda.Ja Püha Neitsi, Jumalaema, neab teda. Ja püha Miikael, hingede eestkostja, neab teda. Ja taevas ja maa ja kõik, mis neis on püha, neab teda. Olgu ta neetud kõikjal, kus ta on: majas, põllul, maanteel, treppidel, kõrbes ja isegi kiriku lävel. Olgu ta neetud elus ja surmatunnil. Olgu ta neetud kõigis oma tegudes, kui ta joob, kui ta sööb, kui tal on nälg ja janu, kui ta paastub, kui ta magab või kui ta ärkab, kui ta kõnnib või kui ta puhkab, kui ta istub või lamab, kui ta sööb, kui ta on haavatud, kui ta veritseb. Olgu ta neetud kõigis oma kehaosades, nii sisemiselt kui ka väliselt. Neetud olgu tema juuksed ja aju, väikeaju, oimukohad, otsmik, kõrvad, kulmud, silmad, põsed, nina, käed ja käsivarred, sõrmed, rind, süda, kõht. tema sisikond, talje, kubemes, reied, põlved, jalad, küüned. Olgu ta neetud kõigis oma liikmete liigestes. Nii et haigused närivad teda pealaest jalatallani. Et Kristus, elava Jumala Poeg, neaks teda kogu oma väe ja suurusega. Ja nii, et taevas ja kõik elavad jõud pöörduvad tema poole needmiseks, kuni ta annab meile avatud meeleparanduse. Aamen. Nii olgu, nii olgu. Aamen" 1806.
Nii et vähemalt kahekümnenda sajandi alguseni säilis keskaegne needuse kaudu ekskommunikatsiooni traditsioon.
Ja seda ladina traditsiooni võib võrrelda kuulsa "Leo Tolstoi ekskommunikatsiooniga". Siin on 22. veebruari 1901. aasta sinodaali definitsiooni täistekst: „Algusest peale kannatas Kristuse Kirik jumalateotuse ja rünnakute all paljude ketseride ja valeõpetajate poolt, kes püüdsid seda kukutada ja kõigutada selle olulisi aluseid, mis põhinevad usul. Kristuses, Elava Jumala Pojas. Kuid kõik põrgujõud ei suutnud Issanda tõotuse kohaselt võita Püha kirikut, mis jääb igavesti võitmatuks. Ja meie päevil on Jumala loal uus valeõpetaja , ilmus krahv Lev Tolstoi Maailmakuulus kirjanik, sünnilt venelane, ristimise ja kasvatuse poolest õigeusklik krahv Tolstoi , oma uhke meele pettes mässas julgelt Issanda ja Tema Kristuse ja Tema püha vara vastu, selgelt enne, kui kõik loobusid emast, kes teda kasvatas, õigeusu kirikust ning pühendas oma kirjandusliku tegevuse ja Jumalalt talle antud talendi Kristuse ja kirikuga vastuolus olevate õpetuste levitamisele inimeste seas ning mõistuse hävitamisele. ja isaliku usu, õigeusu inimeste südamed, mis rajasid universumi, mille läbi elasid ja päästeti meie esivanemad ning millest Püha Venemaa on siiani püsinud ja tugev olnud. Oma kirjutistes ja kirjades, mida tema ja ta jüngrid on laiali pillutanud arvukalt üle maailma, eriti meie kalli isamaa piirides, jutlustab ta fanaatiku innuga kõigi õigeusu kiriku dogmade ja dogmade kukutamist. kristliku usu põhiolemus: ta hülgab isikliku elava Jumala, kirgastatud Püha Kolmainsuses, universumi Looja ja Varustaja, salgab Issanda Jeesuse Kristuse – jumalinimese, maailma Lunastaja ja Päästja, kes kannatas meid inimese ja meie päästmise ja surnuist ülestõusmise nimel, eitab Kristuse, Issanda seemneteta eostamist inimkonna ja neitsilikkuse kaudu enne Sündimist ja pärast Kõige Puhtama Jumalaema Neitsi Maarja sündi, ei tunnista hauataguse elu ja kättemaksu, hülgab kõik Kiriku sakramendid ja Püha Vaimu armuga täidetud tegevuse neis ning sõimades õigeusklike kõige pühamaid usuobjekte, ei tormanud mõnitamast sakramentidest suurimat, Püha Euharistiat. Seda kõike jutlustab krahv Lev Tolstoi pidevalt, sõnas ja kirjas kogu õigeusu maailma kiusatusele ja õudusele, ja seega mitte salaja, vaid selgelt kõigi ees, keeldus ta teadlikult ja tahtlikult igasugusest suhtlemisest õigeusu kirikuga. . Varasemaid katseid tema arusaamise järgi edu ei krooninud. Seetõttu ei pea Kirik teda liikmeks ega saa teda pidada enne, kui ta meelt parandab ja temaga osaduse taastab. Nüüd tunnistame sellest kogu kiriku ees õigete tugevdamiseks ja eksijate manitsemiseks, eriti krahv Tolstoi enda uueks manitsuks. Paljud tema usku hoidvad naabrid arvavad kurbusega, et ta jääb oma elupäevade lõpus ilma usuta Jumalasse ja Issandasse, meie Päästjasse, olles tagasi lükanud Kiriku õnnistused ja palved ning igasugusest suhtlusest temaga. Seetõttu, tunnistades tema kirikust eemaldumist, palvetame koos, et Issand annaks talle meeleparanduse tõemeeles. Palvetame, armuline Issand, ära taha patuste surma, kuula ja halasta ning pööra ta oma püha kiriku poole. Aamen" 1807.
Soovi korral võite seda teksti nimetada "kiriku reaktsiooni julmaks teoks" 1808. aastal. Kuid õigeusu kiriku ja roomakatoliku kiriku arusaamas anateemist on siiski selge erinevus.
Õigeusu kirikus ei ole rituaalid defrocking või ekskommunikatsioon. Puuduvad "sobivad sõnad hirmu ja aukartuse tekitamiseks". Tolstoi “anathema” rituaali mõtles välja Kuprin, et muuta vastav lugu atraktiivsemaks. Üheski kirikus ei kuulutatud Lev Tolstoi vastu "anateemi". Kõik oli palju vähem pidulik ja proosalisem: ajalehed avaldasid sinodi sõnumit.
Üldiselt on õigeusu õnnistuste ja karistuste õhkkonna vahel silmatorkav kontrast. Pulmade tähistamine – ja lahutuse külm bürokraatia. Kirikliku abielu sõlmimine on mõistatus, seal on midagi käegakatsutavalt mittepaberilist. Lahutusel ei ole oma rituaali ja see taandub ainult piiskopkonna büroost vajaliku paberi saamisele. Preestri pühitsemise juubeldamisel ei ole pattu teinud preestri defrodimisel rituaal-saladuslikku vastast. Ristimise soojust ja valgust kustutab ekskommunikatsiooni ajal mitte palve, mitte rituaal, vaid lihtne sõnum: "Ma ei saa enam teile armulauda anda"...
See kontrast kirikuellu sisenemise ja sealt lahkumise vahel on nii silmatorkav, et V. Rozanov pidas Sinodi otsust Tolstoi ekskommunikatsiooni kohta millekski ebaautentseks – sest tema 1809. aastal välja antud paber Tolstoi kohta oli liiga "proosaline". Seesama ebaproportsionaalsuse tunne armu andmise ja selle kaotamise asjaolude vahel viis katoliikluses negatiivsete rituaalide sünge romantikani (mingi "must maagia").
Õigeusk seda ei teinud. Ja see on inimlikus mõttes veelgi tõepärasem. Inimesed mäletavad armastuse sünniminutit. Ja millal see täpselt kustus, on palju raskem märgata. Isegi hetk, mil inimene luuletajasse või luuletusse armus, jääb selgelt meelde. Ja kui need samad read esmakordselt ilmusid vaid külma tuhana, on peaaegu võimatu meeles pidada. Samuti on usu kadumise hetke palju raskem määrata kui selle sündimise hetke. Ja kui seda kaotust märgatakse, siis mida saab õnnetule veel öelda?.. Ja ainult siis, kui ta jätkab oma uskmatuse edasiandmist kirikuusuks, võib öelda nii talle kui teistele: ärge laske end eksitada - pole olemas tõelist usku temasse, elab ta väljaspool Kirikut.
Vene õigeusu kirikus eksisteerinud anatematiseerimise protseduuri kirjeldatakse "Vaimsetes määrustes" (see tähendab 18. sajandi alguse tekstis). Kui mõni mitteõigeusklik inimene ei anna järele preestri või piiskopi manitsustele, siis "käsab piiskop kirikupühal protodiakonil rahvale kuulutada neid või sarnaseid sõnu: "mees on tuntud. teile (nimi) sellise ja sellise ilmse patuga võrgutab kirikut ja olete Jumala viha põlgaja ning pastoraalne õpetus, mida talle rohkem kui üks kord korrati, lükatakse vandega tagasi; Sel põhjusel palvetab teie karjane (nimi) teie isa armastuse poole, et te kõik palvetaksite tema eest armulise Jumala poole, et ta pehmendaks oma karmust ja et tema süda oleks temas puhas ja kallutaks teda meeleparandusele. Ja need, kellel on temaga kõige lähem side, manitsege teda ja anuge teda nii individuaalselt kui ka koos kogu innuga, et ta tooks meeleparandust; ja teatage talle, et kui ta jääb selle ajani parandamata ja põlglikuks (aeg määratakse kindlaks vastavalt arutluskäigule), arvatakse ta kirikust välja." Ja kui kurjategija on sel põhjusel juba vankumatu ja kangekaelne, siis piiskop ei asu anateemi juurde, vaid kõigepealt kirjutab Vaimne Kolleegium kõigest, mis juhtus, vaimulikule kolleegiumile: ja olles saanud kolleegiumilt kirjas loa, teeb ta patuse ilmselgelt kurjaks, koostades sellise või sarnane valem või näidis ja käskida kiriku protodiakonil rahva ees lugeda: „Teile hästi tuntud mees (nimega) selline ja selline, oma ilmselgelt rikkudes Jumala seadust, võrgutas kirikut ja põlgas teda juhtivat korduvat pastoraalset üleskutset meeleparandusele; järgige ja tema tagasilükkamist kirikust, kui ta ei paranda meelt, hävitades selle, mis rahva kuuldes välja kuulutati, jääb ta tänini oma südame kõvaduses, andmata lootust oma parandamisele, sel põhjusel meie karjane, vastavalt Kristuse käsk, mille andis talle sama Issand, heidab ta ühiskonnast välja. Ta lõikab kristlase ja justkui sündsusetu liikme Kristuse Kiriku ihust välja, teavitades kõiki usklikke temast, et ta ei ole osaline Jumala kingitustest, mis on meile omandatud meie Päästja ja Issanda Jeesuse Kristuse verega, kuni ta tõeliselt südamest meelt parandab. Ja sel põhjusel on tal kirikusse sisenemine keelatud ja õnnistatud, kuna ta ei saa olla osaline kirikus, oma kodus ega üheski teises kohas, välja arvatud armulaua püha ja kohutava müsteeriumi ja muud pühad saladused ja kiriku nõuded. Ja kui ta oleks kirikusse sisenenud salaja või avalikult, kuid jõuga; siis tabab ta suuremat hukkamõistu ja palju enam, kui ta julgeb salakavalalt või vägisi pühadest müsteeriumitest osa saada, kuid preestrid keelaku tal igal võimalikul viisil kirikusse sisenemast; ja kui nad ei saa teda tema jõu huvides keelata, siis, välja arvatud liturgia, lõpetagu tal kõik jumalateenistused kuni lahkumiseni. Samuti ärgu preestrid tulgu tema juurde palve, õnnistuste ja pühade sakramentidega oma väärikuse äravõtmisel." On selge, et tema (nimi) allub sellele anteemile üksi, kuid mitte tema naine, lapsed ega tema teine majapidamine, välja arvatud juhul, kui nemadki poleks tahtnud tema raevu peale kade olla ja selle talle pandud vande pärast oleksid nad julgenud uhkelt ja selgelt Jumala Kirikut ette heita” 1810.
Siin näeme, et anateem on lähedane “vandele” – aga just nimelt “keelu” tähenduses: ekskommunikeeritud inimene on neetud templisse sisenema. Lisaks selgub sellest tekstist, et Sinod, otsustades Lev Tolstoi kirikust välja arvata, ei leiutanud midagi enneolematut, vaid tegutses täpselt “vaimsete määruste” korras.
Lisaks kästakse “määrustega” anateema tekst riputada katedraali või kõigi piiskopkonna kirikute seintele. Anateema väljakuulutamisel ei ole liturgilist iseloomu – see on lihtsalt teade kirikurahvaga juhtunust. Kuid teatud inimese kirikust eemaldumise sündmusel on sakramentaal-liturgiline iseloom: ta ei saa õigeusu kirikutes armulauda vastu võtta. Niisiis, anatema olemus on osaduse keeld. Ja kuidas sellest rahvale teada antakse, oleneb asjaoludest. Peetruse ajal kuulutati seda suurtel rahvakogunemistel. Hiljem kasutati selleks ajalehti. Juhtunu olemus ei muutu sõltuvalt anateemi teavitamise meetodist. Kuid igal juhul pole siin mingit sünget katoliku anateemi romantikat. Ei mingeid needusi. Ja "anathema" on lihtsalt "ekskommunikatsioon"; "ekskommunikatsioon" on tõend selle kohta, et antud inimene elab väljaspool kirikut.
Tegelikult väljendatakse kreeka keeles "needust" sõnaga katara, kuid mitte mingil juhul anatema. Ja Uue Testamendi tekstides ei tähista katara ega sellest tuletatud sõnad kunagi Kiriku ega kristlaste tegusid (vt Mt 25:41; Markuse 11:21; Luuka 6:28; Jaakobuse 3:9-10; 2). Peetruse 2:14; Roomlastele 12:14; Gal. 3:10; Heebrealastele 6:8). Veelgi enam, kristlastel on keelatud katarasthe (needa) isegi oma tagakiusajaid - Rooma. 12.14. Ja isegi "Peaingel Mihhael, kui ta kuradiga rääkis, ei julgenud etteheitvat kohtuotsust lausuda, vaid ütles: "Issand noomigu sind!" (Juuda 1:9). Nii nagu Vanas Testamendis on heebrea verb "bara" ” (luua) saab kirjeldada ainult Jumala tegusid ja selle subjektiks ei ole kunagi inimene – nii nagu Uues Testamendis ei saa keegi katarasthe – ei inimene ega ingel. Kirik ei saa needa, küll aga saab eraldada endast need, kes “ ei tunne Jumalat,” meenutades apostli sõnu: „Ära lase end eksitada, halvad seltskonnad rikuvad head moraali” (1Kr 15:33).
Jah, ladina praktikas ja, niipalju kui seda võib hinnata, ka heebrea keeles, on anatematiseerimine midagi enamat kui ekskommunikatsioon. Aga ma ütlen veel kord – Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu järgis kahtlemata õigeusu arusaama kirikust väljaarvamisest, mille kohaselt on ekskommunikatsioon ja anateem sünonüümid ning vastavalt sellele ei tajuta anateemi needusena. Et mitte olla alusetu, annan ma selle kirikutegevuse definitsioonid, mida leidub õigeusu kiriku autoriteetsetes teoloogilistes allikates.
1. Anathema (1Kr 16:22) (eksortsism, ekskommunikatsioon). See sõna üldises tähenduses tähendab iga looma, inimese või koha hukatust lõplikule surmale ja jumalikule kättemaksule (3. Moosese 27:28; Joos. 6:16). Lähemas tähenduses tähendas sõna anathema iidses kirikus kirikust väljaarvamist või usklike ketseride või kahetsematute patuste väljajätmist ühiskonnast. Heebrea keeles sõna anthema tähistatakse sõnaga Herem. - Illustreeritud täielik populaarne piiblientsüklopeedia. number 1. Arhimandriidi töö. Nikifor. - M., 1891, lk. 47.
2a. Anathema (kreekakeelsest sõnast anathema). Seitsekümmend tõlki võtsid oma piibli heebrea keelest tõlkes kasutusele anafema lugemise ja tõlkisid neile heebrea hereemi. Kuid selle kontseptsiooni sisu juutide seas ei hõlma mitte ainult Jumalale pühendumise ja anni puutumatuse märki selle pühaduse tõttu, vaid ka Jumalale antava lepituse ja hävitamise märki. See teine märk seitsmekümne tõlgi tõlkes kuulus anafema mõiste alla. Jumalamõiste teisenemisega eksiilijärgsel perioodil muutus ka anateema mõiste sisu. See tähendab nüüd ekskommunikatsiooni. Sünagoogipraktika arendas välja kahte tüüpi kogukonnast väljaarvamist: lihtsat ekskommunikatsiooni ja needusega ekskommunikatsiooni – herem. Uues Testamendis kasutab sõna anathema peamiselt apostel Paulus. Ta võtab arvesse selle väljakujunenud tähendust, kuid ei kasuta seda tahtlikult, kui näiteks jutt käib korintose verepilastaja ekskommunikeerimisest, soovides ilmselgelt näidata, et kristlik ekskommunikatsioon on midagi muud võrreldes sünagoogiga (1Kr 5). :13). Apostellikud reeglid ei kasuta oma noomituste väljendamiseks sõna anathema, vaid termineid kathaireisthos aphorizestho. Sõna anafema tuleb kasutusele alates 4. sajandist (Elviri ja Laodikea kirikukogud) ning muutub domineerivaks alates Halkedoni kirikukogust (451). Lisateavet leiate teemast Ekskommunikatsioon. - Anathema. // Uus entsüklopeediline sõnaraamat. T. 2. Väljaandjad F. A. Brockhaus ja I. A. Efron. - Peterburi, B.G., Art. 529-530.
2b. Ekskommunikatsioon. Kristlikus kirikus eksisteeris ekskommunikatsioon juba esimestest aegadest, nagu nähtub I. Kristuse sõnadest kirikule sõnakuulmatute kohta, kellest peaks saama "pagan ja maksukoguja". Ap. Paulus käsib (1. Kor. 5:11) koguduseliikmetel mitte süüa ega juua (st mitte olla osaduses) hoorajate, ahnete, ebajumalakummardajate, laimajate, joodikute ja kiskjatega. Apostellik kaanon 72 legaliseerib O. neile, kes varastavad kirikuvaha või -õli. Christian O. tagajärjed seisnesid isiku välistamises avalikust jumalateenistusest, armuõhtusöömadest ja sakramentidest; diptühhonidelt kriipsutati maha ekskommunitseerunute nimed, kristlased ei kutsunud neid vendadeks ega andnud vennasuudlust. O. tegevus ürgkirikus ei võtnud ekskommunikaadilt kodanikuõigusi. Armulauda ekskommunitseerituga peeti kuriteoks, mille eest karistas ka O. Ekskommunikatsut ühes kirikus ei saanud teine osadusse vastu võtta (21 Halkedoni kirikukogu reeglit ja 8 Kartaago kirikukogu reeglit)... Metropoliit John O. valitsemise kohaselt allutatakse ebajumalakummardamisele kinni jäänud ja mitmenaisepidamises süüdi olevatele isikutele samaaegselt ja järjestikuselt, müües oma kristlikud teenijad räpasele, verepilastajale, kes ei võta armulauda, söövad paastu ajal liha. O. seisnes selles, et ekskommunitseerit tunnistas kirikule võõraks, kuni ta oma patu hülgab. Metropoliit Kirilli valitsemine jätab ekskommunitseeritu pärast tema surma ilma preestripalvetest ja kiriku lähedale matmisest; see ähvardab ekskommunikatsiooniga neid, kes peavad kinni deemonlikest tavadest, kes teevad pühade ajal häbitööd vilistades ja karjudes, end drekooliga surnuks pekstes jne. Sajapea nõukogu mõistis O.-d selles mõttes, et nad ei luba neid jumalateenistusele ja keeldudes võtmast vastu mis tahes annetusi kiriku heaks neilt, kes olid ekskommunikeeritud. Peeter I "vaimsetes määrustes" tehakse vahet suurel ja väikesel O. Suur O. määrati ametisse pärast edutuid preesterlikke manitsusi Jumala nime, Pühakirja ja kiriku avaliku teotamise eest, vältides armulauda enam kui aasta jooksul ning seisnes selles, et sinodi määratluse kohaselt väljasaadetud isikul keelati kirikusse sisenemine ja selle sakramentide edastamine; kui ta sisenes templisse jõu või kavalusega, siis tema seal viibimise ajal teenistus peatati. - Ekskommunikatsioon. // Uus entsüklopeediline sõnaraamat. T. 22. Väljaandjad F. A. Brockhaus ja I. A. Efron. - Peterburi, 1897, art. 429-430.
3. Anathema (anatithemi, koll. mis kõrvale jäetakse, ekskommunikeeritakse) anateem, ekskommunikatsioon, needus. - A.D. Weisman. Kreeka-vene sõnaraamat. - Peterburi, 1899, lk. 86.
4. Anateem. Tootmises kreeka keelest anatithemi - panen üles, eraldan, sõna anathema tähendab kõike, mis on eraldatud igapäevaelu ringist, kingitust, annetust. Selles mõttes kasutavad seda kreeka klassikud – Homeros, Sophokles, Herodotos, 2 Makkabeuse autor (9.16) ja evangelist Luukas (21.5). Aga kuna jumalale pühendatud asi ehk anateem on igapäevakasutuses võõras ja anateemi inimene inimühiskonnale võõras, hakati selle väljendiga kombineerima ühiskonnast väljaarvamise mõistet. Sarnase tähendusega on see Esra (1 Esra 10:8) ja Apostli raamatus. Paulus, kui ta väljendab soovi olla Kristusest välja arvatud (anathema einai) oma lihajärgsete vendade jaoks (Rm 9:3), kuulutada välja ekskommunikatsioon (anathema esto) neile, kes õpetavad teisiti kui need, keda Jumal õpetas. (Gal 1, 8-9) ja ekskommunikeerib (eto anatema) need, kes ei armasta Issandat Jeesust (1Kr 16:22). Täpselt sellise tähenduse annab apostel sõnadele. Paul John Chrysostomos: "Kuulge, ta märgib, mida Paulus ütleb: kui keegi ei armasta Issandat Jeesust, siis ta jäägu vaenulikuks. Nii nagu keegi ei julge asjatult kätega puudutada ega läheneda Jumalale pakutavale anateemile, nii ka apostel , kirikust äralõigatud, vastupidises tähenduses kutsub selle nimega.Keegi ei julgenud austusest anateemile läheneda, kuid ühendus katkestatuga katkes teise vastandliku tunde tõttu.Mõlemal juhul tekkis seos. on võrdselt katki ja objekt muutub inimestele võõraks. Kuid üks on ettevaatlik, sest see on pühendatud Jumalale, ja teine sellepärast, et "See, mis on Jumalast võõrandunud, on kirikust ära lõigatud. Viimases mõttes ütles apostel Paulus: Ma ise tahaksin olla oma vendade pärast Kristusest välja arvatud." „Exkommunikatsiooni” tähenduses kandus sõna anatema apostlitelt hilisemate aegade kristlikule kirikule... Igaüks, kes oli anateemi allutatud, heideti, kui ta oli elus, kirikust täielikult välja, jäeti ilma õigusest osaleda kirikus. sakramendid, palved ja avalik jumalateenistus ning pealegi rohkem kui ühes kas kohalik kirik, aga eranditult kõik; kui ta oli surnud, siis jäeti ta nimi diptühhonidest välja... Ükskõik kui tugev ekskommunikatsioon ka oma tagajärgedes oli, viidi see läbi ilma pidulikkuse ja eriliste rituaalideta. Piiskop koos vaimulike või kirikukoguga koostas määruse, milles ta arvas ühe tuntud isiku kirikust välja ja edastas selle otsuse teistele kirikutele... Ekskommunikatsiooni ajaloos on 7. oikumeenilise kirikukogu anathematiseeringud omad. tähtsust, et need moodustasid õigeusu liturgilise riituse aluse. Alati täpsustab see 1) jumalateenistuse ja suudlemise ikoonide esiletoomist, 2) Jumala tänamist kiriku triumfi eest ketserluste üle, 3) usutunnistuse kuulutamist, 4) ketseridele anteemi kuulutamist ja 5) nende pikaealisust. kiriku elavaid kaitsjaid ja igavest mälestust surnutele. - A. Petrovski. Anathema. // Õigeusu teoloogiline entsüklopeedia. - Peterburi, 1900, 1. kd.
5. Anathema alates anathema, anaphora - lamamine, (anatithemi, tithemi - panna; ana - üles); munemine, ohverdamine, jumalusele pühendamine. Peamine on isolatsiooni idee igapäevase, mittepüha sfääri suhtes. See eraldatuse, tagasitõmbumise tähendus arenes edasi kahes suunas: isolatsioon kui hea pühendumus ja eraldatus kui hülgamine pühast, jumalusest. Uus Testament sisaldab teist tähendust. "Las ta olla anthema" - "olgu ta isoleeritud." Needus - kathara - eeldab täielikku ekskommunikatsiooni koos kättemaksuelemendiga ekskommunikeeritud inimesele, tema eest karistamist, see tähendab, et karistuse idee on needuses selgelt olemas. Anathema on neutraalsem ja emotsioonivabam avaldus nende kokkusobimatusest, kes on reetjatega kurnatud. Anathema ei ole karistav, vaid pigem hariv, isegi ennetav meede – nii nagu nakkushaigust põdev patsient isoleeritakse tervetest inimestest sugugi mitte karistamise eesmärgil, mitte karistamise eesmärgil. haigus. Uue Testamendi kontekstis võtab anathema idee aidata neid, kes on väljasaadetud, pakkuda neile hüvesid, päästa neid, kuna anathema alla sattunud jäetakse seeläbi ilma võimalusest neid väikseid kiusata. mis on suurim patt. See tähendab, et anateem on patsiendi jaoks omamoodi ravim. - Griechisch-Deutsches Worterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur. Von Walter Bauer. Berliin, 1963.
6. Anathema – usklike kogukonnast väljaarvamine ja allumine Jumala kohtule; kes on sellise ekskommunikatsiooni läbi teinud. - Kokkuvõtlik kirikuslaavi sõnaraamat. // Vaimuliku käsiraamat. T. 4. - M., 1983, lk. 613.
7. Anateem, eksortsism, ekskommunikatsioon – semiidi juurtest herem – eraldada, jätta eranditult religioosseks kasutamiseks. Piibli venekeelses tõlkes on sõna “herem” Vanas Testamendis tõlgitud kui needus, Uues Testamendis aga anathema... Juutide suus vandevormelites (Mk 14.71; Ap 23.12) see omab vande rikkumise korral enese vastu needuse hüüdmist. Apostel Pauluse jaoks on see valem, mis väljendab Jumala kohtuotsust uskmatute üle (Gal 1:8; 1Kr 16:22). Kui ta ütleb: "Ma ise tahaksin olla Kristusest välja arvatud oma vendade, st iisraellaste pärast, kes on minuga liha poolest sugulased" (Rm 9:3-4), selgitab ta, et A. Kristlane on Kristusest ekskommunikatsioon. - Teoloogilis-liturgiline sõnastik. // Vaimuliku käsiraamat. T. 4. - M., 1983, lk. 661-662.
8. Anathema – usu põhitõdede hülgajate või vääratajate väljaarvamine muistses kristlikus kirikus, usklike kogukonnast väljatõrjumine, usklikega suhtlemisest eemaldamine. Selles mõttes kuulutati ketserite või kahetsematute patuste suhtes välja anateem või ekskommunikatsioon. - Täielik õigeusu entsüklopeediline sõnaraamat. T. 1. - M., 1992, lk 155.
9. Rääkides hierarhidest, kes võtsid vastu ketserliku usutunnistuse (Monoteelit toetavad kirjavead), Rev. Ülestunnistaja Maxim ütles: "Nad ekskommunitseerisid end mitu korda kirikust ja paljastasid end väärades." 1811.
10. Õigeusu kiriku kanooniline õigus hoiatab: raskete pattude korral tuleb piiskopil või vaimulikul pind lahti võtta ja võhik kirikust välja arvata. Kui anateem oleks needus, siis oleks kummaline, et piiskop kaotab vaid oma ameti, jäädes jätkuvalt Kiriku liikmeks, samal ajal kui kõik põrgujõud on pööratud palju vähem süüdi olevale võhikule. Samas on kiriku autorid alati rõhutanud, et võhiku ekskommunikatsioon on palju suurem karistus: võhiku võib ju kirikusse tagasi saata, aga lahtikäinud läheb temast igaveseks lahku. Väärib märkimist, et 4. oikumeenilise kirikukogu teine reegel kasutab otseselt sõna “anathematiseerimine”: sellele alluvad need, kes üritavad preesterlust raha eest omandada.
11. Aastal 754 toimus Konstantinoopolis ikonoklastiline valekogu. Kuigi ta moonutas paljudes oma otsustes märkimisväärselt kirikutraditsiooni, säilitas ta oma menetluses täpselt õigeuskliku arusaama anateemast. Inimeste kohta, kes ei nõustu selle otsustega, otsustas see nõukogu: "Kui nad on piiskopid või vaimulikud, siis olgu nad piiskopkonnale võõrad ja vaimulikud vaimulikkonnast; kui nad on kloostrid või ilmikud, siis olgu nad anatematiseeritud." 1813. See anateem ise oli peale pandud (õigeusklikele ikoonikummardajatele) valesti, kuid antud juhul pakub see tekst meile huvi kui tõend selle kohta, et tolleaegses idakristlikus teadvuses kasutati sünonüümidena sõnu “ekskommunikatsioon” ja “anathema”. .
12. Evangeeliumis on Kristuse sõnad: "Kui su vend pattu teeb sinu vastu, siis mine ja räägi talle tema süü sinu ja tema vahel; kui ta sind kuulab, siis oled sa võitnud oma venna, aga kui ta seda ei tee. kuulake, võtke endaga kaasa veel üks või kaks, et kahe või kolme tunnistaja suu kaudu saaks iga sõna kindlaks tehtud; aga kui ta neid ei kuula, rääkige sellest kogudusele; ja kui ta ei kuula kogudust olgu ta teile nagu pagan ja tölner” (Matteuse 18:15-17). Suurim kirikuõiguse uurija piiskop. Nikodim Milosevic märgib sel teemal: "See Pühakirja lõik räägib meile, mis on kiriku karistuse olemus" 1814. Nende karistuste olemus, nagu näeme, seisneb selles, et kristlast, kes on taas paganaks saanud, hakkavad kristlased tajuma paganana. Ta allub Kristuse käsule kohelda teda (nagu iga inimest ja ennekõike vaenlast) armastusega. Kuid ta ei moodusta enam üht vaimset tervikut teiste kristlastega. "Kiriku rajaja, nimetades vahendeid, mida tuleb kasutada seaduserikkuja parandamiseks, teatas, et kui ta jätkab, tuleb ta kirikuga osadusest ilma jätta, kirikust välja visata ja seda võõraks pidada. , viimane ja seega kõrgeim karistus seisneb kirikuga osaduse äravõtmises ", mille kirikukohus saab määrata isikutele, kes on rikkunud selle seadusi. Armulaua nimetus tähendab kõiki õigusi, mille isik saab kirikusse astumisel. ja eelkõige õigus kasutada kiriku armuga täidetud kingitusi, millest kõrgeim on armulaua sakrament," jätkab Serbia kanonist.
13. Lisaks saab kuulata, mida ütlevad teoloogid - kanoonilise õiguse valdkonna spetsialistid - anateema kui kõrgeima kirikukaristuse kohta.
"Kirikukaristuste olemus seisneb selles, et kirikukaanonite rikkujalt võetakse kõik või ainult mõned õigused ja hüved, mis on Kiriku ainukäsitluses. Sellest ka nende kirikukaristuste üldnimetus: ekskommunikatsioon (aphorismos, excommunicatio). võib olla kas täielik – koosneda täielikust kiriku liikmeskonnast väljaarvamisest (anathema, excommunicatio major) või mittetäielik, kui süüdlane on ilma jäänud vaid mõnest kiriku käsutuses olevast õigusest ja hüvedest,” kirjutab A. S. Pavlov.
Piiskop just tsiteeris. Nikodeemus usub, et "karistused, mille kirik on määranud ilmikutele enne nende täielikku pöördumist, ei ole karistus selle kitsas tähenduses, vaid patukahetsus, ja ta võtab oma osadusse isegi sellised kuritegelikud ilmikud, kes on saanud kõrgeima karistuse. anatema, kui nad ei kahetse siiralt meelt ega täida ettenähtud patukahetsusi" 1817. Piiskopi sõnul. Nikodeemus, anatema erineb sakramentidest väljaarvamisest selle poolest, et 1) seda tehakse avalikult, mitte pihtides; 2) võtab anathematiseeritud isikult õiguse suhelda õigeusklikega mitte ainult sakramentides, vaid ka igapäevaelus ning 3) kristlikes riikides toob kaasa riigivõimu repressiivsed meetmed. Võib hukka mõista teokraatlikule teadvusele harjumuspärase pöördumise ilmalike võimude poole, kuid ei saa jätta märkimata, et siin pole ikka veel mingit “needust”.
Lõpuks kirjutab kaasaegne kanonist, Moskva Teoloogia Akadeemia õppejõud, ülempreester Vladislav Tsypin anateema kohta: "Suur ekskommunikatsioon, anateem, tabatakse ainult kõige raskemate kuritegude eest: ketserlus, usust taganemine, pühaduseteotamine. Suur ekskommunikatsioon seisneb täielikus välistamises. Kurjategija kirikust.Kuid anatema on kõik -ei kaota tervendavat iseloomu, sest see ei ole tühistamatu karistus.Kui anthematiseeritud patune kahetseb sooritatud kuritegusid, siis ei saa kirik teda julmalt tagasi lükata. 52. apostelliku kaanoni järgi: „Kui keegi, piiskop või presbüter, pöördub patust, ei võta seda vastu, vaid lükkab tagasi: visatagu ta pühast auastmest välja. Sest Kristust kurvastab see märkus: taevas on rõõm ühe patuse üle, kes kahetseb” 1819.
Niisiis, sõnal "anathema" oli "needuse" tähendus ainult judaismis ja osaliselt katoliikluses, kuid mitte üldse õigeusus. Õigeusu teadvus on nii vastik inimese vaimse ja füüsilise kurja soovist, et üks teoloogidest usub, et isegi sellise sõna "needus" piibellikku tähendust ei tohiks mõista kui inimesele kurja saatmist - "Needus" tähendab ainult seda, et miski on jäetud saatuse hooleks, ilma toetuseta: "Ma kirun" tähendab "ekskommunikeerima". Nii et pole vaja teha hirmuhirmutist ega isegi sellisest sõnast nagu "needus". See on kohutav sõna, kuid see ei paljasta mingit aktiivset julmust. Ja kui kohtunik ütleb patustele "neetud", siis see tähendab ainult: Minust eraldatud, iseendale jäetud" 1821.
Miks on pärast ketseri lahkumist vaja avalikult teada anda tema kirikust taganemisest? Et vastus sellele küsimusele oleks selgem, öelgem see teisega: miks on kirikul pühakute pühakuks kuulutamise vastupidine praktika? "Kiriku kanoniseerimine, maisele kirikule suunatud toiming, juhindub religioossetest-pedagoogilistest, mõnikord ka rahvuspoliitilistest motiividest. Selle kehtestatav valik (ja kanoniseerimine on ainult valik) ei pretendeeri kattumisele taevase hierarhia väärikusega, ” kirjutab Georgi Fedotov. Ilmselgelt jäi Andrei Rubljov Kristuse Kuningriiki oma puhkehetkest, mitte 1988. aastast, mil kirikukogu kuulutas välja tema pühakuks kuulutamise. Issand ise annab oma lastele kroonid, ootamata kirikuvõimude otsust. Kirik esitab mõned (mitte kõik ja väga vähesed) Kristuse teenijatest avalikult maailmale eeskujuks, keda järgida. See on täpselt pedagoogiline tegu. Mingit taevast lisarõõmu pühak oma maisest kanoniseerimisest ei saa, kuid elavate inimeste silme ees on oluline süüdata veel üks puhta elu küünal, osutada teisele pääsemise teele.
Sama võib öelda inimeste kohta, kes on kirikust eemale langenud. Nende ekskommunikatsioon ise ei toimu hetkel, mil kirikuhierarhia seda välja kuulutab. See tekib varem, kui mingi kirg (intellektuaalne, vaimne või lihalik) pressib inimese ja Kiriku vahele. Kui sellises võõrandumises ja evangeeliumi ja kiriku vastuseisus lõpetab inimene oma maise tee, määratakse tema postuumne saatus kohe pärast tema surma. Teoloogia keeles nimetatakse seda "Jumala privaatseks kohtuotsuseks" - kui talle ilmub vahetult pärast surma pilt sellest igavikust, millesse inimene on oma maiste asjade kaudu suunanud. Ja see tema puudutus Igavesega toimub justkui väljaspool ilmset seost kogu maailma, kogu inimkonna saatustega (mis määratakse kindlaks universaalsel, viimasel kohtupäeval).
Jumal otsib, kas selles hinges on veel elus see koht, kuhu saab pookida Tõde, kas seal on sellist elu, mis saab igavesti täituda osaduses Kristusega. Issand tahab, et kõik päästetaks, seepärast ka sina... „Jumalal on üks mõte ja üks soov – halastada ja halastada,“ ütleb püha Theophan erak. „Tulge kõik... Issand, isegi kl. viimne kohtuotsus, otsib midagi muud, kui mõistaks hukka, aga kuidagi õigustaks kõiki. Ja ta mõistab kõik õigeks, kui vaid oleks vähimgi võimalus" 1825.
Kuid kui inimese kogu elu kulus Kristusele vastuollu ja kui Tema käskude pidev rikkumine viis hinge enda hävitamiseni, saabub Jumala kohus, mis eemaldab patuse igavesest rõõmust, kohe pärast surma. "Palju selliseid on piinad, õigemini, Jumala tagasilükkamine ja häbi südametunnistuses, millel ei ole lõppu" (Püha Gregory teoloog) 1826. Nende jaoks võib Kristus ise osutuda kohutavaks – sest just temale, Jumala armastuse palge ees, pöörduti teatud vaimu palve : “Ma palun Sind, ära piina mind!” (Lk 8, 28).
Tema, Kes on Rõõm ise, Kes ütleb oma jüngritele: "Minu rõõm jääb teisse ja teie rõõm saab täielikuks" (Johannese 15:11), Ta piinab endaga kurja vaime ja neid, keda need vaevavad.
Just teosoofias on üsna eredad kirjeldused “madalamatest maailmadest”, arvukatest põrgutest, karmavanglatest (Boundless, 462). Õigeusu teoloogia (kordan veel kord - õigeusklikku, patristlikku teoloogiat tuleb eristada igapäevastest ideedest ja rakenduslikust kantslimoralismist) mõtleb piinamise müsteeriumist Armastuse Kuningriigis järgmiselt: „Ma ütlen, et neid, keda Gehennas piinatakse, tabab nuhtlus. armastusest. Ja kui kibe ja julm on see armastuse piin "Sest need, kes tunnevad, et on patustanud armastuse vastu, kannatavad piina, mis on suurem kui mis tahes hirmu tekitav piin; kurbus, mis tabab südant patu pärast armastuse vastu, on kipitavam kui mis tahes võimalik karistus. Inimesel on kohatu arvata, et Gehennas on patused ilma jäetud Jumala armastusest. Armastus on tõe tundmise toode, mis antakse kõigile üldiselt. Kuid armastus oma jõu tõttu toimib kahel viisil : see piinab patuseid, nagu siin juhtub, et sõber kannatab sõbra käes, ja see pakub rõõmu neile, kes täidavad oma kohust. Ja nii on see minu arvates Gehenna piin – see on meeleparandus" (Ilm. Iisak Süürlane) 1827.
Issand otsustab, kas ta suudab oma armastuse inimese hinge sobitada või pole ta enam selleks võimeline. Issand lahkub nõukogude, hierarhide, preestrite ja teoloogide otsuste ees selle inimese südamest, kes kallutas oma elu surmajõudude vastu. Tegelikult loob selle Jumalale asetamise Kristuse vastu võitleja oma maise elu jooksul. Kohe pärast surma on selle tagajärjed ilmsed.
Kiriku avalik sõna ketserit taunides on vajalik ainult siis, kui ka pärast tema surma tema ideed jätkavad levikut ja võhiklike inimeste poolt kristliku kirikliku õpetusena aktsepteeritakse. Ei ole hea jutlustada kristlusevastaseid seisukohti, teeseldes, et need on nagu kaks hernest kaunas nagu kristlus. Nii nagu pühaku postuumsel pühakuks kuulutamise ajal osutab kirik võimalikule päästeteele, hoiatab ta ka ketserite postuumsel ekskommunikatsioonil hävingu tee eest. Nii nagu pühaku pühakuks kuulutamine ei ole tema jaoks “tasu”, nii ei sisalda postuumne ekskommunikatsioon erilist karistust. Jumalaga on kõike juba varem juhtunud.
Kuid kui heresiarhi alustatud hävitav töö jätkab maad asustamist, siis pole kirikul kunagi liiga hilja avalikult hoiatada, et see tee viis nii tema enda kui ka tema järgijate hävitamiseni. See on oluline mitte niivõrd surnute kui elavate jaoks. Ja nii oligi Kirik sunnitud, et murda läbi vähemalt mitte inimeste südametesse, vaid ka kõrvu, sooritama tegu, mis talle iga kord valuga antud.
Kiriku avalik keeldumine teatud isikuga (kes on juba kirikust lahkunud) palvetes osalemast võib muuta teiste inimeste suhtumise religioossesse reaalsusesse tõsisemaks.
Jakov Krotov märkis kord teravmeelselt, et läbi moodsa meedia peegli on kirik nähtav ainult kui "nähtamatu mees". Nii nagu inimesed märkasid Wellsi tegelaskuju ainult tema jalgade külge kleepunud mustuse tõttu, nii tõmbab Kirik meedia tähelepanu vaid läbi mingisuguse skandaali. Kuidagi ebahuvitav ja ebahuvitav on kirjutada Kiriku normaalsest elust, selle palvest ja lootusest, selle silmapaistmatust ülesehitamisest. Aga näiteks Gleb Yakunini ja sinodi suhteid (küsimus, mis kirikus endas huvitab väga vähe inimesi) saab jälgida rubriigi "Ilmalik elu" seaduste järgi, koormamata end teoloogilise või kirikuajaloolisega. teadmisi.
Kuna selline on ajalehemaailma reaalsus, siis on rumal selle üle lihtsalt nuriseda. Parem on püüda kasutada selle reaalsuse teadmisi jutlustamise vajadusteks. Tahan öelda, et kui kirik ei suuda meedia tähelepanu tõmmata muul viisil kui skandaalidega, peab ta suutma need skandaalid ise tekitada. Selles mõttekäigus pole midagi liiga vaenulikku. Piisab, kui meenutada, et kuulsas salmis St. Paulus ristilöödud Kristusest, kes on "kiusatus juutidele ja hullus kreeklastele", venekeelne sõna "kiusatus" tõlgib kreekakeelset sõna skandalon. Teisest küljest on füüsikud õppinud kasutama suunatud plahvatuse energiat ja Diogenese ajast alates on filosoofid aeg-ajalt avalikkust kiusanud, et "sundida lugejat mõistma".
Tõenäoliselt ei veena "skandaal" iseenesest paljusid, kuid see on võimeline paljusid teavitama Kiriku tegelikust seisukohast konkreetses küsimuses. "Skandaal" on väide, mis läheb vastuollu praegu "avalikuks arvamuseks" peetava intellektuaalse moega ja tõmbab seetõttu tähelepanu. Kui Kirik teeb sellise avalduse, ei tee ta seda mitte selleks, et veenda kõiki oma seisukoha õigsuses, vaid selleks, et vähemalt kõigile sellest teada anda.
Jah, kirikuvälistel inimestel on seaduslik õigus jutlustada mittekristlikke maailmavaateid. Kuid ka kirikul on õigus surrogaatidega kohtudes hoiatada: see on võlts. Kirikul on õigus arutleda, tal on õigus vastata tema vastu esitatud süüdistustele ja tal on õigus mitte lubada oma sakramentides osaleda inimestel, kes kohtlevad neid samu sakramente jumalateotavalt.
Seda tunnistust väljendas kirik pärast pikka, isegi liiga pikka vaikimist, mis kestis mitu aastakümmet.
Kui kahekümnenda sajandi alguses tegi Sinod sarnase avalduse, et Lev Tolstoi on oma kristlusevastaste tõekspidamistega end kirikust väljapoole asetanud, vastas krahvinna Sofia Tolstaja üsna ärritunud kirjaga: „Eile lugesin ajalehtedest julma korraldust. sinodi kohta minu abikaasa kirikust väljaarvamise kohta... Kurval nördimusel polnud minul piire“ 1828. a. Vastuseks märkis üks õigeusu intellektuaal üsna mõistlikult: "Aga vabandust, krahvinna: mis juhtus? Kas te ei teadnud kuni tänaseni, enne sinodaalse definitsiooni avaldamist, üldse, mida teie mees kirjutab ja avaldab? Miks ta võib teotada kirikut igal võimalikul viisil, mõnitada seda ja selle pühamuid, teotada, solvata usklike südametunnistust ja kirik ei saa rahulikult öelda oma ustavatele lastele: hoidke Tolstoi eest, ta ekskommunitseeris end kirikust? Kui see tundub teile ootamatu , siis võite olla üllatunud oma lühinägelikkuse üle. Olge nördinud selle üle, et kirik hoiatas rahulikult oma lapsi teie mehe levitavate vigade eest, et naine teatas avalikult kogu maailma ees, et ta katkestas temaga suhtlemise , see Sellepärast ja ta ei pea teda oma liikmeks, et ta kutsub kõiki usklikke isegi palvetama, et Issand valgustaks teie meest - kui olete selle peale nördinud, andke mulle andeks: see on vähemalt arusaamatu.
Kas see on sama asi uskuda Looja Jumalasse või tunnistada materialismi? Kas sellel on vahet – tunnistada lihakssaamise müsteeriumi või väita, et „mõista Kristust kui Jumalat ja Tema poole palvetada on kõige suurem jumalateotus”? Kas erinevus Tolstoi arusaamises palvest (“palve on meeldetuletus iseendale elu tähendusest”) ja elav, religioosne arusaam palvest kui inimese tõelisest pöördumisest Looja Isiku poole on üks “rituaal väiksed asjad"?
Kas Lev Nikolajevitšil oleks õigus olla nördinud, kui ta saab teada, et teda nimetatakse "Vene revolutsiooni peegliks"? (Muide, võib-olla on see tõesti "peegel"? Kas kirikuid hävitanud ja kirikuriietest jalarätte valmistanud komissarid ei vaadanud templit läbi Lev Nikolajevitši silmade?).
Samamoodi esitavad kirikuinimesed vastuväiteid, kui nende usk, apostlite ja kirikuisade usk, evangeeliumi usk ja Optina vanemate usk on saanud naeruvääristamise või valetõlgenduste.
Päris paljud inimesed tulevad templitesse, olles sinna läinud nõidade-“ravitsejate” näpunäidete järgi. Nad ei otsi Kristust ja saatsid nad sinna "kosmosega laadima" või "karmat puhastama". Ja kirikuinimesed on lihtsalt kohustatud neile inimestele selgitama, et tempel pole "kosmodroom". Neile tuleb selgitada, et neid lihtsalt peteti, et tee Kristuse juurde kulgeb täiesti erinevalt - mineviku "tervendajad", mineviku ravitsejad, mineviku astroloogid.
Samamoodi oleks kirik pidanud selgitama neile tõeliselt arvukatele inimestele, kes usuvad, et õigeusku (mida mõisteti pigem puhtalt etnograafiliselt) saab ühendada teosoofiaga: ärge laske end petta. Kristusel pole mustkunstnikega suhtlemist.
Selles, et kirik võtab Kristuse lepitava verega karika ära neilt, kes seda selliseks ei pea – näevad Roerichi publitsistid peaaegu huligaansust – „On selge, et teiste usklike kurikaga pähe löömine, ekskommunikatsioonid, keelud. , ja ähvardused - ei anna armulauda, ei risti, ei tee matusetalitust (nagu A. Kuraev meile lubas) - asi ei parane." Jumala pärast, kus klubi siin on? Sellepärast toimus viimane õhtusöök saladus et paganeid ja mittekristlasi sinna ei kutsutud. Kas tõsiasi, et Päästja ei kutsunud juute sellele õhtusöögile, tähendab, et Ta tormas mööda Jeruusalemma tänavaid, „löödes nuiaga päid teist usku”?
Kas võib öelda, et Kristus kasutas repressioone üksnes põhjusel, et ta andis armulaua ainult apostlitele, mitte aga Rooma leegionäridele? Kuid V. Sidorovi sõnul just nii juhtubki: "Kirik oli ehmunud. Piiskoppide nõukogu resolutsioon annab tunnistust, et ta on läinud keelavate, repressiivsete meetmete kurjale teele."
Kirik ei karista ekskommunikatsiooniga, nii nagu arst ei karista haiget diagnoosi pannes.
Kirikust väljaarvamine on diagnoos: inimese hinge tabab gangreen, uhkuse kasvaja on hakanud õnnetu inimese silmi niivõrd hägustama, et ta ei näe enam taevast, ei näe midagi peale iseenda ja oma „õiguse. .” Just seda nägi Optina vanem Tolstois: "uhkus".
Aleksandra Andrejevna Tolstaja nägi sama haigust Lev Tolstoi hinges: „ta pilkas kõike, mis on meile kallis ja püha... Mulle tundus, et ma kuulen hullumeelset röökimist... Lõpuks, kui ta vaatas küsivalt ütlesin talle: "Mul pole sulle midagi vastata; Ma ütlen ainult üht, et sel ajal kui sa rääkisid, nägin sind kellegi võimuses, kes ikka veel su tooli taga seisab." Ta pöördus kiiresti ümber. "Kes see on?" ta peaaegu karjus. "Lucifer ise, uhkuse kehastus".
Ja kas pole see sama kirg Jumala vastu võitlevast uhkusest, mis sunnib okultiste end "kristlasteks" nimetama?
Uhkusest sündinud ideoloogia ei saa inimesi ühendada, vaid lahutab neid üha enam. Seega ei suutnud Lev Tolstoi, kes kutsus kõiki inimesi rahule ja mõistmisele, ühtsusele ja solidaarsusele, tunda ühtsust Jumala rahvaga, apostliku kirikuga, just vaimses vallas. Tolstoi oli valmis Hiinas ja Indias koguma "tarkuseterad". Ja see oli ainult õigeusu vaimne tarkus, mida ta ei tahtnud märgata.
Ja Roerichi jutlustamine ei toonud kaasa inimeste ühinemist, vaid ainult teise religioosse rühma tekkimist, mis vastandas end kõigile teistele ja kõigile peale iseenda, nimetades seda "teadmatuks".
Ka kõige andekama inimese hing võib tabada hingehaigust. Lõpuks, mis vahet seal on, kelle hing see on: geniaalne kirjanik või sadamalaadur?! Kired mõjuvad kõikjal ühtemoodi, välja arvatud see, et kunstnik peab olema eriti valvel, sest tema teravalt tundlik ja mõjutatav hing võib kire kutsele alluda kergemini kui “tavainimese” hing. Jah, ka geeniused jäävad haigeks ja selliste inimeste hing vajab samasugust armu täis kaitset nagu iga inimese hing. Roerichid, nagu ka Tolstoi varem, lükkasid selle kaitse tagasi. Miks peaks vaimne haigus nende hinges kulgema kuidagi teisiti kui purjus talupoja või ebasiira munga hinges?
Kuid kui see haigus muutus ümbritsevatele ohtlikuks, kui nad hakkasid oma hingest välja kulutama sõna, mida tähistas mittekristlik vaim, pidi kirik hoiatama kõiki õigeusu kristlasi kunstnike perekonna ebaturvaliste vaadete eest: igasugune jumalateenistus. Looja asemel on loodu lahtiütlemine Jumalast ja sellest tulenev lahtiütlemine, okultsete vaimsete jõududega flirtimine on täis tõsiseid ohte nii kaasaelajale kui ka tema kõrval elavatele inimestele.
Need inimesed ei olnud kirikust välja arvatud kirikukogu määratluse järgi, vaid oma tegudega seadsid nad end kõigi kristlaste vastu.
Anateemi ei kuulutata kõrvalistele isikutele. Ainult siis, kui end Kiriku liikmeks pidavad inimesed hakkaksid seda ideed järsku omaks võtma ja isegi täiesti kristlasena jutlustama – peaks kirik hoiatama: see pole minu oma!
Diakon Andrei Kurajev
Ärgem lahkugem...
Apostel Paulus ütles kord:
(Heebrealastele 10:25).
Sellega seoses tuleb öelda, et apostlid õpetasid, et kõik, mida nad ütlesid, tuleb täide viia. Üldiselt kehtib see nende hetkede kohta, mida peetakse Jumala teenimisel esmatähtsaks. Ja koosolekul viibimine või seal viibimine on teenistuses üks prioriteetsemaid hetki! Seetõttu räägime mõne kristlase poolt koguduse hülgamisest.
(2. Tessalooniklastele 2:15).2 Ma kiidan teid, vennad, sest te mäletate kõike, mis mul on, ja järgite traditsioone, nagu ma need teile edasi andsin.
(1Kr 11:2).
(2. Tessalooniklastele 3:6).
Nagu ülaltoodud salmidest näeme, jätsid apostlid meile õpetuse, millest peaksime juhinduma kristlaste kirikust väljaarvamise (väljaarvamise, väljaheitmise) aktsepteerimisel. Nad ütlevad meile, et kõik, mida nad kirjutasid, on tegevusjuhend.
Ekskommunikatsiooni põhjused ei saa olla erinevad, sest kristlast ei saa mingil põhjusel usklike kogust välja jätta, kuna see oleks omavoli ja anarhia, mis hävitaks kiriku seestpoolt. Ainus põhjus, miks kirik venna või õe (või usklike rühma) enda hulgast välja jätab, on nende patt!
8 Seepärast peame me selliseid aktsepteerima, et saada tõe järgijateks.
9 Ma kirjutasin kogudusele; kuid Diotrephes, kes armastab nende seas silma paista, ei võta meid vastu.
10 Sellepärast, kui ma tulen, tuletan teile meelde tegusid, mida ta teeb, sõimades meid kurjade sõnadega ega ole sellega rahul, ta ise ei võta vendi vastu ja keelab need, kes tahavad, ja ajab nad välja. kirik.
(3. Johannese 1:8-10).11 Aga ma kirjutasin teile, et te ei suhtleks kellegagi, kes end vennaks nimetades on hooraja või ahnus või ebajumalakummardaja või laimaja või joodik või varas; Sellise inimesega ei saa isegi süüa.
12 Sest miks ma peaksin kohut mõistma nende üle, kes on väljas? Kas te ei mõista sisemiste üle kohut?
13 Aga Jumal mõistab kohut nende üle, kes on väljas. Seepärast aja õelad oma hulgast välja.
(1Kr 5:11-13).
Kas seda võib patuks pidada, kui inimene lõpetab koguduses käimise? Lõpetab suhtlemise vendade ja õdedega, ei käi pühapäeval jumalateenistustel, ei söö õhtusöömaaega ega tegele sellega (kirikus käimisega) palju. Kas see võib olla patt? Mõni võib öelda, et see on retooriline küsimus ja põhjuseid, miks kristlane koosolekul osaleda ei saa, on alati palju. Siinkohal aga ei käsitle me koguduse lõhenemist parem- ja vasakpoolseks, vaid lihtsalt üksikute kristlaste lahkumist kogudusest ja kas see on piibli seisukohalt patt? Ja kas sellest tulenevalt on võimalik sellistest kristlastest distantseeruda?
Mis on patt?
Patt- tähendab preili. See võib tähendada ka eksimist või vale kurvi sooritamist! Uues Testamendis tähendab patustamine Jumala seadusest kõrvale kaldumist või Tema käskudest üle astumist! Piibel ütleb, et patt on seadusetus ja tavaliselt on see sõna tõlgitud Uues Testamendis. Seetõttu on Kristuse õpetuse alustamine patt.
4 Igaüks, kes teeb pattu, teeb ka ülekohut; ja patt on seadusetus.
(1. Johannese 3:4).23 Ja siis ma kuulutan neile: Ma ei tundnud teid kunagi; Minge minu juurest ära, te ülekohtutegijad.
(Matteuse 7:23).19 Ma räägin inimlikest arutlustest teie liha nõrkuse pärast. Nii nagu te esitasite oma liikmed ebapuhtuse ja ülekohtu orjadeks kurjade [tegude] eest, nii esitage nüüd oma liikmed õiguse orjadeks pühade [tegude] eest.
(Rm 6:19).17 Ja nende patte ja süütegusid ma enam ei mäleta.
(Heebrealastele 10:17).14 Kes andis iseenese meie eest, et lunastada meid kõigest ülekohtust ja puhastada enesele omapärane rahvas, innukas heade tegude eest.
(Tiitusele 2:14).9 Kes rikub Kristuse õpetust ega jää selle juurde, sellel ei ole Jumalat; Sellel, kes jääb Kristuse õpetuse juurde, on nii Isa kui ka Poeg.
(2Jh 1:9).
"Kõik ülekohus on patt," tähendab see seadusetust, st Jumala käsu tagasilükkamist oma soovide või tunnete kasuks.
Inimene langeb pattu, kui ta oma soovidest, tunnetest, kirgedest ajendatuna satub saatana mõju alla ja neile teadlikult alistub.
14 Aga igaüks on kiusatud, teda tõmbab ja meelitab tema enda himu;
15 Aga himu, kui see on lapseootel, sünnitab pattu, ja kui patt tehakse, sünnitab see surma.
(Jakoobuse 1:14-15).
Kui inimene nõustub millegi halvaga, on see patt, isegi kui ta samal ajal midagi halba ei tee (tegevuses). Järelikult on kõik patud alguse saanud inimese südamest!
28 Aga ma ütlen teile, et igaüks, kes vaatab naist himukalt, on juba temaga oma südames abielu rikkunud.
(Matteuse 5:28).15 Igaüks, kes vihkab oma venda, on mõrvar; ja te teate, et ühelgi mõrvaril ei ole igavest elu, mis temasse jääks.
(1. Johannese 3:15).18 Aga mis tuleb suust välja, see tuleb välja südamest, see rüvetab inimest,
19 Sest südamest tulevad välja kurjad mõtted, mõrvad, abielurikkumised, hoorus, vargused, valetunnistus, laim –
20 See rüvetab inimest; aga pesemata kätega söömine ei rüveta inimest.
(Matteuse 15:18-20).
Inimene saab teada, et ta on pattu teinud, kui ta teeb midagi, mida Jumal tal teha ei lubanud. Või kui inimene ei suuda teha seda, mida Jumal temalt nõuab!
Kas kolida ära või mitte?
Niisiis, oleme vaadanud, mis on patt. See on muu hulgas kõrvalekalle Jumala käskudest. Seega, kas kristlased rikuvad Jumala seadust ja kas seetõttu on võimalik neist distantseeruda?
Kui Jumala käsud on antud prohvetite kaudu, peavad kõik kristlased neid eranditult järgima. Ja nad ütlevad meile, et me ei peaks oma koosolekult lahkuma, vaid, vastupidi, jääma alati sinna:
15 Seepärast, vennad, olge vankumatud ja pidage kinni tavadest, mida teile on õpetatud kas meie sõna või sõnumi kaudu.
(2. Tessalooniklastele 2:15).25 Ärgem loobugem koosolemisest, nagu mõnel kombeks on; ent manitsegem [üksteist] ja seda enam, kui näete päeva lähenevat.
(Heebrealastele 10:25).
Otsustage ise: kas väljaspool koosolekut on võimalik päästetud saada? Kas kristlast saab nimetada kristlaseks, kui ta koosolekul ei osale, kui ta on sealt lahkunud ega taha sellele naasta?
Kas arvate, et see, kes koguduses ei käi, armastab oma vendi ja õdesid? Kas selline kristlane armastab Issandat? Jeesus ütles kord:
15 Kui te mind armastate, siis pidage minu käske.
23 Jeesus vastas ja ütles talle: "Kes mind armastab, see peab minu sõna; ja mu Isa armastab teda ja me tuleme tema juurde ja asume tema juurde.
(Johannese 14:15; 23).
Apostel Johannes ütleb seda:
2 Sellest me teame, et armastame Jumala lapsi, kui armastame Jumalat ja peame Tema käske.
3 Sest see on Jumala armastus, et me peame Tema käske; ja Tema käsud ei ole koormavad.
(1. Johannese 5:2-3).
Apostel Paulus omakorda kinnitab, et see, mida ta kirjutas esimese sajandi kristlastele, on kõik Jumala käsud:
37 Kui keegi peab end prohvetiks või vaimulikuks, siis ta saagu aru, et ma kirjutan teile, sest need on Issanda käsud.
38 Aga kes ei mõista, see ärgu saagu aru.
(1Kr 14:37-38).
Kõik need kohtumised koosolekul on teie ja minu jaoks olulised. Me ei tohiks ega saa ilma mõjuva põhjuseta vahele jätta isegi üht koguduse koosolekut. Lõppude lõpuks palvetame koosolekul, võtame õhtusöömaaega, laulame Jumalale laule, kogume annetusi, areneme, õpime midagi uut, suhtleme ja toetame üksteist. Kuidas saab tõeline kristlane ilma selle kõigeta hakkama?
Muidugi ei nõua Jumal inimeselt üle oma jõu, ta ootab meilt ainult seda, milleks oleme siin ja praegu võimelised. Kuid idee, et kristlane võib vabalt kirikus käia, kui ta soovib, või üldse mitte käia, on patune!
Seetõttu on Pauluse sõnad, et kristlane ei pea oma kogudusest lahkuma [Heebrealastele 10:25], asjakohased tänapäevani, kui maa veel pöördub ja kui praegu on veel võimalik rääkida [Heebrealastele 3:13] ! Lisaks ütleb Paulus 2. kirjas Tessalooniklastele:
6 Me käsime teid, vennad, meie Issanda Jeesuse Kristuse nimel eemalduda igast vennast, kes kõnnib korratult ja mitte meilt saadud pärimuse järgi.
(2. Tessalooniklastele 3:6).
ennekuulmatus– võime ka öelda, et inimene seab oma arvamuse Jumala arvamusest kõrgemale. Omal moel on korrarikkumine ka seadusetus ja kui see on seadusetus, siis on see patt! Ja kui see on patt, siis me peame sellistest kristlastest eemalduma! See osutub nõiaringiks, patustaja tuleb kogudusest eemaldada.
Allpool on kohad järelemõtlemiseks, räägitakse ilmsest patust, tugevast patust, nagu hoorus, ebapuhtus, vargus, laimu jne, aga kas karistamisele kuuluvad ainult sellised suured patud ja väikesed mitte? Ja mida võib pidada väikeseks patuks? Kui kristlane tegeleb prostitutsiooniga, on see halb, aga kui ta on parasiit, st ei tööta, kuid saab samal ajal töötada, kas see on normaalne? Pattude loetlemisel Piiblis, erinevates kirjades, ei ole patt "kogudusest lahkumine", aga kas see pole seal vihjatud või ei ole see vihjatud mujal Piiblis, kus räägitakse inimeste suurtest ja väikestest pattudest. ?
21 Tema isand ütles talle: "Hästi tehtud, hea ja ustav sulane!" Sa oled olnud truu väikestes asjades, ma annan sind paljudest asjadest üle; astuge oma peremehe rõõmusse.
(Matteuse 25:21).10 Kes on ustav väheses, on ustav ka paljus, aga kes on truudusetu väheses, on truudusetu ka paljus.
(Luuka 16:10).3 Aga mina, olles ihus ära, aga vaimus [sinu juures], olen juba otsustanud, nagu oleksin teiega: kes on seda teinud,
4 teie koguduses meie Issanda Jeesuse Kristuse nimel koos minu vaimuga meie Issanda Jeesuse Kristuse väe läbi,
5 andke üle saatanale liha hävitamiseks, et vaim saaks päästetud meie Issanda Jeesuse Kristuse päeval.
(1Kr 5:3-5).5 Tühjad vaidlused kahjustatud mõistusega, tõele võõraste inimeste vahel, kes arvavad, et vagadus teenib kasu. Hoidke sellistest inimestest eemale.
(1Tm 6:5).14 Kui keegi ei kuula meie sõna selles kirjas, siis noomige teda ja ärge suhtlege temaga, et teda häbistada.
15 Aga ärge pidage teda vaenlaseks, vaid manitsege teda kui venda.
(2. Tessalooniklastele 3:14-15). (1. Tessalooniklastele 5:14).
Kristlik distsipliini mõiste hõlmab hariduse, õppimise ja arengu küsimusi. Kuna vaimne tervis on võimatu ilma distsipliinita, on see tõelise kiriku asendamatu märk. Ainult seal, kus usklikke on hoolikalt ja vastutustundlikult distsiplineeritud oma Jumala kummardamisel, kristlikul õppimisel ja isiklikul pühendumisel, osaduses teiste usklikega ja teenimisel ( Matteuse 28:20, Johannese 21:15–17, 2 Tim 2:14–26, Tiitusele 2, Hb 13:17), on asjakohane ja asjakohane kasutada distsiplinaarparandusmeetodeid. Distsipliin ei iseloomusta mitte ainult koguduse liikmeid, vaid, hoides ja hoides usureegleid ja elustandardeid, aitab neid järgida. Kuna usklikud peavad olema pühad, kes ei saa rüvetada maisest moraalist, on vaja piiritleda maailma ja kiriku vahel. Uus Testament teeb selgeks, et distsipliinil on oluline koht koguduste ja üksikisikute koolitamisel ( 1Kr 5:1-13, 2Kr 2:5-11, 2Ts 3:6,14-15, Tiitusele 1:10-14, Tiitusele 3:9-11).
Jeesus kehtestas kirikudistsipliini, andes oma apostlitele volituse teatud tegusid ja tegusid keelata või lubada, patte „siduda ja vabastada”, s.t. andesta või jäta jõusse ( Matteuse 18:18, Johannese 20:23). "Kuningriigi võtmed", mis anti Peetrusele ja mida määratleti kui jõudu siduda ja lahti lasta ( Matteuse 16:19), mida tavaliselt tõlgendatakse nii, et Kristus annab kogudusele kui tervikule õiguse õpetada ja karistusi määrata ning vastavaid volitusi kasutavad selle karjased.
Westminster Confession (30:3) kuulutab: „Kiriklikud tsenderdused on vajalikud patustanud vendade parandamiseks ja võitmiseks, teiste samalaadsetest pattudest tagasihoidmiseks, juuretise puhastamiseks, mis võib kogu taigna saastada, ja au toetamiseks. Kristuse ja evangeeliumi püha tunnistamise eest ning Jumala viha ärahoidmise eest, mis langeks õiglaselt kiriku peale, kui selle kurikuulsad ja püsivad patused lepingut rikuvad ja seda kinnitavad pitsatid (sakramentid) rüvetavad.
Tuntud kirikukaristuste hulgas (suurenemise järjekorras) on noomitus, õhtusöömaajast väljaarvamine ja kogukonnast väljaarvamine (ekskommunikatsioon), mida kirjeldatakse kui patuse toimetamist saatana, selle maailma vürsti kätte ( Matteuse 18:15-17, 1Kr 5:1-5, 1Kr 11:1, 1 Tim 1:20, Tiitusele 3:10-11). Patud avalikult, s.o. avatud kogu kirikule, tuleb parandada ka avalikult, kiriku juuresolekul ( 1 Tim 5:20 kolmap Gal 2:11-14). Jeesus õpetab, kuidas käituda nendega, kes on kellelegi isiklikult ülekohut teinud: neid tuleks karistada eraviisiliselt, lootuses, et neid ei ole vaja avalikult kogu kiriku juuresolekul karistada ( Matteuse 18:15-17).
Kiriku distsipliini kõigis vormides eesmärk ei ole karistamine karistuse pärast, vaid stiimul meeleparanduseks ja kadunud lammaste tagasitoomiseks. Lõppkokkuvõttes on ainult üks patt, mille eest kirikuliige tuleks ekskommunikeerida: kahetsus. Kui meeleparandus on ilmne, kuulutab kirik patu andeksantuks ja võtab patuse taas vennaskonda vastu.
Kas leidsite tekstist vea? Valige see ja vajutage: Ctrl + Enter
