Vana-Vene ajal imporditi hõbedat teistest riikidest, oma hõbedat Venemaal ei olnud. Sellega seoses ei tehtud mündiringe hõbedast, vaid lihtsalt lõigati traat tükkideks, lamestati haamriga ja löödi löögiga pilt. Sel viisil valmistatud mündid ei olnud täiesti siledad, sageli täiesti vormitud ja pilt neil ei olnud alati selge. Selle müntide valmistamise meetodi peamine eelis on jäätmevabadus. Lõppude lõpuks püüti tol ajal ära kasutada iga väärtusliku materjali tera. Hõbeda hind kulla suhtes oli 10:1, praegu aga 60:1. Hõbe oli tol ajal väga kallis. Seetõttu anti ka kõige väiksemate hõbemüntidega vaheldust: münt ise lõigati kaheks, mõnikord isegi kolmeks osaks. Hiljem hakati kohaletoimetamisega seotud probleemi lahendamiseks kasutama vasemünte ja tootmistehnoloogia oli sama, mis hõbemüntidel.

Iga linn, isegi kõige viletsam, vermis oma münte. Kaal ja ka nende peenus sõltusid otseselt linna enda käekäigust. Kui metallist väheks jäi, siis traadi pikkus vähenes, mündid muutusid õhemaks ja muutusid nagu kalasoomused. Enamik tooteid ei ületanud 10 millimeetrit. Neile oli tembeldatud vaid paar tähte ja kujutise fragment. Võimatu oli lugeda ja aru saada, mis oli mis. Jah, ja selliste müntide käes hoidmine oli ebamugav; nende kokkulugemine oli veelgi keerulisem: need jäid pidevalt käte külge kinni, libisesid välja, kukkusid ja neid oli maast väga raske leida. Ka tänapäeval on metallidetektoriga selliste müntide leidmine keeruline ülesanne.

Rjazani vürstiriigi mündid

Vana-Vene müntide nimed
Kõigil Vana-Vene ajast pärit müntide nimetustel, nagu denga, pullo, on türgi juured. Loendusmõõt “altyn”, “tavaline” aardelaeka konteiner on samuti türgi sõnad. Hoolimata asjaolust, et mõned teadlased väidavad, et "pulo" pärineb ladinakeelsest sõnast "follis" (nad mõõdeti raha kottides), on see tegelikult türgi päritolu ja tõlgitud kui "kala soomus". Ja tänapäeval on türgi keeles sellel sõnal kaks tähendust: "kaalud" ja "raha". Peeter I nimetas neid väikeseid münte "vanadeks täideks". Nendest vabanemiseks viis ta läbi rahareformi, mille järel muutusid mündid palju suuremaks ja tänapäeval on neid metallidetektoriga palju lihtsam tuvastada.

Vanad Vene mündid riigi majandusliku olukorra näitajana
Kujutised, pealdised müntidel, nende kaal ja koostis peegeldasid otseselt riigi majanduslikku ja poliitilist olukorda, raharingluse seisu näitajat. Võimu ümberjagamine vürstide vahel, paljude nende surm XIV-XV sajandil. oli nii kiire, et printsidel ei olnud aega oma kujutisega münte vermida. Jah, ja kroonikutel polnud aega kõike üles kirjutada ja järeltulijatele edasi anda. Näiteks saavad ajaloolased hinnata Gorodenski vürstiriiki koos pealinna Gorodenoga ainult müntidel olevate kirjete järgi ja vürstiriigi asukohta nende avastamise koha järgi. Gorodeni printse kutsuti "suurteks". Tundub, et arheoloogid pole veel avastanud suurhertsogilinna, mis kuhugi Tveri metsadesse “eksiti”.

zlatnik Kiievi prints Vladimir Svjatoslavovitš (Ermitaaž)

Ajalugu iidsetes müntides
15. sajandi mündid väga erinevad hilisematel aastatel vermitutest. Sel ajal valitses kaksikusk (paganlus polnud veel kristluse pealetungi all täielikult taandunud). Paganlikud uskumused peegelduvad ka rahas. Müntidel kujutati iidsete Vene vürstiriikide riigisümboleid. Näiteks tulilind, püha draakon, libahundid (hundid), kahepealised kotkad olid müntidel kujutatud juba enne selle sümboli kinnitamist Ivan III poolt, aurohide, draakonite päid, "punast päikest" ( krin), griffiinid, sarvilised kuradid, maod jne Nii selgub, et väljakuulutatud võit 10. sajandil. Kristlus on väga kaheldav. Kuigi kaheusuliste iidsed kirikud hävitati ammu, kirjutati kroonikad ümber, kuid paganlike sümbolitega münte muuta ei saa. Tõsi, Tveri vallutamisega üritasid moskvalased iidseid münte ümber teha ja paganliku tulelindu katta D-tähega (võib-olla on kõige eesnimi "raha"?). Seetõttu ärge imestage, kui 15. sajandi müntidel. D-tähe all piilub siit-sealt nokk või linnusaba. Mitte 15. sajandi müntidel. peainglid, pühakud, krutsifiksid ja muud kristlikud sümbolid. Odaga hobusel ratsanikku, keda paljud peavad “Püha Võiduka Jüriks”, ei hakatud kohe kujutama võidetud maoga. Nii selgub, et paganlikku sümboolikat pole olemas, kuid kristlikku sümboolikat tuleb siiski “näha”, “mõelda”.

Möödunud sajandite sündmuste kohta tehti sageli ka kiireid järeldusi. Sageli tõlgendati mündilegendi valesti ja alles pärast teise identse mündi avastamist teise säilinud fragmendiga suutsid otsingumootorid luua tervikliku tõese pildi. Tõsi, küsimusi ei jää iga uue avastusega vähemaks. Näiteks on siiani ebaselge, miks on "Igori kampaania jutus" mainitud mõningaid münte "nogaty", "kun", "rezan". Samuti olid Gorodeni vürstiriigi avastatud müntidel pealdised krüpteeritud, Moskva vürstiriigi varajastel müntidel olid need kirjutatud nii vene kui araabia keeles. Tol ajal vermiti Tveris pealdisi ainult vene keeles. Samas on võimatu kõiki probleeme graveerijate vigade arvele panna. Paljud otsijate avastatud iidsed Vene mündid sisaldavad Varangi ja Skandinaavia müütidest võetud loomade kujutisi. XI-XIII sajandi vene mündid. ühtegi ei leitud. Sel ajal olid kasutusel Euroopa šillingid ja pennid. Jääb saladuseks, miks. Praegu teevad teadlased ainult oletusi. Saladuse saab paljastada vaid uute leidude abil. Kas laiem avalikkus saab slaavi, soome-ugri hõimude ajaloost teada tõe? Väga suur küsimus.

Seetõttu hindavad ajaloolased kõiki leitud iidseid münte nii kõrgelt. Te ei leia nendest aegadest kahte identset eksemplari. Mõne iidse mündi pealdised ajavad uurijaid segadusse ka tänapäeval.

Kõige hämmastavam on see, et need ajaloolaste jaoks hindamatud eksponaadid on meie jalge all seisnud seitsesada aastat. Mõnda münti hapniku juurdepääsuta kultuurkihi all, jõgede põhjas jne võib säilitada sajandeid.

Kahjuks on palju selliseid münte, mis lamavad põldudel ja köögiviljaaedades mulla pealmises kihis. Seal purustatakse need ainulaadselt traktoritega, hävitatakse labidatega kaevamisel, maa väetamisel lämmastikku sisaldavate ühendite, mürkidega ning ka maa kaevamisel satub neile niiskus, mis võimaldab juurdepääsu õhule. Mõnikord asuvad iidsed mündid otse pinnal, pidevalt oksüdeerudes ja aastate jooksul täielikult riknedes. Tihti juhtub, et jõe põhjast tõstetud liivas on palju münte, kuid kõik need lähevad koos liivaga asfaldi- või betoonitehasesse. Haruldased mündid on immutatud kõrghoonete seintesse ja teede asfaldile. Nii avastas ainsa leitud Uglichi basseini tööline Moskva jõe põhjast üles tõstetud liivahunnikust. Kui see tööline poleks olnud valvas, poleks maailm teadnud, et Uglichis vermiti nende endi raha. Iidsete müntide päästmine väljasuremisest ja täielikust hävimisest pole isegi eesmärk, vaid iga metallidetektoriga otsija kohustus.

Vana-Vene münte võib leida peaaegu kogu Venemaa Kesk-Vene territooriumilt. Leidude topograafia viitab sellele, et uued teooriad on valed. Sest nad väidavad, et venelastele kuulusid varem kõik maad Vaiksest ookeanist Atlandi ookeanini, sealhulgas osa Aafrikast, kogu India, Hiina (“Empire”, M. 1998). Nendel maadel pole leide ja see on kõik. Ja sellega ei saa midagi teha. Ka "kasakate-tatari hordi" teooria tekitab suuri kahtlusi. Monogooliast ega Kesk-Aasiast ei leitud ühtki skaalat. Seetõttu peame meie, Venemaa otsingumootorid, need väikesed helbed kokku koguma.

Kui küsite endalt, millised on Venemaa vanimad mündid, võib vastus olla üsna üllatav. Selgub, et kõige iidsemad mündid, mille arheoloogid Kiievi vürstiriigi maadelt leidsid, olid Rooma denaarid, mis lasti välja ajavahemikul nelisada kuni sada aastat eKr. Siiski pole sugugi tõsi, et neid kasutati ostmiseks või müümiseks. Tõenäoliselt olid keeruka kujundusega metallist kruusid ehete komponentidena palju populaarsemad. See asjaolu ei tundu üllatav kellelegi, kes mõistab tolleaegsete kaubasuhete olemust. Ajal, mil kaupmeeste laevad ja haagissuvilad liikusid tiheda liiklusega kaubateedel, asus Venemaa nendest teedest eemal. Selle maadel õitses looduslik vahetus. Alles asulate konsolideerimise ja linnade tekkimisega tekkis vajadus mis tahes toote väärtuse universaalse ekvivalendi järele, mis hõlbustaks enamikku vahetustehinguid.

Nii nagu puul on algus juurtes, nii võib ka Vana-Vene müntide sugupuu ulatuda grivnani. Algset grivnat võib vaevalt nimetada tuttavaks mündiks. Erinevate rahvaste muinasjuttudes kohtame sageli tõsiasja, et inimese jõukust mõõdeti tema hobusekarjade arvus. Selgub, et kari toimis rahakotina ja sellest pärit hobune läbirääkimisosina. Hõbeda kogust, millest piisab hobuse ostmiseks ("laka ostmine"), hakati nimetama "grivnaks". Teise versiooni järgi etümoloogia sellest sõnast ei ole seotud hobuse lakaga, vaid pärineb naise kaelakaunistusest, kuid on muudetud teatud kaalumõõduks valuploki kujul. Aja jooksul hakkasid nad andma sellele iseloomulikku kuju, mida Ukraina riigipangale meeldib oma kollektsioonikomplektidel kujutada. Pärast müntide vermimise algust läks neile nimi grivna.

Kuldmündid ja hõbemündid

Millal ilmus Venemaal esimene raha? Ajaloolased ütlevad, et kõige tõenäolisem periood selle juhtumiseks oli kümnenda sajandi lõpus. Nende valmistamiseks kasutati väärismetalle – kulda ja hõbedat. See tõi kaasa nende nimed "zlatniks" ja "srebreniks", kuid see ei tähenda sugugi, et neid vürstiajal nii kutsuti. Iidseid münte uurides oli neid lihtsalt mugavam kirjeldada. Kuid andmed hilisemad pealkirjad mitte liiga kaugel tõest. Näiteks aastatest 980–1015 pärinevatel müntidel on kiri "Vladimir on laual ja see on tema hõbe." Muidugi, Suurhertsog ei tantsi laual, kuid see sõna tähistab tema jaoks sobivamat "trooni". Kui mündi ühel küljel oli vürstlik portree, siis teisel vürstiriigi vapp, mis on kujundatud kolmharu või kahehamba (hilisemad koopiad) või Jeesus Kristuse (varajased koopiad) kujul. Ruriku perekonna märk printsi õla kohal ei olnud püsiv, vaid tõi kaasa muutusi, mis olid seotud sellega, kes oli parasjagu troonil. Kuldmündi kaal oli veidi kergem kui neli ja pool grammi. Ja hõbemüntidel oli terve hulk münte, kus kaal kõikus 1,7–4,68 grammi. Pärast Vladimiri valitsusaega lõpetati kulla kasutamine müntide emiteerimiseks. Hõberaha sai ringluses kanda kinnitada, seda võeti tasumiseks vastu isegi väljaspool Kiievi Venemaad, mis tegi kaupmeeste elu palju lihtsamaks.

Vürstlik portree kaob Jaroslav Targa valitsusajal, asemele tuleb Püha Jüri kujutis. Nii et moodsate penniväärtuste prototüüp tekkis juba neil iidsetel aegadel. Tõsi, siin George, nagu eespool näeme, ei sõida veel hobusega ega tapa madu. Samuti on muudetud pealdis tagaküljel, mille keskpunkti hõivab Rurikovitšite perekonnamärk ("Jaroslavli hõbe" on paigas, kuid "laual" puudub, nii et ajaloolased ütlevad, et siin räägime Jaroslavi valitsusaeg Novgorodis).

Esimene teadaolev “Jaroslavi hõbeda” koopia A. I. Musin-Puškini kogust leiti ühest Kiievi kirikust ikooni ripatsina. Kuid millegipärast mündid suurvürstile ei sobinud ja nende tootmine lakkas tasapisi. Viimast tõusu iseloomustavad Oleg Svjatoslavovitši rahatähed aastatest 1083–1094. Pärast seda lakkavad mündid olemast maksevahend ega osale ringluses ning sellele ajale vastavat ajalooperioodi nimetatakse "Müntideta".

Vana-Vene vürstiriikide grivnad

Maksevahendiks saab taas grivna, kuid (nagu me varem mainisime) iseloomuliku kujuga, kärbitud otstega rombi kujul. Kiievi grivna kaalus ligikaudu sada kuuskümmend grammi. Teiste vürstiriikide grivnad olid auväärsemad. Näiteks Tšernigovis jäi grivnal kahesajast puudu vaid viis grammi ja see erines Kiievi omast tavalise rombikuju poolest. Volga piirkonnas ja Novgorodis olid kasutusel lamedad kahesajagrammised hõbedavardad. Ja Leedu grivna oli sälkudega baar. Grivna oli suur rahaline väärtus. Väikeste kaubandustehingute jaoks kasutati väikeseid münte, mis sattusid Venemaale, kui naaberriikide või Euroopa kaupmehed neid eksportisid.

Muud praegused Vana-Vene mündid

Seda võõrast pisiasja nimetati mõnikord vene kõrva jaoks arusaadavateks sõnadeks: "kuna", "veksha", "nogata" (või "nagata", kui arvestada araabiakeelse "naghd" päritolu - "vali münt" või "naqada" - "valige head mündid"). Kaasaegsel inimesel pole keeruline kindlaks teha “kuna” ja “marteni” kõla sarnasust. Tõepoolest, väärtuslik märjakarusnahk polnud mitte ainult kaup, vaid ka vahetusekvivalent, mis kajastus raha nimetuses. "Veveritsy" ja "vekshi" on sarnase päritoluga, mis on tuletatud kohalikest oravanahkade nimedest (hõbedane veksha kaalus kolmandiku grammi). Ja “nogata” on jalgadega karusnaha otsene nimetus. Huvitav fakt Võib märkida nahkraha olemasolu. Loomulikult ei olnud need otseselt võrdväärsed kulla või hõbedaga, vaid täitsid pigem rahalisi kohustusi. Nimes peituv tähendus on “rezana”. See on "kuna" eelkäija. Rezana toodeti viisil, mis oli numismaatikute jaoks barbaarne. Nad võtsid Abbasiidide kalifaadi dirhamid ja lõikasid need tükkideks. Kuid kalifaat lõpetas dirhamide väljastamise ja seetõttu lahkusid rezaanid järk-järgult ringlusest. Väikese muudatuse vajaduse kaotas kuna ilmumine.

Rezana on sümboolselt ühendatud rublaga, mis “lõigati” hõbegrivnast. Rubla oli suur rahaühik, mistõttu tuli see pooleks lõigata, mis sai nime “poltina”. Nimetus "grivna" on järk-järgult keelest lahkumas, asendudes sõnaga "rubla". Muidugi on hiljem ette nähtud „peenraha“ mõiste tekkimine, kuid see on juba õiglane komponent rubla Kuid meile tuttavad kopikad ilmusid palju hiljem, juba keskajal, mistõttu pole põhjust neid Vana-Vene müntideks liigitada.

NSVL Riigipanga 1988. aasta mälestusmündi tagaküljel näeme üht Vladimiri zlatnikut. Kuldne sajarublane rahatäht on pühendatud Vana-Vene müntide tuhandendale aastapäevale. Siinkohal tasub meenutada, et 1988. aastal tähistati praktiliselt riigi tasandil Venemaa ristimise aastatuhandet. Pidulikud üritused toimusid NSV Liidu suuremates linnades (Leningradis ja Moskvas), aga ka iidsetes vürstipealinnades (näiteks Kiievis ja Vladimiris). Pärast 18. juunit ühinesid pidustustega kõik Vene õigeusu kiriku piiskopkonnad. Sellega seoses annab NSVL Riigipank välja laiendatud müntide seeriat, kus kolmekuningapäeva alati otseselt ei mainitud, vaid kajastati tolleaegseid ajaloomälestisi (“1000 aastat vene kirjandust” või “1000 aastat vene arhitektuuri”). . Hõbemündi jaoks eraldati kolmerublane nimiväärtus, mis oli vermitud 900-karaadisele hõbedale.

Kui palju Kiievi Venemaa originaalmünte on säilinud? Üsna palju. Seega on vürst Vladimirile kuuluvaid kuldmünte vaid üksteist, hõbemünte aga kaks ja poolsada. Prints Svjatopolki teadaolevate hõbetükkide arv ei ületa viitkümmend. Kuid kõige vähem meie ajani säilinud münte on Jaroslav Targa omad – seitse eksemplari. On selge, et need on koos vürst Vladimiri kuldmüntidega Vana-Vene kõige haruldasemad mündid. Neile, kes on teemast huvitatud ja soovivad seda üksikasjalikult uurida, soovitame soojalt Ivan Georgievitš Spasski raamatut “Vene rahasüsteem”. See kirjeldab täielikult ja usaldusväärselt Vana-Vene raharinglust.

Rahaasjades ja raharingluses on kõik omavahel seotud. Müntide kõigi andmete uurimine käib koos nende piltide ja pealdiste uurimisega koos müntide nimetuste analüüsiga. Muistsete rahasüsteemide ja üldiste rahasüsteemide rekonstrueerimine ning rahareformide tuvastamine on võimatu ilma rahavarade analüüsita. Vaatleme mõnda punkti Venemaa raha ja müntide ajaloost.

Venemaal, nagu ka mujal, teeniti algul rahana kariloomade või loomanahku, nagu oravad, sooblid, märjad ja muu “pehme rämps”, nagu tollal nimetati karusnahku. Vene karusnahk – soe, pehme, ilus – on Venemaale alati meelitanud kaupmehi nii idast kui läänest.

Rusi ja cowrie karbid olid tuttavad. Need tõid meile ülemere kaupmehed, kes kauplesid Novgorodi ja Pihkvaga. Ja siis levitasid novgorodlased ise karjuseid kogu Vene maal kuni Siberini välja. Siberis kasutati cowrie karpe rahana kuni 19. sajandini. Seal kutsuti cowrie't "ussipeaks" ...

Enne oma müntide ilmumist olid Venemaal käibel Rooma denaarid, Araabia dirhamid ja Bütsantsi solidid. Lisaks oli võimalik müüjale maksta karusnahaga. Kõigist neist asjadest tekkisid esimesed Vene mündid.

Nagu mujalgi, ilmusid Venemaal kaubanduse arenedes esimesed metallrahad. Tõsi, alguses olid need suured hõbedased araabia dirhamid. Me kutsusime neid koonideks. Numismaatikud tuletavad selle sõna ladinakeelsest sõnast cuna, mis tähendab sepistatud, metallist valmistatud.

Kui teadlased hakkasid välja selgitama Vana-Vene raha- ja kaalusüsteemi, kogesid nad raskusi, mis tundusid alguses ületamatud. Esiteks oli müntide nimede mitmekesisus hämmastav. Kuna? No muidugi, see on märanahk, mis oli eriti idas väga kõrgelt hinnatud.

Mis on nogata? Võib-olla on see osa looma nahast, jalast, käpast? Väike rahaühik - veksha ehk ververitsa kuulutati orava nahaks. Kuna kõrvutamine mardi karvaga tundus väga õnnestunud. Paljudes slaavi keeltes tähendab kuna ka marten. Kuid mõned teadlased uskusid endiselt, et kund ja nogat on metallist raha.

Iidsetel aegadel kutsuti kunat mitte ainult dirhamiks, vaid ka Rooma denaariks ja teiste Euroopa riikide denaarideks ja isegi meie oma Vene hõbetükiks. Nii nimetati raha üldiselt. Tol ajal tähendasid rahaarmastus ja armastus rikkuse vastu sama asja.

Nogata (araabia keelest "nagd" - hea, valik), rezana (osa lõigatud kunast). Kunade grivna moodustas 25 kunat. Mis on grivna?

Iidses slaavi keeles nimetati seda kaela ja skrahvi. Siis nimetati kaelakaunistust, kaelakeed, ka grivnaks. Kui mündid ilmusid, hakati neist kaelakeesid valmistama. Igaüks maksis 25 kunat. Siit see tuli: grivna kun, grivna hõbe. Siis hakati hõbekange nimetama grivnaks.

Rus hakkas oma münte vermima 10. sajandi lõpust. Need olid kullast ja hõbedast mündid. Neil oli kujutatud Kiievi suurvürsti ja kolmharki – vürstide Ruriku perekonnamärki, ka Kiievi Venemaa vappi.

Numismaatikud said nendest müntidest teada, uurides leide 9.–12. sajandi aaretest. See võimaldas taastada pildi raharinglusest Vana-Venemaal. Enne seda usuti, et Rusil pole oma raha. Teine asi on see, et tatari-mongolite sissetungi ajal kadusid ringlusest kuld- ja hõbemündid. Sest samal ajal suri välja kaubandus ise.

Sel ajal kasutati väikeste maksete jaoks cowrie kestasid ja suurte jaoks raskeid hõbekanaleid - grivnat. Kiievis olid grivnad kuusnurksed, Novgorodis - baaridena. Nende kaal oli umbes 200 grammi. Novgorodi grivnasid hakati lõpuks nimetama rubladeks. Samal ajal ilmus pool rubla.

Kuidas need tehti - rublad ja pool rubla?.. Meister sulatas hõbeda kuumas ahjus ja valas siis vormidesse. Valasin spetsiaalse lusikaga - lyakka. Üks hõbetükk - üks valu. Seetõttu hoiti rublade ja poolte rublade kaalu üsna täpselt. Järk-järgult levisid Novgorodi rublad kõigis Venemaa vürstiriikides.

Serebryanik

Esimest Venemaal vermitud münti nimetati hõbemündiks. Juba enne Venemaa ristimist, vürst Vladimiri valitsusajal, valati see hõbedast araabia dirhamitest, millest Venemaal oli terav puudus. Lisaks oli hõbemünte kahe kujundusega. Algul kopeerisid nad Bütsantsi solidi müntide kujutist: esiküljel oli troonil istuva printsi kujutis ja tagaküljel Pantocrator, s.o. Jeesus Kristus. Peagi tehti hõberaha ümberkujundamine: Kristuse näo asemel hakati müntidele vermima perekond Ruriku märki - kolmharki ning printsi portree ümber pandi legend: “Vladimir on laual. , ja see on tema hõbe” (“Vladimir istub troonil ja see on tema raha”).

Zlatnik

Koos hõbemündiga vermis vürst Vladimir sarnaseid kuldmünte – zlatnikeid või zolotnikeid. Need olid samuti valmistatud Bütsantsi solidi moodi ja kaalusid umbes neli grammi. Hoolimata asjaolust, et neid oli väga vähe - tänapäevani on säilinud veidi rohkem kui tosin zlatnikut -, on nende nimi populaarsetes ütlustes ja vanasõnades kindlalt juurdunud: pool on väike, kuid see on raske. Pool on väike, kuid see kaalub kulda; kaamel on suur, kuid see kannab vett. Mitte naela, vaid poolide osa. Häda tuleb naela ja läheb kullaga.

grivna

9. - 10. sajandi vahetusel ilmus Venemaale täiesti kodumaine rahaühik - grivna. Esimesed grivnad olid kaalukad hõbedast ja kullast kangid, mis olid pigem kaalueelnõud kui raha – nende abil sai mõõta väärismetalli kaalu. Kiievi grivnad kaalusid umbes 160 grammi ja olid kuusnurkse valuploki kujulised, samas kui Novgorodi grivnad olid pikk latt, mis kaalus umbes 200 grammi. Pealegi olid grivnad kasutusel ka tatarlaste seas - Volga piirkonnas tunti paadikujulist “tatari grivnat”. Grivna sai oma nime naise ehte - kullast käevõru või rõngas - järgi, mida kanti kaelas - skrahv või lakk.

Växa

Vana-Vene tänapäevase penni vaste oli vekša. Mõnikord kutsuti teda oravaks või veritetkaks. On olemas versioon, et koos hõbemündiga oli käibel ka pargitud talvine orava nahk, mis oli selle vaste. Krooniku kuulsa fraasi ümber käib ikka vaidlusi selle kohta, mida kasaarid lagendike, virmaliste ja Vjatši austusavaldusena võtsid: münt või orav “suitsu käest” (kodus). Grivna säästmiseks kuluks iidsel venelasel 150 sajandit.

Kuna

Ida dirhamit kasutati ka vene maadel. Seda ja ka Euroopa denaarit, mis oli samuti populaarne, kutsuti vene keeles kunaks. On olemas versioon, et kuna oli algselt vürstimärgiga mardi, orava või rebase nahk. Kuid nime kuna välismaise päritoluga on seotud ka teisi versioone. Näiteks paljudel teistel rahvastel, kellel oli käibel Rooma denaarium, on mündi nimi, mis ühtib Vene kunaga, näiteks inglise münt.

Rezana

Täpse arvutuse probleem vene keeles lahendati omal moel. Näiteks lõikavad nad märtri või muu karuslooma nahka, kohandades seeläbi karusnaha kindla hinnaga. Selliseid tükke nimetati rezaanideks. Ja kuna karusnahk ja araabia dirham olid samaväärsed, jagati ka münt osadeks. Vana-Vene aaretest leitakse tänaseni dirhamite pooli ja isegi neljandikku, sest araabia münt oli väikeste kaubandustehingute jaoks liiga suur.

Nogata

Teine väike münt oli nogata – see oli väärt umbes kahekümnendikku grivnast. Selle nime seostatakse tavaliselt eestikeelse nahaga - karusnahaga. Suure tõenäosusega oli ka nogata algselt mõne looma karusnahk. Tähelepanuväärne on see, et kõikvõimaliku väikese raha olemasolul püüti iga asja oma rahaga seostada. Näiteks "Igori kampaania loos" öeldakse, et kui Vsevolod oleks troonil, oleks orja hind "hinnaga" ja orja hind oleks "hinnaga". ”

Esimesed Moskva mündid.

Esimesi Moskva münte hakati vermima suurvürst Dmitri Donskoi juhtimisel. Nii hakati seda nimetama pärast võitu Kulikovo lahingus hordi khaan Mamai üle. Dmitri Donskoi rahale, tema nimele ja mõõga ja lahingukirvega ratsaniku kujutisele aga vermiti khaan Tokhtamõši nimi ja tiitel, sest Rus jäi endiselt hordist sõltuvaks. Dmitri Donskoi hõbemünti nimetati dengoks (ilma pehme märk) . Tatari keeles tähendab see "helinat". Denga vermiti hõbetraadist, mis lõigati tükkideks sama suurus ja kaal alla ühe grammi. Need tükid tehti lapikuks, siis lõi vermija toorikut mündiga ja palun, münt on valmis koos kõigi vajalike kirjade ja piltidega.Sellised mündid nägid välja nagu suured kalasoomused. Järk-järgult andis Moskva müntidel mõõga ja kirvega ratsanik teed odaga ratsanikule. Tsaar Ivan Julma ajal hakati selle oda järgi münte kopikateks kutsuma.

Kopikate kasutuselevõtule eelnes järgmine jutt... Fakt on see, et Dmitri Donskoy järel hakkasid münte vermima peaaegu kõik Vene vürstid - nii suur- kui apanaaž: Tver, Rjazan, Pron, Utlitski, Mošaisk. Nendele müntidele olid kirjutatud kohalike vürstide nimed. Ja Rostovi Suure müntidele kirjutasid nad korraga nelja vürsti nimed - Moskva ja kolm kohalikku. Novgorodi müntidel oli ka oma iseloom.

Müntide välimuse ja kaalu selline ebaühtlus ja mitmekesisus muutis kauplemise keeruliseks. Seetõttu kaotati need 16. sajandi alguses alla viieaastase Ivan Julma alla. Ja sündmuskohale tuli penn – rahvuslik münt. Neid münte vermiti kolmes rahakojas – Moskvas, Pihkvas ja Veliki Novgorodis.

Tõenäoliselt ilmus samal ajal ütlus “sent päästab rubla”, mis peegeldas selle kaalu. Ivan Julma sada kopikat moodustasid ju rubla, 50 - pool, 10 - grivna, 3 - altün... Vene mündid jäid sellisteks kuni 17. sajandi lõpuni, kuni tsaari ajani. Peeter I.

Kaks sajandit on teadlaste poolt "arendamisel" olnud vanimad Venemaa mündid. Koostati esimeste Venemaa müntide koondkataloog, koostati üksikasjalik “zlatniku” ja “srebrenikute” klassifikatsioon ning määrati nende väljaandmise kronoloogiline raamistik. Paljud esimese Venemaa mündiga seotud küsimused võib lugeda suletuks. Üldteos, mis ilmus Vene müntide alguse tuhandenda aastapäeva puhul, võtab kokku 10. sajandi - 11. sajandi alguse iidsete vene kuld- ja hõbemüntide uurimise tulemused. ning tehti kindlaks nende mitmemõõtmeline tähendus rahvusriikluse ajaloos (1).

Sellegipoolest jäävad esialgse Vene mündi ajaloo pealtnäha täielikult kootud kangale valged laigud. Esiteks räägime "salapärasest märgist", mis asetatakse esmalt esiküljele (I. G. Spasski ja M. P. Sotnikova järgi) ja seejärel võtab tugeva koha iidsete Vene hõbemüntide tagaküljel (joonis 1). .

KOOS kerge käsi N.M. Karamzin, kes kirjeldas Jaroslav Vladimirovitši hõbemünte ja märkis tagaküljele "sildi keskel on kolmharuga sarnane märk" (2), selle nime all olev märk läks ajalukku. Praegu on embleem nimega "kolmhark" omandanud tõeliselt globaalse poliitilise tähenduse, kuna seda kasutatakse suveräänse riigi - Ukraina Vabariigi - vapina. Loomulikult tekitas kolmharu uus staatus ka selle vastu uue huvilaine, eeskätt poliitilise märgina, mis sümboliseeris Ukraina riigi iseseisvumist juba aastal 1917. Siis astus Keskraada esimees, suurim Ukraina ajaloolane M.S. Grushevsky tegi ettepaneku kasutada Ukraina Rahvavabariigi vapina Kiievi-Vene trident. Selle "Vladimir Suure vapi" kiitis Rada heaks 1918. aasta alguses. Ja kuigi aasta hiljem asendati see Nõukogude Ukraina vapiga sirbi ja vasaraga, sümboliseerib paljude ukrainlaste arvates ainult kolmhark nende maade riiklust. Pole juhus, et “Trident” oli 20ndatel ilmunud Ukraina emigratsiooni poliitilise ajakirja nimi. XX sajand Pariisis, mille lehtedel üks uusimad versioonid iidsetel Vene müntidel, pitsatitel ja muudel esemetel kujutatud figuuri ajalooline tähendus, mis eksisteerisid mitte ainult iidsetel aegadel, vaid ka palju sajandeid Ukrainas ja Venemaal (3). "Kolmharu" politiseerimine nii uusajal kui ka 20. sajandi esimestel kümnenditel tekitab üha originaalsemaid uurimiskonstruktsioone, milles koos fantastiliste tridendi dekodeeringutega - "Rurikovitšite märk" ” - pakutakse ka selle sõnalist muutmist: "kolmharu" asemel - "ankrurist" (4). Kahjuks nimetatakse seda embleemi "vanaaegselt" isegi uusimates töödes vapiks ja seda tõlgendatakse "X-XI sajandi Kiievi-Venemaa heraldika" kontekstis, mis näib selgelt arhailine. taustal teaduslikud saavutused semiootika, heraldika alal, arvukalt töid kodu- ja välismärkide kohta“ (5).

Võib-olla ei kuulu ükski esimeste Venemaa müntide uurijatest, nimelt need kuuluvad esialgsed määratlused ja “salapärase märgi” omadused ei jäänud viimasele märkamata. Veelgi enam, müntide klassifikatsioon ja nende dateerimine on neid uurinud inimeste jaoks alati kõige olulisemad olnud, märgi dešifreerimise küsimus mängis teisejärgulist rolli. Eraldi töödes võeti aeg-ajalt kokku erinevad arvamused arusaamatu märgi olemuse kohta. Üks esimesi, kes sellise katse tegi, oli Vene vanimate müntide suurteose autor I.I. Tolstoi, kes pühendas terve peatüki “Kiievi suurvürstide müntidel oleva salapärase kuju erinevatele selgitustele” (6). Ta loetles kümmekond autorit, kirjeldades üksikasjalikult igaühe argumendid seoses nende pakutud tõlgendusega (kolmhark, lamp, bänner, kirikuportaal, ankur, ronk, tuvi kui Püha Vaim, Bütsantsi skeptri ülemine osa, relva tüüp) ( 7).

Peatüki lisas I.I. Tolstoi avaldab A.A. muutunud arvamuse. Kunick "salapärase kuju" päritolu kohta, kes märkis: "Ma kaldun praegu rohkem kui 1861. aastal arvama, et kuju võib olla normanni päritolu" (8). Palju olulisem on aga Kuniku märkus märgi enda olemuse kohta: ta defineerib seda kui "Vladimir perekonna lipukirja", mis kasvas välja omandimärgist.

Ka Tolstoi nõustus Kuniku viimase järeldusega, lisades, et omanditunnuste esialgne vorm muutub ühelt inimeselt teisele üleminekul. Selle mõtte edasiarendus I. I.-lt tundub väga märkimisväärne. Tolstoi: "Need muudatused seisnevad kas põhifiguuri mõne osa lõikamises või mõne kaunistuse lisamises; eriti sageli on märgata ristide lisamist mõnele figuuri osale ja riste on väga erineva kujuga. . Märkame sama nähtust ja oma salapärases kujus" (9).

Tolstoi viimase punkti võtsid üles ja tõlgendasid autorid, kes kirjutasid esimestest Vene müntidest ja nendel olevatest “salapärastest märkidest”. Esiteks saame rääkida A. V. Oreshnikovist.

Veel 1915. aastal märkis V. K. Trutovski Oreshnikovi 60. aastapäevaks kirjutatud artiklis koos kõrgeima hinnanguga viimase töödele antiik-, vene numismaatika ja tarbekunsti vallas Oreshnikovi erilisi teeneid "saladusliku" uurimisel. kuld- ja hõbemüntide märk , mis tõendab selle kasutamist müntidel perekonna vürstimärgina, mis oli tollal identne omandimärgiga, kuid erineb viimasest selle poolest, et väikeste muudatustega on see päritav, arenedes kõige lihtsamast vormist välja keerulisem (10).

Paar aastakümmet hiljem, A.V.Orešnikovi sajandal sünniaastapäeval, ilmus kuulus arheoloog A.V. Artsikhovsky tunnustas ka A. V. Orešnikovi, "suurima vene numismaatikuga" üldiste vürstimärkide klassifikatsiooni tähtsust, sidudes need konkreetse vürstiga, koostades tabeli nende variantidest alates Vladimir Pühast kuni Vsevolod III-ni ja kasutades arheoloogilisi andmeid. tõendid nende klassifitseerimismaterjali kohta. Viimane, nagu rõhutas A. V. Artsikhovsky, viis Orešnikovi teosed numismaatika piiridest kaugemale: neist sai vajalik teejuht kõigile kodumaistele ajaloolastele ja arheoloogidele (11).

A.V. Oreshnikov kirjutas vanimate Venemaa müntide märkidest, mis huvitasid teda peaaegu kogu tema teadusliku karjääri vältel. 1894. aastal (12) ta võttis kokku kirjanduses eksisteerivad arvamused "salapärase märgi" olemuse kohta, sealhulgas kirjanduse ülevaates P. N. Miljukovi vähetuntud artikli "Normani märk Kiievi suurhertsogiriigi müntidel" "Aastaraamatust". Prantsuse Numismaatika Seltsi esindajatest”, mis nägi märgiriietuses Normani peamärki Orešnikov mainib ka D.Ja Samokvasovi väidet, kes iseloomustas mündimärki kui võimumärki ja avastas sküütide kuninglike kalmemägede skeptide tippudes analoogiaid.

Orešnikovi ilmse tagasilükkamise põhjuseks võib-olla ainult uus pilk I. I. Tolstoi kolmharule, kes tegi ettepaneku otsida analoogiaid idast: "Tõenäoliselt tuleb mõistatuse lahendust otsida idapiirkonnast. ornament ja mõned idapoolsete käsikirjade taimekaunistustes leiduvad lillekujutised võivad olla vägagi lähedalt seotud esimese Venemaa vapiga, mis on antud juhul laenatud idast" (13).

Vastupidi, Vjatka statistiku P.M. Sorokini oletus osutus tema lähenemisele lähedaseks. Viimane tegi oma tähelepanekuid omaaegsete hõimuelu säilitanud vadjalaste tavaõiguse märkide kohta, millesse pojad lisaelemendi lisamisega muutsid üldise märgimärgi algse isapoolse lihtkuju rohkemaks. keeruline märk, üle kantud esimeste Venemaa müntide märkidele. Oreshnikov täiendas Sorokini etnograafilisi vaatlusi teabega teiste rahvaste sarnaste üldtunnuste kohta: zyryans, lapps, voguls jne.

"Rurikovitšite esivanemate märkide" evolutsiooni "etnograafiline" skeem, mida Orešnikov mainib kõigis oma järgnevates töödes, põhines materiaalsetel objektidel, mis olid varustatud sarnaste arheoloogiliste väljakaevamiste figuuridega, peamiselt sõrmuste, ripatsite ja härja pitseritega (14). ). Selle tulemusel esitas A. V. Orešnikov oma esimeste Venemaa müntide tähiste arendamiseks välja töötatud skeemi põhjal nende emissiooni kronoloogia, mis erineb I. I. Tolstoi varem pakutust. Seda ei toetanud mitmed numismaatikud, eriti N. P. Bauer, kes uskusid, et Orešnikovi vanimate Vene müntide märkide järgi dateerimine ei ole nii tõhus kui nende korrelatsioon aarekompleksi teiste müntidega, mille hulka kuulusid varajased Venemaa mündid. re-müntide ja muu analüüs (15).

Oreshnikovi pakutud numismaatikute hinnangute ebaselgus Venemaa vanimate müntide kronoloogiale ei mõjutanud suuresti tänu tema töödele teadusmaailmas kinnistunud "salapärase märgi" kui Rurikovitšite esivanemate embleemi tajumist. . N. P. Lihhatšovi raamatus, mille ilmumist A. V. Orešnikov nägi (2. number, 1930), rõhutas autor: "Näeme, et üldmärgi teooria on täielikult kinnistunud, varieeruvad ainult selle päritolu tõlgendused ( 16).

1920ndate lõpus ja 1930ndatel avaldanud parun M.A. Taube nõustus samuti sarnase lähenemisega "salapärase märgi" küsimusele. mitu kolmharu teemalist tööd välisväljaannetes (17). Endine Peterburi ülikooli professor ja paguluses instituudi töötaja rahvusvaheline õigus Haagis arvas M. Taube õigustatult, et lahendus sfinksile, nagu I. I. Tolstoi seda märki nimetas, võib olla oluline mitte ainult numismaatika ja arheoloogia jaoks, vaid aidata kaasa ka varajase perioodiga seotud üldiste ajalooliste probleemide lahendamisele. Vana-Vene riigi olemasolust.

Taube tuvastas kaks probleemi, mis ei olnud nii ilmsed "salapärase märgi" uurimise alguses, vaid 1930. aastate lõpuks. lõpuks selgitatud, nimelt: selle tähendus (in genere) ja selle kujutis (in specie).

Esimese osas erilisi lahkarvamusi ei olnud: "saladuslikku silti" peeti perekonna märgiks, Rurikovitšite majaks. Taube ühines selle arvamusega: "Küsimusel, mis oli selle tähendus, st millisesse märkide kategooriasse see kuulub, võib kindlalt öelda, et see esindas tõesti Venemaale elama asunud Varangi vürstimaja esivanemate märki, perekonda. vana Igor" (18), mis tekkis kõige lihtsamal kujul juba paganlikul ajal."

Vihjed märgi “objektiivsele” prototüübile ei tundunud autorile nii kindlad. Ta luges kokku vähemalt 40 teadlast, kes andsid "teema" kohta väga erinevaid tõlgendusi, ja selle tulemusel tuvastas 6 temaatilist osa, millest igasse lisas ta pakutud määratluste loendi (koos autorsuse märkega).

Esitame need lühendatud kujul: A. Märk kui riigivõimu sümbol (kolmhark, Bütsantsi valitsuskepi tipp, Sküütide valitsuskepp, kroon). B. Märk kiriku-kristliku embleemina (tricirium, labarum, lipukiri, Püha Vaimu tuvi, akakiya). IN. Märk on ilmalik-sõjaline embleem (ankur, Franciscuse ots, vibu ja nool, normannide kiiver, kirves). G. Märk kui heraldilis-numismaatiline kujund (normanni ronk, genova-leedu “portaal”). D. Märk kui geomeetriline ornament (Bütsantsi päritolu, idamaine tüüp, slaavi, varangi) (19). Taube ise arvas, et märk “in specie” ei kujuta endast ühtegi reaalse maailma objekti, samuti ei nõustunud ta märgi tõlgendamisega monogrammina. Ainus vastuvõetav variant oli tema arvates määratleda see tavapärase geomeetrilise kujundi või ornamentina. "Aga," arutles Taube, "kui Vladimirovi maja tähis oli midagi muud kui tuntud muster või ornament, siis on täiesti selge, et selle päritolu küsimus taandub kunstilise keskkonna leidmisele, milles selline ornament oli. kasutuses või võis tekkida.” (20). Autor avastas Skandinaavia kunstikeskkonna ega kahelnud selles, leides analoogiaid "keskaegse Rootsi ruunikividel" olevale "Rurikovitši märgile" selle rootsi päritoluga. Uurides "salapärase märgi" pildilist vormi, avastas Taube selles liilia "sõlme", ​​millel oli "loitsu" maagiline tähendus, võludes õnne ja kurjuse loitsusid. Teisest küljest tunnistas autor, et "Rurikovitšite märk" erineb endiselt Skandinaavia ruunidest, säilitades põhimõtteliselt kolmharu kuju - "üks iidsemaid, levinumaid jõuembleeme Euroopas ja Aasias". samuti "hinnatud sümbol... tuntud iidsete Skandinaavia viikingite tegevuse tohutus piirkonnas".

Selle tulemusena sai M.A. Taube tegi ettepaneku tõlgendada iidses vene elus laialt levinud “salapärast figuuri” stiliseeritud kujutisena merekolmharust - vanimast võimuembleemist, mis on kujundatud “Venemaale saabunud varanglastele tuttava ruuniornamendi kujul”, peegeldades. skandinaavlaste maagilised ideed (21). Taube sõnul pole märgi algsed omadused muutumatuks jäänud. Vürsti võimu ja vara sümbolist muutus see kiiresti sotsiaalse ja riikliku tähtsusega sümboliks, mis kehastab vürstiperekonna ühtsust, Vene maa ühtsust, kultuurilist ühtsust (mis tähendab, et see märk ületab piire Vene riigi kohta) (22).

Taube “kinnitas” ajalookirjutuses juba eksisteerinud arvamuse “salapärase märgi” skandinaavialike juurte kohta. Koos sellise tõlgendusega ei lükatud tagasi ideed laenata Bütsantsist täielikult kõik esialgse Vene mündi komponendid (ja sellest tulenevalt ka "salapärane märk"). A.V.Orešnikov, kuigi ta ei rõhutanud märgi “objektiivsust”, võttis korduvalt sõna selle kohaliku, s.o. kodumaist päritolu (23). Talle järgnesid ka mõned nõukogude ajaloolased, näiteks O.M.Rapov (24).

Näib, et A. V. Orešnikovi tööd Rurikovitšite märkidest olid ajendiks neid laiemas kontekstis uurima. Igal juhul neli aastat pärast Oreshnikovi raamatu “Pre-Mongoli Venemaa valuutatähtede” ilmumist ilmus tulevase akadeemiku B.A. mahukas artikkel. Rõbakov, pühendatud vürstlikele varamärkidele (25), millest sai teatmeteos paljudele arheoloogide ja ajaloolaste põlvkondadele, kes tegelesid Vene riigi varajase ajaloo uurimisega, meelitas Rõbakov tohutut, peamiselt arheoloogilist materjali, millel olid Vene vara tunnused. vürstid, mille alusel ta pakkus välja nende uue klassifikatsiooni. Ta tõi välja märkide olemasolu territoriaalse ja kronoloogilise raamistiku, analüüsides nende kasutusala.

B.A.Rõbakov rääkis meid huvitaval teemal vaid üldsõnaliselt, märkides, et “nende tähiste kujunduste päritolu pole vaatamata pakutud lahenduste suurele hulgale veel selgeks saanud” (26). Samal ajal märkis autor Dnepri piirkonna ja Bospora kuninglike märkide sarnasust nii vormis kui ka sisuliselt, iseloomustades seda nähtust kui "kaks paralleelset tähendusnähtust, mida eraldab seitse sajandit". "Geneetiline seos vahepealsete elementide puudumisel ei ole märgatav," kirjutab teadlane edasi, "aga semantiline seos on ilmne. Nii siin kui siin kuuluvad need märgid valitsevasse perekonda, dünastiasse ja siin ja siin nad on muudetud, säilitades üldine skeem, ja siin-seal eksisteerivad nad kõrvuti foneemilise kirjaga kui varasemate kirjutamisvormide säilinud jäänuk...” (27).

Meie edasise ehituse jaoks on olulised kaks B. A. Rybakovi eeldust. Esimene puudutab kahe 6.–7. sajandi ripatsi leidmist Oka ülemjooksul ja Dnepri piirkonnas. märkidega, mis on lähedased hilisematele Rurikovitšite märkidele. Teadlane nimetas neid märke tamgadeks, mis viitab sellele, et need olid slaavi (antiši) juhtide märgid. Siiski märkis ta hoolikalt, et 10.–12. sajandi märkide süsteemi oleks raske tuletada. nendest tamgadest, kuigi ahvatlevad, on see "ikka alusetu".

Rõbakovi teine ​​märkus puudutab Bospora kuninglikke märke, samuti tamga-kujulisi. Mõnede nende märkide tipud meenutavad meest, kelle käed on üles tõstetud, või sarviliste loomade pead. "Võib-olla," kirjutab teadlane, "on selle hüpoteesi edasiarendamise käigus võimalik näidata nende märkide prototüüpi, skemaatiliselt kujutatud kujutist mõnest rituaalsest stseenist, kus osalevad hädavajalikud hobused, stseen, mis meenutab tuntud sündmust. “Dakosarmaa elemendid vene keeles rahvakunst (28) .

Rurikovitšite märkide uurimist jätkasid mitmed arheoloogid, eelkõige V. L. Janin (29), kuid peaaegu kõik (A. V. Kuza, A. A. Molchanov, T. I. Makarova jt) või tegid muudatusi algsesse klassifikatsiooni. märke, jälgides muutusi nende struktuuris (“laikude” uurimine) või analüüsinud põhjalikult nende kasutusala Vana-Venemaal, s.o. töötas välja BA Rybakovi pakutud suuna.

Rääkimata Rurikovitši märkide klassifitseerimise, nende transformatsiooni, kasutusastme, leviku- ja kasutuspiiride (kõik need küsimused on tõstatatud ja ühel või teisel määral uuritud arheoloogide töödes) küsimusi, pöördun ma tagasi. selle artikli algne teema - "saladuslikele märkidele" esimestel Venemaa müntidel.

Nagu juba märgitud, otsisid paljud embleemi "tõlgid" selle prototüüpi Bütsantsist, varanglaste seast ja Venemaa ajaloost. Siiski oli neid, kes avastasid algse Ida mõju selle kujunemisele. Nende hulgas oli eelkõige N.P. Kondakov, kes koos I. I. Tolstoiga avaldas "Vene antiikesemed kunstimälestistes" (vt eespool). Ka kuulus numismaatik A.A. Iljin pakkus, et esimeste Venemaa müntide vermimisel "on märgatav ida mõju". Tema arvates oleksid müntide valmistamisega tegeleval inimesel silme ees pidanud olema Sasani lunettid, mille tagaküljel on „riigiembleem kahe valvuri vahel põleva tulega altari kujul. "salapärane märk" iidsete Vene vürstide müntidel on sama järgu nähtus ja see viitab Sasani müntide mõjule" (30).

Ajaloo abidistsipliinide valdkonna silmapaistev spetsialist N. P. Likhachev, kes on paljude aastate pikkuse sfragistilise uurimistöö käigus kohanud pitseritel, pitserite ja muude sarnaste materjalide “salapärase märgi” erinevaid variante, ei saanud sellest “sfinksist” mööda minna. N.P. Lihhatšov lülitas oma mõtted Rurikovitšite märkide kohta suure teose "Tamgat või perekonnamärki kujutavad hülged" konteksti, mis ilmus "Materjalid Vene ja Bütsantsi sfragistika ajaloo jaoks" 2. numbris, mis kahjuks , on teadlaste poolt vähe kasutatud. Olles hoolikalt analüüsinud numismaatikute märgi tõlgendamiskatseid ja mitte ühtegi versiooni toetanud, piirdus ta päris töö lõpus retoorilise küsimusega: „Võib esitada veel ühe küsimuse, millele me samuti ei julge vastata Seda küsimust ei teki, kas nn Rurikovitšite lipukiri (ja koos sellega sama tüüpi sildid pitseritel) on pärit idast, see on asjakohane, sest selle kujunduses on Rurikovitš on sama tüüpi mõne, näiteks Kuldhordi tamgaga ja oma tuumas kujutab justkui kahehambalist harki, mis on täiesti sarnane 15. sajandi hilise Kuldhordi tamgaga. (31).

Selle küsimuse tõstatamiseks tegi teadlane võrdleva analüüsi tohutul hulgal pitsereid, pitsereid, münte, millel on kujutatud Rurikovitšite märkidega konfiguratsioonilt identseid märke. Analoogiate hulk ajas ja territooriumil erinevas materjalis ei sundis teda mitte ainult järeldama: "See kõik näitab, kuidas sama kujundusega märgid võivad moodustada eri aegadel ja erinevates kohtades" (32), vaid ka hoiatama: "Ülevaade ja omandimärkide ja nn sümbolite uurimine, eriti in sel juhul türgi hõimude tamgal on suur tähtsus, kuid juba peremärkide puudutus võib viia sküütide ja indosküütide kuningateni ja veelgi kaugemale ning selle kõrval on päritolu, laenude ja mõjude osas vajalik äärmine ettevaatlikkus. , muidu meile tänapäevaste Soome küla märkides võib leida märke, mis on nähtavad meie iidsetel pitsatitel ja pitsatitel" (33).

N. P. Lihhatšov ise, otsekui visandades teda huvitanud tamgamärkide olemasolu aega ja territooriumi, tähistades Vana-Venemaal kasutusel olnud "esivanemaid, vara, tootmist", jõudes "avaliku tähtsusega" monumentidele. tema pilk "tolleaegses kirjanduses väljendatud Vene kaganaadi probleemile. Olles aga kindel, et see probleem lahendab tema enda probleemi seoses vene tamga märgiga, märgib ta hoolikalt: "Vene" naabruskond türgi päritolu rahvastega (ülal - kasaarid, avaarid. - N.S.), nomaadidega, kelle hulgas olid nii laialt levinud hõimutamgad, kahtlemata – ja peale kaganaadi küsimuse” (34).

N. P. Lihhatšov ei pidanud tutvuma ei M. I. Artamonovi, A. P. Novoseltsevi Khazari riigi ajalugu käsitlevate põhiteostega ega Khazaria arheoloogiliste uurimistöödega, mis kajastuvad M. I. Artamonova, S.A. Pletneva, nende kolleegid ja õpilased ega ka mitmesugused artiklid ja monograafiad, mis kogusid arvukalt Rurikovitšite märkidega sarnaseid tähiste kavandeid, mis katavad tohutut territooriumi - eriti Mongooliast Doonauni, koos V. E. Flerova tõeliselt uuenduslike töödega, pühendatud Khazaria märkidele, veel vähem Bulgaaria teadlaste 20. sajandi viimaste kümnendite töödega, kus otsitakse analoogiat protobulgaarlaste tamgamärkidest, pakutakse välja nende dešifreerimist jne. Teadlase intuitsioon viis ta aga väga oluliste tähelepanekute ja järeldusteni, mida saab Rurikovitšite märkide mõistmisel ikka veel kasutada. Nii arvas Lihhatšov, et "märkide muutusi ei saa seletada ühegi seadusega, näiteks järkjärguline komplitseerimine. Erinevates kohtades, võib-olla erinevatel asjaoludel, toimivad ainulaadsed kombed." Ta toob näiteks Arhangelski oblasti mõnes piirkonnas etnoloogilisi uuringuid läbi viinud A.A.Sidorovi järeldused, kes märkisid ära erinevuse päritolus, pärimisreeglites ja tamga kui omandimärgi kujutamises meestele ning tamgale, mida naised kasutavad. keraamika esemetel. Kui isased tamgad liiguvad isalt pojale, muutudes järk-järgult teatud reeglite järgi, siis emased tamgad läbivad emasliini emalt tütrele ilma muutusteta (35). Lihhatšov ei pannud võrdusmärki kokkuleppelise märgi-tamga (omandimärgi) ja totemi vahel, ükskõik millist tamgalaadset kuju see ka ei kujutaks. Samal ajal ei saanud ta jätta märkimata, et oma burjaadi varamärkidele pühendatud töös kohtas ta kohalike khaanide ühe tüüpi tamga pealdises märgi jälgi, mis olid "laenatud Lamai kultusest". (36). N.P. märkus tundub igasuguste märkide, sealhulgas tamga-kujuliste märkide uurijate jaoks väga oluline. Lihhatšov, et „esivanemate märgid ja eriti varamärgid pole sugugi nagu „sümbolid”, mis tänu neile mingil põhjusel omistatud sakraalsele kultuslikule tähendusele rändavad, säilitades oma vormi” (37).

N.P. erakordselt konstruktiivsed ideed. Likhachev, mille on juba välja töötanud kaasaegsed uurijad erinevatest ajaloolistest abidistsipliinidest, peamiselt sfragistikas, aitab kahtlemata kaasa esimeste Venemaa müntide "salapärase märgi" põhjalikule uurimisele. Selle mõistmise määravad uued suundumused, mis iseloomustavad kodumaiste ajalooteadmiste arengut praegusel etapil. Seoses meie süžeega on see väljakujunenud ideede ümberkujundamine Vana-Vene riigi tekkimisest, autohtoonse Venemaa järjekindel otsimine, 9. sajandil eksisteerinud Vene kaganaadi kontseptsioon, mis on aktiivselt kinnistumas. historiograafia, Khazaria probleem ja selle järjest elavamaks muutuv suhe slaavlastega, Euraasia idee omapärane taasloomine jne .d. Historiograafias, tuginedes uutele andmetele ja ümbermõtestamisel, teadaolevad faktid väljendatakse traditsioonilistele alternatiivseid hüpoteese, eriti Kiievi tekkimise kohta (kronoloogia, nimi, selle algne "khazarness" - Kiievi kasaari-juudi sihtasutus) (38), varajase riigi kujunemise olemasolu kohta. Rus - Vene kaganaat, selle asukoht. Vene Kaganaadi territooriumid on põhjendatud erineva argumentatsiooniastmega – Ida-Euroopa kirdeosast Dnepri-Doni piirkonnani (39). Viimasel juhul sai Kaganaadi halduskeskuseks olla vaid Kiiev. Lavastus nii globaalsed probleemid koos viimaste aastate oluliste arheoloogiliste avastustega annab võimaluse uute ideede põhjapanematusse hindamisse laskumata uuesti läbi mõelda mastaapsemad, kuid teaduslikult äärmiselt olulised küsimused, eelkõige küsimus Vana-Vene riikluse varase sümboli kohta, sealhulgas "kolmhark" ja objektid "märgistasid" neid tsivilisatsioonilises kontekstis, mis on seotud "esialgse" Venemaa päritolu tunnustega. Praegu on teadusmaailm kindlalt kinnitanud arvamust, et iidsetel Vene müntidel on märgiks tamga (türgi päritolu sõna).

Samas rõhutavad kaasaegsed uurijad müntide olulisust Vene riikluse monumendina hinnates, et mitte ainult nende emissioon ise ei ole poliitiline deklaratsioon, vaid ka kujutised vastavad ideoloogilise iseloomuga vajadustele ja „silmapaistvale ideoloogilisele rollile. vürstimärk” tuntakse ära (40). Loobudes spekulatsioonist "riigivapi", mis väidetavalt selles märgis oli, nõustume, et see märk väljendas tõesti teatud ideed (mis ei takistanud sellest muutumast Rurikovitšite perekonnamärgiks koos hilisemate muudatustega, " laigud” jne).

Kuna müntide vermimine oli kõrgeima võimu eesõigus, oli ka mündipiltide valik tema privileeg. Sümboolne mõtlemine selle sõna täies tähenduses (sarnaselt “relvavarade” ajastule, mille alguseks Lääne-Euroopas arvatakse tavaliselt 12. sajandi lõppu) pole tõenäoliselt teemade valikul rolli mänginud. Kuigi teoste hulka kuuluvad esimesed Vene mündid keskaegne kunst, mida “kuni 13. sajandini rikastasid laenud, kombineerides erineva päritoluga elemente” (41), konkreetsest laenamisest saab rääkida vaid seoses Vladimir Svjatoslavitši esimest tüüpi kuld- ja hõbemüntide koostisega (42). Üldiselt on laenamine olemuselt suhteline, sest esiküljel oleval kujundil on Vene valitsejaga “portree sarnasuse” jooni, samas kui Bütsantsi müntidel on keisri kujutis mõne erandiga konventsionaalne, s.t. mitte individualiseeritud, erinevalt näiteks Rooma portreepiltidest müntidel.

Meie arvates on selle nähtuse õige seletus toodud M. N. Butyreky artiklis, kes märgib, et „kristlik arusaam maisest maailmakorrast mõistis üksikisiku võimukandja isiksuse varjamist kui tõenäosust, et see kuulub. tõelisele kuningale – Jumalale, Kristusele” (43). Samal ajal on "müntidel oleva kuningliku kujutise tähtsus ja peaaegu pühadus (olulisus) vaieldamatu." Selle tähtsuse peamine väljendus on diadeem või kroon.

Kroon kaunistab valitseja pead ka esimestel Vene müntidel, andes tunnistust Vene ja Bütsantsi valitsejate võimu identiteedist, kuigi tegelikkuses (Vladimirit ei kroonitud) pole see kujundivorm midagi muud kui pretensioon identiteedile. . Peamine erinevus zlatnikute ja hõbemüntide vene valitseja vahel seisneb aga pildi individualiseerimises, mida võimendab “salapärase märgi” olemasolu. Ilma temata ei saaks seda pilti ilmselt ette kujutada ja see on siin ebatõenäoline peaosa mängib sisse nikerdaja kavatsused.

Esimeste Venemaa müntide kaasaegsed uurijad, hinnates nende suhet kunagiste Bütsantsi müntidega, kirjutavad: “Kõige levinumad 10. sajandi lõpu ja 11. sajandi esimese poole vene kullaaarded on Basil II ja Constantinus VIII kuldmündid. kandis loodavale münditüübile muutumatul kujul edasi kanoonilise kujundi uue usu jumalatest vanimast. , kelle kaitse alla ristitud prints end usaldas" (44). Peaaegu kohe andis see kujutis aga asemele teisele kujutisele, mis oli mündi “omaniku” Vladimir Svjatoslavitši (joonis 2) silmis võrdse tähtsusega (algselt kaasnes tähis kroonis kujuga mündi esiküljel ). Vaevalt, et jutt käib kunstilisest tehnikast või soovist end münditüüpi muutes vastandada bütsantslastele. Pigem mängis peamist rolli maailmavaateline valik, selle märgi seostamine sügavalt juurdunud teiste arusaamadega universumist ja oma kohast selles, mis erinevad veel vähetuntud kristlikest ideedest.

Iseenesest ei ole varasemate uskumuste või varasema perioodi graafiliste subjektidega seotud märkide kasutamine münditöös midagi erilist. Germaani rahvaste varajases münditöös (näiteks vandaalide seas) võivad tavaliselt Roomat imiteerivad münditüübid (rinnani pärjaga valitseja kujutis, krooni hoidev Victoria jne) kanda hobusepea kujutist. tagaküljel. Varastel anglosaksi müntidel on draakon või madu, mis on seletatav kohalike iidsete uskumuste mõjuga, kus germaani jumal, maagilise jõu kandja, koletu Wotan (Wodan - Odin) mängis oluline roll (46) (joonis 4 "b") .

Jeesuse Kristuse asemel kõige tähtsamale võimuatribuudile asetatud märki, nagu kirjanduses juba märgitud, saab vaevalt seostada ainult vürstimajandusega (omandi märk). Arvatakse, et Rurikovitšite märgiks (47) võeti omaks paganlikud ja kultuslikud sümbolid, mille maagiline olemus on vaieldamatu. Sellised järeldused põhinevad iidsete ühiskondade ideoloogia uurimise tulemustel, mis võimaldasid rekonstrueerida sotsiaalsete nähtuste kolmepoolset olemust, mida inimesed mõistsid riikide kujunemise ajastul (48). Eelkõige eristasid indoeuroopa rahvad domineerimise ja kontrolliga, füüsilise jõu, viljakuse ja rikkusega seotud nähtusi. Vastavalt sellele võis valitseja tegevus väljenduda kolme funktsiooni täitmises: maagilis-juriidiline, sõjaline ja majanduslik. Pealegi võiks esimese funktsiooni jagada tegelikult maagiliseks ja legaalseks.

Võib-olla laiendab märgi "semantilise sisu" avastamine, mis on lahutamatult seotud sellise autoriteetse tegevusega nagu mündi väljalaskmine, meie arusaama iidse Vene ühiskonna mentaliteedist selle eksisteerimise algstaadiumis.

Mündi “kolmharu” tõlgendamisel võiksid analoogiad märkimisväärselt aidata – on ju identse kujuga märgid laial alal. Mõnes piirkonnas koostatakse ainulaadseid erinevate märkide katalooge, sealhulgas tamgasid, mille graafiline tõlgendus on sarnane - Mongoolias, Lõuna-Siberis, Volga piirkonnas, Põhja-Kaukaasias, Dnepri-Doni piirkonnas ja tänapäevases Bulgaarias. “Sarnaste” märkidega territooriume vaadeldes saab aga aru, et P. P. Lihhatšovil oli õigus, rõhutades, et sama mustriga märgid võivad tekkida eri aegadel ja erinevates kohtades. Ja ometi, kujunduste, sealhulgas bidentide ja tridentide samasuse taustal tuvastavad teadlased erinevates piirkondades tamga sorte, millel on teatud sümboolne tähendus.

Omandimärkide uurimine Mongoolias võimaldas selle autoril tuvastada kaks sarnaste märkide rühma: "lihtsad" märgised ja tamgad, millel on maagiline tähendus. Autor tuvastab spetsiaalse tamga, mis tähistab trooni, valitseja kohta, altarit ja millel on konkreetne nimi. Kirjalikes tekstides (sealhulgas selle tamga nimes) on märgitud, et me räägime "khaanidest troonil, valitsejatest, kes trooni hõivavad". Uurija rõhutab, et sarnase nimega tamga on alust omistada valitsevate suguvõsade privileegidele (50). Graafiliselt vastab selle tamga tähistust sisaldavale sõnalisele väljendile erinevates versioonides kolmhark (vt nr 94 - 97; joon. 2).

Jenissei matusestele (Tuva, 8. – 9. sajandi algus), mille tekst sisaldab epitaafe, kannavad “heraldiliste märkide” kujutist, nagu autor neid nimetab (51). Need on kolmharukujulised tamgad (joon. 3).

Monumente uurinud I. A. Kyzlasovi sõnul määras selliste stelade ehitamise konkreetse rahva (jutt on paljurahvuselisest Vana-Khakassia riigist) esindaja kuulumine "võimu aristokraatlikku ringkonda, tema kohalolek sobival tasemel avalikus teenistuses” (52).

Volga Bulgaaria suurima asula Biljari keraamika uurimise käigus tuvastati märgid bident ja kolmharu kujul (53). Uurija leiab, et nendel märkidel ei saa olla üheselt mõistetavat semantilist tõlgendust, kuid rõhutab nende suuremat sotsiaalset tinglikkust võrreldes näiteks keraamikamärkidega. Autor selgitab selliste märkide olemasolu laevadel spetsiaalse "ärikeelega, mis pärineb tõenäoliselt tamgadest", mis oli laialt levinud "keskajal rahvusvahelises kaubanduses ja tootmisringkondades, vähemalt kõige tugevama vastastikuse mõjuga piirkondades". (54).

Kuldhordi keraamikal tamgalaadsete märkide tuvastamiseks tegi tohutu töö M.D. Poluboyarinova (55). Nende hulgas on kaks meile huvi pakkuvat märkide rühma - bidents ja kolmhark. Olles need kaasanud Kuldhordi erineva kujuga keraamiliste märkide konteksti, jõuab autor järeldusele, et märgid "paigutati kuskile vahepealsesse staadiumisse meistri ja omaniku vahele", st valmis kasutamise käigus. tooted, mis on suure tõenäosusega kaupmeeste omandiõiguse tunnused (56 ) .

Samas ei saanud uurija jätta märkimata tõsiasja, et sarnase kujuga märke kasutati 13.–14. sajandi Kuldhordi müntidel. rõhutades, et tatari-mongolite, aga ka mõnede teiste Euraasia rahvaste seas olid bident ja kolmhark valitseva suguvõsa tamgad: „Bident ja kolmhargi kuulumist valitsevasse perekonda kinnitavad Kuldhordi jaoks etnograafilised andmed türgi rahvaste kohta, kes kunagi kuulusid sellesse riiki” (57 ).

Analoogina (olulisuselt) selle klanni valitsejatele kuuluvate Jochidi müntide kolmharkidele mainib Poluboyarinova Nogai kolmharki, mida kutsuti “khaani tamgaks”, mis on oma kujunduselt peaaegu identne kasahhide “Sultani tamgaga”. väiksemate žuzide ja baškiiride kohta. Loode-Mongoolia kirgiisid nimetasid kolmharu "sultani" või "üllas" tamgaks (joon. 9, 13)

ja täiesti sarnane Bulgaaria kuningate Shishmani müntidelt tuntud vormiga (vt allpool).

Karatšai-Tšerkessias asuva Khumarinsky asula väljakaevamiste tulemusena toodi teaduskäibesse tamga-sarnaste märkide kompleks, mille hulgast paistavad silma bidentide ja tridentide rühmad (58). Sildid on maalitud linnuse seintele ja pärinevad teadlaste sõnul Bulgaaria-kasaari asula eksisteerimise perioodist - 8.-9. Kujunduselt on need tüüpilised türgi keelt kõnelevatele rahvastele, kes asustasid sel perioodil Põhja-Kaukaasia maid ja Ida-Euroopa steppe. Kõige lähedasemad analoogid kahe- ja kolmharknidega on aga leitavad Khazarinis, Volgas ja Doonau-Bulgaarias (joonis 5).

Kh.Kh.Bidzhiev, Khumarinsky asulat käsitleva töö autor, analüüsides hoolikalt tamgakujuliste märkide uurimisele pühendatud kodumaist kirjandust, jõudis järeldusele, et nende tähenduse osas pole endiselt üksmeelt. Ta esitab oma "üldistatud" versiooni, mis viitab sellele, et tamga märgi tähendus muutus sõltuvalt objekti otstarbest, millele see oli pandud: keraamikal olevad märgid võivad olla käsitööliste või töökojaomanike jäljed, kindlusemüüride kiviplokkidel - toodud materjali või tehtud tööde arvestusmärke ning asulasiseselt erinevatele objektidele kantud silte võib pidada keskaegse keeleliselt ja etniliselt äärmiselt mitmekesise asula elanikkonna üldisteks või isiklikeks tamgadeks. Pärast ehituse lõppu sai Khumarini asula müürile kanda valitsevate klannide tamgad. Lõpetuseks toob autor esile märkide usulis-maagilise funktsiooni, mida täitsid need, mis avastati matmispaikadest või matmiskambritest, pühakoja kividelt (59).

Meie probleemide jaoks on äärmiselt olulised tamgakujuliste märkide uuringud Khazar Khaganate, Dnepri slaavlaste lähimas naabris. M.I. Artamonov juhtis sellistele märkidele tähelepanu, kui ta 20. sajandi kolmekümnendatel aastatel kaevas. asulad Doni alamjooksul. Ta võrdles Sarkeliani tellistest leitud märke Doonau bulgaarlaste keskaegse pealinna Pliska kindluse kividele ja tellistele raiutud märkidega (60). 20. sajandi alguses. sildid Aboba - Pliski ehitusmaterjalil avaldas K.V. Shkorpil (61), kelle arheoloogilised leiud olid pikka aega võrdlusmaterjaliks Khazar Kaganate (62) märkide uurijatele.

Märkide formaalne tüpoloogiline uuring, mida on läbi viinud ja praegu teostab enamik teadlasi, võimaldab vaatamata nende piirjoonte näilisele identsusele märkida mitte ainult märkide heterogeensust, vaid ka seostada seda heterogeensust. erinevate etniliste rühmade, erinevate territooriumide ja erineva kronoloogiaga. Sarnane lähenemine esialgne etapp uuringut, mil reeglina koostatakse märkide korpus, on juba pool sajandit edukalt kasutanud mitmed kodu- ja välismaised teadlased ning seda praktiseeritakse siiani (63). Viimastel aastatel on aga hakatud otsima uusi analüüsimeetodeid, mis põhinevad märkide kompleksi uurimisel, mille määrab nende kandja ühtsus (eesmärgi, materjali, kronoloogia jne järgi), mis paljastab mustreid märkide rühma ühe või teise vormi või edasise ühe märgi kasutamises, võimaldab konkreetsemalt püstitada küsimuse viimase semantika kohta (64).

V.E. Flerova tegi selles suunas fenomenaalset tööd. Olles algselt läbi viinud ametliku tüpoloogilise uuringu kasaari grafiti kohta, millest enamik olid tamgalaadsed märgid (65) (joonis 6),

Seejärel muutis ta oluliselt oma uurimistööd, kasutades süstematiseeritud graffitit Khazarias elavate rahvaste usuliste ideede ja maailmavaate rekonstrueerimiseks (66). Uuringu põhimaterjaliks olid amuletid, kuid ta võtab arvesse ka toreveetikat, luutoodete grafitit, telliseid, kiviplokke ja keraamikat. Sümboolse mõtlemise pilt väljendub autori sõnul kujundites ja märkides ning Flerova jaoks on täiesti aktsepteeritav kujundi muutmine märgiks, mis on olemuselt konventsionaalne, kuid ei kaota oma sümboolset tähendust.

Seoses käesolevas artiklis käsitletud teemaga huvitavad meid eeskätt bident ja kolmhargi kujul olevad märgid, "mis on Khazaria märgisüsteemi iseloomulik tunnus" (67),

Rõhutades, et bidente ja tridente kasutatakse kõige laialdasemalt Saltovo-Majaki kultuuri erinevatel objektidel (Khazarias) - ehitusjäänuste, keraamika, luutoodete, pandlate, ripatsite jms peal, ei välista Flerova, et need võiksid olla "tamgana". , eriti hõimu- või “ametlik”, mis on seotud omaniku teatud staatusega, sageli seotud tema hõimukuuluvusega...” (68). Kuid ta, jätmata kõrvale nende märkide semantilist olemust, esitab küsimuse: kas nende populaarsus on tingitud näiteks semantilisest koormusest, kas nad isikustavad kõrgeimat jumalust, kellega nad võiksid suhelda?

V. Beševlievi iidsete bulgaarlasi käsitlevas põhiteoses on „upsiloni“ märk maagiliste märkide osa (erinevates versioonides on näidatud joonisel 10), mis on laialt levinud Doonau bulgaarlaste ja Doonau äärsete bulgaarlaste erinevates asustuspiirkondades. leidub peaaegu kõigis suuremates keskustes - Pliska, Madara, Preslav jne. Märk kanti kindlusemüüridele, plaatidele, kujutatud metalltooted, keraamika, amuletid, sõrmused ja muud asjad. Sellel oli apotroopne, kaitsev tähendus, mille tõendiks on näiteks Vidinist leitud kuldsõrmuse nikerdatud “U” märk (Beševlijev märgib, et sarnastel sõrmustel oli kreekakeelne kiri “Jumal, aita”); toimis risti analoogina, kaasas ühe iidse Bulgaaria raidkirja (69). Oma mõtet konkretiseerides ütles prof. Beševliev rõhutas, et iidsete bulgaarlaste seas vastab märk "iyi" mõistele "taevas", mis on samaväärne "Tengri" - kõrgeima jumalusega.

Bulgaaria teadlaste kõigis järgnevates töödes, mis kirjutavad iidsetest Bulgaaria märkidest, protobulgaarlaste religioonist, on "upsiloni" märgil koos külgmiste vertikaalsete joontega või ilma nendeta jumalik tähendus.

Tõsise teadusliku tähendusega on P. Petrova (70) artikkel, milles pööratakse palju tähelepanu märgi semantika paljastamisele, selle kasutamise juhtumitele esimese Bulgaaria kuningriigi (681-1018) atribuutides ning pakutakse ka võimalusi. märgi kontuuri jaoks ja paljastab selle kontuuri kujundliku aluse. Autor lähtub väljakujunenud tõsiasjast, et proto-india kirjutises kehastab märk “upsilon” püha maailmapuu tüve hoidvate jumalike kaksik-esivanemate kuju. Petrova rõhutab, et Altai ja protoindia rühmade geograafiline lähedus, kultuurilised ja majanduslikud sidemed ning keeleline lähedus mõjutasid mitmeid visuaalseid nähtusi, sealhulgas maagiliste ja religioossete mõistete kujundlikku väljendust. Sellised mõistekujutised läbisid pika geograafilise ja kronoloogilise tee ning kehastusid Doonau protobulgaarlaste seas sarnastes märkides, mis osutusid nende uskumustega kooskõlas olevat. (Etnograafid on tõestanud, et isegi 20. sajandil registreeriti Bulgaarias kaksikute kultusega seotud rituaal.) Autor märgib, et proto-india kirjutises andsid jumalikud kaksikud edasi ka mõistet “võim” (analoog: slaavi keeles). mütoloogias on kaks päikesekaksikut Dazhdbog ja Svarozhich, päikesejumal Svarogi pojad, kellest sõltub inimeksistents); koos “upsiloniga” moodustavad nad mõiste “juht”, “kuningas”.

Bulgaarias, nagu Petrova rõhutab, on „upsilon“ märk, mis eksisteerib mitmes versioonis (joonis 10),

paganlik, ruunimärk, äärmiselt levinud kombinatsioonis ristiga - kristlik sümbol.Autor toob näiteid sellise kombinatsiooni kohta. Preslavist ja teisest paikkonnast leiti kaks medaljoni külgmiste vertikaalsete joontega “upsiloni” kujutisega ja patriarhaalne rist, mille otsad olid “upsiloni” kujul (joon. 12).

Leid näitab, et "upsiloni" kasutati mitte ainult Bulgaaria riigi paganlikul perioodil, vaid ka pärast kristluse vastuvõtmist.

Petrovaga nõustuvad ka teised Bulgaaria teadlased, näiteks D. Ovtšarov. Ta kirjutab, et mitmesugused monumendid, mis ühendavad maagilisi eelkristlikke märke kristliku ristiga, peegeldavad keerulisi ja vastuolulisi muutusi keskaegse Bulgaaria maailmapildis kahe ajastu piiril: kristlik religioon sisenes teadvusesse aeglaselt, pika aja jooksul. Bulgaaria elanikkonnast, mis eksisteerivad koos paganlike uskumuste jäänustega (71) . Professor Beševliev toob näite 14. sajandi Eleuse Jumalaema kiriku seinal oleva Bulgaaria varajase paganliku märgi “yprsilon” kujutisest. (72) . Kristlikul ajal raiuti kiviseintele, telliskividele ja plaatidele palju riste, mille otsad olid kolmhambakujuliste märkide kujul, mis sarnanevad “upsiloniga”.

Sarnaseid variante kõrvutades jõuab autor järeldusele, et esimese Bulgaaria kuningriigi ajal külgedelt kahe vertikaalse joonega “upsilon” on tõlgendatav: 1) jumalike kaksikute (eellaste) ideogrammina; 2) kuidas graafiline tähistus Jumal; 3) jumaliku jõu graafilise tähisena (mis iganes see ka poleks – taevane või khaan (kuninglik) (73).

Mõned Bulgaaria teadlased omistasid kahe vertikaalse joonega külgedel märgi "upsilon" prints Borisile, kes tutvustas õigeusu mudeli järgi 864. aastal kristlust Bulgaarias. Usuti, et esimestel aastatel pärast ristimist kasutas ta Bütsantsile vastandumiseks oma perekonnamärki. Velikiy Preslavis avastati hiljuti külgedel vertikaalsete joontega upsilon-tüüpi ruunimärkidega plekkpitsat, mille uurijad omistavad „osariigi kõrgeima võimu esindajale ehk khaanile või tema isikus ülempreester” (74). Just Velikiy Preslavis avastati 10.–11. sajandi “haldushoone” ehk “riigikontor”, mille müüritellistel oli kahe vertikaalse joonega silt “upsilon” (paganliku usu sümbol). nikerdatud. Arvatakse, et siin kasutatakse seda kuningliku märgina (75). (joonis 10).

Petrova pakkus protobulgaaria märkide rekonstrueerimiseks välja veel ühe võimaluse: ta võrdles bidentide ja tridentide kujutisi ülempreestrite või šamaanide kujutistega, rõhutades, et "upsiloni" erinevad geomeetrilised ja stiliseeritud vormid kehastavad šamaanide kõige olulisemaid rituaalseid žeste nende tegevuse ajal ( 76). Bulgaaria teadlaste sõnul on šamanism "protobulgaarlaste paganlike uskumuste struktuuri üks väga iseloomulikke aspekte" (77). Bulgaarias avastati arvukalt inimfiguuride kujutisi šamaanikultusele iseloomulike esemetega - tamburiiniga, nuiaga, kolmesarvelistes peakatetes (kroonides), sageli maskides, tantsimas, üles tõstetud või väljasirutatud kätega. Bulgaaria šamaanide kujud on nii kujundlikus kui ka sümboolses kehastuses identsed kujunditega, mida tunti türgi-bulgaaria rituaalide esivanemate kodus - Kesk-Aasias ja Siberis (78). (joonis 11).

Nagu P. Petrova tähelepanekud näitasid, ei mõjutanud paganlike bulgaarlaste maailmapilti mitte ainult varajased türgi kultused, vaid ka teised, eriti indoeuroopa kultused. Doonau bulgaarlaste iraani jumalused kehastusid märkidesse, konkreetsetesse naispiltidesse (79), pealegi rõhutavad teadlased, et iraani kultuur võiks protobulgaaria uskumustes peegelduda mitte ainult naabruses Iraani kultuuriliste alaanidega Musta mere steppides. , aga ka palju varem – isegi Aasias, kus protobulgaarlased tundsid selliste Iraani kultuurikeskuste mõju nagu Horezm, Sogdiana, Baktria (80). Sellest tuleneb türgi kultuste ja visuaalsete traditsioonide kombinatsioon Iraani mütoloogia ja ikonograafiaga Doonau-äärses Bulgaarias juba riigi eksisteerimise esimestel etappidel.

Protobulgaarlaste seas populaarse märgi "upsilon" ja selle eri variantide üksikasjalik uurimine viis P. Petrova järeldusele, et see sisaldab jumaliku võimu ja selle subjektide ideed: jumal, šamaan, maise valitseja. , ja külgedel olevad vertikaalsed jooned (“kaksikud”) suurendavad jumalikku autoriteeti. Preslavilt pärit pitsatil on kujutatud jumalikkuse mõistet ja maist väge ühendavat märki (pitsati väljaannetega ei olnud kahjuks võimalik tutvuda). Veelgi enam, nagu võib otsustada nii pitseri kui ka Veliki Preslavi paleekompleksi “riigikantselei” tellistel kujutatud siltide järgi, võib see paganlikust ajast üle minna kristlikku ajastusse, mida kasutatakse antud juhul kuninglikuna. märk (81).

Proto-bulgaaria märkide uurijad tuvastavad kolm nende eksisteerimise perioodi, sealhulgas 14. sajand. (82) . Võib oletada, et Bulgaaria teises kuningriigis (1187-1396) kasutati mitte ainult “upsilon”, vaid ka muid märke. Eelkõige kreeka tähtede kujul olevad märgid või Ladina tähestik, mis tekkis „kohalikul pinnal” esimese Bulgaaria kuningriigi ajal (83). Sarnast märki võib näha ka Bulgaaria kuningate vaskmüntidel (Mihhail Šišman koos poja Ivaniga). Nende esiküljel on sobivas riietuses ratsa- või jalakuninga figuurid ja monogramm “CR” (tüübis on näha Bütsantsi mõju); tagakülg on varustatud ligatuuriga, mida tõlgendatakse kui Shishmani monogrammi (84) (joonis 14). Graafilises disainis on see aga identne L. Dontševa-Petkova poolt tabelitele XXVII-XXVIII (“kolmhark”) asetatud märgiga (85) (joon. 7).

Vaatamata paganlikule maailmale iseloomulike ideoloogiliste kontseptsioonide sarnasusele ja identiteedile seoses selle visuaalse sümboolikaga ("maailmapuu" kujutis vertikaalsel ja horisontaalsel tasapinnal - krooni, tüve ja juurtega stiliseeritud puu kujul , punutised - neli kardinaalset suunda) eelkristlikus , varakristlikus Doonau Bulgaarias ja Khazarias, kui rekonstrueerida nende religioosseid ja mütoloogilisi süsteeme peaaegu samal kronoloogilisel perioodil, võib märgata teatud erinevust uskumussüsteemides. See kajastub graafilises sümboolikas. Amulettide kui religioossete eelistuste kõige silmatorkavamate väljendajate uurimine näitab: "Upsilon" sildid, mille külgedel on kaks vertikaalset joont, puuduvad sarnastes Khazaria monumentides. Samas puuduvad vastavas sümboolses tõlgenduses selgelt väljendatud kujundid šamanismist ja viimase kujundusest.

Soovides lugejal tutvuda Khazar Kaganate elanike uskumuste sümboolse kujundamise süsteemiga V. E. Flerova raamatute juurde, märgin ainult kõige rohkem. üldsätted, mis on seotud kahe- ja kolmharu semantikaga. Khazaria väikest plastilist kunsti iseloomustab bipolaarsus (arhailiste kosmogooniliste ideede peegeldus päikese liikumise kohta - päeval vasakult paremale, öösel - paremalt vasakule), peegli kahekordistumine, mis on kehastatud amuleti tüübis paariskompositsioonidega (figuurid mõlemal pool telge) ja graafikas - bidentide ja tridentidega.

Bipolaarsuses, mille Flerova nimetas kasaari kunsti, sealhulgas graafika lahutamatuks tunnuseks, võib jälgida kahe teineteist välistava vastasseisu ideed. kosmilised põhimõtted. Valgus- ja tulejumalate võitlus pimedusega, rituaalne rüvetamine (jumalate ja deemonite lahing) ei kajastu mitte ainult kosmilises seaduses, mis pärineb indoeuroopa prototüüpidest, vaid ka maistes vastandustes: päev - öö, vihm. - põud, oaas - kõrb jne. (86). Selline arusaam universumist oli iraanlaste uskumuste aluseks ning see kajastus ka Khazaria elanike uskumustes, nagu võib järeldada V. E. Flerova ehitustest. Ta märgib, et esimeses Bulgaaria kuningriigis oli kindluse seintele, plaatidele jne kantud kujutiste hulgas realistlikke või skemaatiliselt kujutatud antropomorfseid kujutisi, millel olid iseloomulikult üles tõstetud käed. Nagu eespool näidatud, seostatakse neid protobulgaaria šamaanikultusega. Rõhutades, et antropomorfse jumaluse süžee “koos tulijatega” on arhailine, paljastab Flerova oma uurimistööga seoses seda Suure Jumalanna kujutisena (koos tema “paaritud poolringidega või sulgudega”), mis skemaatilises tõlgenduses väljendatakse bidentiga. Samuti annab autor teavet, et Suure Jumalanna embleem võib indoeuroopa traditsioonide kontekstis olla ka kolmharu märk (87).

Graafiliste kujutiste kompleks koos "spetsiifilise eesmärgi" arheoloogilise materjaliga - amulettidega - võimaldas B. E. Fleroval luua pildi Khazaria paljurahvuselise elanikkonna maailmavaatest. Tema tuvastatud paganlik uskumuste süsteem on kogu riigi jaoks põhiline. See ei hõlma "maailmareligioonide" mõju: kristlus, judaism, mis eksisteerivad nii-öelda "puhtuses".

See süsteem on välja kujunenud türgi ja iraani kaksikühtsuses ning iraani keel osutub esmatähtsaks (88). Tõenäoliselt peituvad selle nähtuse juured väga iidsetes aegades, ulatudes ajastusse, mil Lõuna-Venemaa stepid olid üheks indoeuroopa kultuuri kandja elupaigaks (89). Hiljem tõi see asjaolu kasaaride mõtlemises esile "iraanismide" prioriteedi. Kuigi Flerova usub, et Khazarias on võimatu tuvastada spetsiaalset “upsiloni” sarnast märki, mille külgedel on vertikaalsed jooned, mis on iseloomulikud esimesele Bulgaaria kuningriigile (vt ülal), rõhutab see bidentide ja kolmharkide algset püha semantikat. Kuna V. E. Flerova konstruktsioonides „ilmub iraanluse teema kaganaadi elanike uskumustes laiem ja mitmekesisem kui alaani traditsioonide lihtne jätk varakeskaegses kultuuris” (90), siis pole üllatav, et autor otseselt. pöördub Iraani kultuuri poole, püüdes leida selles analoogiaid kasaari märkide ja sümbolite kohta. Kahtlemata väärib erilist tähelepanu tema huvi tamgalaadsete Iraani märkide vastu, mida kujutatakse kipsil, leidub nikerdatud kividel, müntidel, keraamikal ja toreutiku töödel.

Sassani kunsti kodumaised uurijad usuvad, et "ei nende märkide ega nende prototüüpide semantiline tähendus pole lõplikult välja selgitatud" (91). Enamik teadlasi ei pea neid päritolu järgi tamgadeks, vaid eristab kolme märkide rühma, mille hulgas võivad olla üldised tamgad ning teatud tiitlitele ja auastmetele vastavad märgid ning templite märgid (“neshans”) (92). Templimärkide hulka kuuluvad eelkõige kolmhark. Samasugune kolmhark on näha ka ühe mustkunstniku pitsatil (93). (Joonis 13)

Jättes kõrvale bidentide ja tridentide kujunduste mitmekesisus, mille analüüsi tegi V. E. Flerova raamatus, rõhutan tema järelduse olulisust nende kahe kasaari märgi geneetilise ühtsuse kohta. Suurel määral mõjutas seda järeldust Kubanis asuva Khumarinsky asula “kogu” (Khazar Kaganate eelpost), mis koosnes peaaegu täielikult kahehambalistest ja kolmharkidest, mille semantiline homogeensus on Flerova sõnul vaieldamatu. (94). Bidendis on autori sõnul koondunud kõrgeima võimu sakraalsuse sümboolika, sellega on seotud arhailiste indoeuroopa uskumuste müüdid - müüdid kaksikutest ("kaksemüüdid"), Suure Jumalanna kuju. . (Nagu eespool märgitud, pole Khazarias ühtegi märki, mis oleks otseselt seotud valitseja isiksusega, võimuga, näiteks kaganiga.)

"Binaarsete opositsioonide" süsteem, mis leidis elava kehastuse amulettides - Khazar Kaganate elanike uskumuste materialiseerunud sümbolites, kajastus ka selle riigi võimukorralduses - kagani ja kaganaadi valitsemise duaalsuses. Bey (95). Pealegi iseloomustati beki puhtalt Praktilised tegevused(näiteks armee juhtimine), kehastas kagan jumalikku maagiline jõud, mida teadsid hästi kõik naaberrahvad, kes võitlesid Khazariaga. Spetsiaalselt selleks puhuks välja viidud Kaganit nähes nad põgenesid (96).

9. sajandi alguses. Khazari valitsejad ja aadlikud võtsid omaks judaismi. Valitseva koja religioon tekkis Kasaarias, mis ei tähendanud sugugi kogu Khazar Kaganaadi elanikkonna varasemate tõekspidamiste tagasilükkamist: "suurem osa rahvast jäi paganlikuks. Pealegi paganlus ei olnud siin reliktne nähtus, nagu Doonau-bulgaarias, Kesk-Aasia nomaadide seas, Venemaal ja teistes riikides, mis 1.-2. aastatuhande lõpus võtsid ristiusu või islami täieõiguslikuks massireligiooniks. (97). Viimastel aastatel endise Khazar Kaganate territooriumil tehtud arheoloogilised väljakaevamised toovad üha rohkem tõendeid paganlike rituaalide ja uskumuste säilimise kohta siin ning judaismi mõju jälgede puudumisest Khazaria materiaalse kultuuri mälestusmärkidel. See ei anna tunnistust mitte ainult usulisest sallivusest, vaid ka Khazar Kaganate ususüsteemi tugevusest, mis oli peegeldus. kõrge tase viimaste sotsiaalne areng, nagu teadlased usuvad (98).

M.I. Artamonov pidas suurt stepiriiki - Khazar Khaganate'i "jõult ja võimult peaaegu võrdseks Bütsantsi impeeriumi ja Araabia kalifaadiga". Igal juhul VIII-IX sajandil. Khazar Khaganate oli Ida-Euroopa lõunapoolsete maade ajaloos juhtival kohal ja just Khazaria oli esimene riik, millega Venemaa oma riikluse kujunemise ajal kokku puutus (99).

Jutt käib slaavi hõimude, Volyntsevo kultuuri (ja selle alusel arenenud Romenskaja, Borševskaja ja Oka kultuuri) kandjate riiklikust kujunemisest - Vana-Vene riigi eelkäijast (üks eelkäijatest). See juba 9. sajandi esimesel veerandil tuntud Dnepri-Doni vahelisel alal asuv poliitiline üksus esineb kirjanduses Vene kaganaadi (100) nime all.

Vaatamata Vene kaganaadi kontseptsiooni ägedale tagasilükkamisele, ei saa selle postsovetlik kriitik tunnistada Khazaria rahvusülese „riikliku” Volyntsevo ja Saltovo-Majaki rahvusülese kultuuri ilmset koostoimet, viidates arheoloogilistele uurimisandmetele: „Uued uuringud Volyntsevo monumendid Dnepri vasakul kaldal on näidanud, et see on slaavi kultuur, mis on oma tuumaks olnud Khazar Kaganate Saltovo-Majaki arheoloogilise kultuuri otsese mõju all" (101). Viimaste aastakümnete arheoloogiatöödes on tõepoolest eriti rõhutatud kultuuride segunemise fakti, mis osalesid Kiievi-Vene varajase kultuuri kujunemises, rõhutatakse, et näiteks Kesk-Dnepri piirkonnas viimasel kvartalil. 1. aastatuhandest pKr. oli erineva kultuurilise kuuluvusega mälestiste rühmi (102); Eriti rõhutatakse “tihedaid sidemeid slaavi ja saltovi kultuuride vahel” (103) 8. sajandil. Kesk-Dnepri piirkonnas jne.

Uued andmed arheoloogilistest väljakaevamistest on muutnud ka slaavlaste ja nomaadide vaheliste suhete probleemile lähenemise põhimõtet: nende puhtalt negatiivne hinnang muutub järk-järgult, teadlased kuulutavad üha tungivamalt "vene-rändajate kontaktide konstruktiivset algust" (104).

Selles kontekstis vaatleme praegu slaavlaste suhteid, eelkõige meid huvitavate protobulgaarlaste ja kasaaridega. Bulgaarlased enne nende olulise osa ümberasustamist 7. sajandil. Doonaul elasid nad Doni piirkonnas, Aasovi piirkonnas, Põhja-Kaukaasias koos kasaaride ja alaanidega, Saltovi kultuuri piirkonnas. Viimased uurimused rõhutavad, et seda piirkonda iseloomustab „etnokultuuriliste traditsioonide segu, mis hõlmab mitte ainult alaani ja bulgaaria, vaid ka slaavi komponente” (105). Doonaul, nagu teada, muutusid türgi-bulgaarlased 9. sajandil slaavi-bulgaarlasteks. said kristlasteks, kuid ei loobunud oma varasematest tõekspidamistest, mis kehastusid, nagu ülal näidatud, graafilises sümboolikas, mida värvisid Kesk-Aasiast ja Doni steppidest toodud “iranismid” ja “turkismid”. Selle sümboolika vastukajad on pealdised Veliki Preslavi, Pliska, Madara jne seintel. Sarnasel viisil töödeldud kiviplokkidest valgekivist linnused koos sarnaste, kuid mitte alati identsete jooniste ja neile kantud siltidega on 8.-9.sajandi Khazaria iseloomulik tunnus. (106). Üks neist Doni kindlustest asus vaid 25 km kaugusel slaavi asulast Titchikhast. Terve kindluste süsteem 20.-30. 9. sajand ehitati Khazaria loodeosas, Volyntsevi kultuuri piirkonnaga külgnevale territooriumile (107). Raske on ette kujutada, et selline territoriaalne lähedus välistab vastastikused mõjud, sh kultuurilised, religioossed jne, ning prioriteet jääb alati tugevamale partnerile.

Viitan taas nüüdisaegsetele Ukraina teadlastele, kes eeltoodut tunnistades rõhutavad, et „Khazaria mõju majanduslike ja poliitiliste struktuuride kujunemisele idaslaavlased. On põhjust väita, et varane Venemaa biumviraadi süsteem Kiievi laual (Askold ja Dir, Oleg ja Igor. - N.S.) laenati kasaaridelt. Seda toetab eelkõige asjaolu, et Kiievi vürstid kandsid khakani või kagani tiitlit” (108).

Kas on ime, et muistsest Kiievist leitakse väljakaevamistel arvukalt esemeid (keraamikat, telliseid, tarbekunsti esemeid), millel on kujutatud bidentsi ja kolmharki? (Joon.9) Kiievi vanimate hoonete - kümnise kiriku ja selle lähedal asuva Vladimiri palee - tellistest leiti kolmharki (109) (nagu sarnastel hoonetel Bulgaarias Doonau ääres), Svjatoslav Igorevitšile omistatud metallbulal, Kiievist (säilimata) ja luu peal Sarkeli pandlal on näha identsed kaheharulised (110) jne. (Joonis 8).

B.A.Rõbakov teatab ka teiste 11.-12.sajandi Venemaa linnade kirikute seinatellistel olevate siltide (bidentide ja tridentide) kohta, kuid meid huvitab eelkõige Kiiev, kus hakati vermima esimesi Venemaa münte, millel on samuti sarnane märk.

Samuti aadressil N.M. Karamzinist võib lugeda, et „Kiievi elanikud kasutasid suverääni asemel nime Kagan, nii et nad allusid pikka aega suurkhagaanidele” (111). Kaasaegsed välis- ja koduloolased esitasid hüpoteesi Kiievi asutamise kohta kasaaride poolt; igal juhul vaidlevad nad selle poolt, et "Kiievil oli lisaks slaavi keelele ka kasaari eesmärk" (112). Asjaolu, et kasaarid elavad Kiievis, on laialt teada. Sellest annab tunnistust M.K. avastatud Saltovo tüüpi matmispaik. Karger iidse Kiievi väljakaevamistel (113).

Tunnistades, nagu eespool märgitud, kasaaride mõju idaslaavlaste “juhtimisstruktuuride” kujunemisele, märkides Saltovo-Majaki ja Volyntsevo kultuuride koostoimet Dnepri vasakul kaldal, välistab enamik arheolooge “kõik olulised”. Kasaari mõju Dnepri paremkaldal ja Kiievis tunnusjoontes (114). Vahepeal märkis V. V. Sedov, et Kiievi oblastis oli Volyntsevo kultuur liikumas paremale kaldale (115). Tõenäoliselt ka koos Saltovskaja omaga, mis võib seletada kahe- ja kolmehambaliste "Rurikovitšite märkide" olemasolu, mis hiljem õitsesid suurejoonelistes värvides ja jätavad endiselt "põliselaniku" mulje. Etnokultuurilised kontaktid Dnepri vasakkalda ja paremkalda (Kiiev) slaavlaste ja Khazaria elanike vahel võivad olla mõne puhtalt välise, sealhulgas graafilise laenamise põhjuseks, kuid on ebatõenäoline, et need hõlmavad pealkirja omaksvõtmist " Kagan” slaavi valitsejate poolt. Seda tiitlit kasutati 9.–10. sajandi Lääne-Euroopa ja Ida allikates Vene valitseja tähistamiseks. (116). Arvatakse, et pealkiri "Kagan" võeti vastu 20.-30. IX sajandil, "kui selle tiitli kandja Kasaarias ei olnud veel sümboolne riigipea. Muidu poleks mõtet end Vene vürsti kaganiks kutsuda." Ja edasi: “Sel ajal oli Khakani Khazar tõeline valitseja, keda peeti kuningaks (117).

Õigustatult rõhutatakse, et sellise tiitliga valitseja polnud vaevalt lihtsalt hõimujuht, vaid „seisis ühenduse eesotsas, mida võib pidada suure varajase feodaalriigi embrüoks” (118). Just sellisest poliitilisest ühinemisest Volõntsevi kultuuri territooriumil kirjutas V. V. Sedov, kes arvas, et Ida-Euroopa maadel ei olnud sel ajal muud võimsat slaavlaste poliitilist moodustist, ja kui „Rus Khaganate ikka veel. tal oli halduskeskus, siis võib seal olla ainult Kiiev" (119) .

Suure tõenäosusega viibis Kiievis ka slaavi riigiühenduse juht Kagan. Seda tiitlit ei kandnud mitte ainult kasaaride valitseja, vaid ka avaarid. Lääne-Euroopas ja Bütsantsis oli ta hästi tuntud alates 6. sajandist. seoses avaaride pealetungiga Kesk-Euroopasse ja nende tegevusega seal, mille tulemusena on Bütsantsi ja Ladina allikates talletatud pealkiri "Kagan". Samas on teada, et 9. sajandi keskpaigas. Venemaa oli märkimisväärne võim, kes nautis rahvusvahelist tunnustust (120) ja selle piirkonna kuulsaima tiitli omaksvõtmine selle valitseja poolt tõi Rus Khaganate rahvusvahelisse poliitikavälja.

Seega võib selle tiitli omaksvõtmisel näha mitte niivõrd kasaari mõju, kuivõrd omamoodi eneseidentifitseerimist, mille määravad eelkõige välispoliitilised asjaolud (121).

Arvatakse, et Vene kaganaat lakkas eksisteerimast pärast Kiievi vallutamist Olegi poolt aastal 882, Kesk-Dnepri ja põhjaalade ühendamist ning ühtse Vana-Vene riigi moodustamist (122). Kuid tiitlit "Kagan" kasutasid Venemaa valitsejad ka pärast seda sündmust, isegi Khazaria allakäigu perioodil ja pärast Venemaa ristimist 10.-11. Sellest annavad tunnistust juba “sisemised allikad” ja ennekõike esimene, tegelikult algupärane venekeelne teos “Jutlus seadusest ja armust”, mis loodi arvatavasti aastatel 1037–1050. siis veel Kiievi lähedal asuva Berestovskaja kiriku preester, tulevane metropoliit Hilarion. "Sõnas" on "kiitus Kaganou Nashomou Vlodimerou'le. Tema järgi tehti ristimine" (124). Vaevalt saab Vladimiri mitmekordset „meie kaganiks” nimetamist iseloomustada kui retoorilist võtet või soovi „rõhutada Vene vürsti erakordset positsiooni Bütsantsi ümbritsevas maailmas” (125). Lõppude lõpuks, pärast “Sõna” loomist aastal 1051, tõstis Jaroslav Tark, olles kogunud Kiievi Sofiasse piiskopid, oma pihtija Hilarioni suurlinna lauale, mille järel tegi ta erilise märkuse - “6559. aasta suvel valitsev kagan, õnnis kagan Jaroslav, unistas Vladimirist” (126 ), kus “Kagan Jaroslav” kõlab avaldusena. Hilarion ühendab ilmikute teksti järgi otsustades üsna loomulikult Vladimiri (Vassili) ja Jaroslavi (George) kristlikud ja paganlikud nimed, nimetades neid endiselt kaganiteks.

Täiesti “proosalises” pealdises Kiievi Sophia seinal “Päästa, Issand, meie Khagan” on sarnaselt nimetatud aastatel 1073–1076 Kiievis valitsenud Jaroslav Vladimirovitši poega Svjatopolk Jaroslavitšit. Kiievi Püha Sofia seinal on ka joonistus kolmharust, mis, muide, on kõige sarnasem tänapäeva Ukraina vapiga (127). Tundub, et sama templi seinal olev kiri “20. veebruari kuu (suvel) 6562 meie kuninga surm...”, mida seostatakse Jaroslav Targaga (128), tähendab ka viimase “ kaganlus”, sest on teada, et kasaaride valitsejat, kes kandis “khagani” tiitlit, kutsuti ka kuningaks (129). Bütsantslased nimetasid nii kasaari kaganeid kui ka vene valitsejaid arhoniteks, kuid kui neil oli esimeste kohta muid termineid, jäi nimetus "arhon" viimaste jaoks pikka aega.

A.P.Novoseltsev, tõdedes, et 9.-10.sajandil nimetati Vene valitsejaid kaganiteks, jõuab järeldusele, et 11. sajandi teisel poolel. nad kaotavad selle tiitli ja “12. sajandi alguses ei nimeta vene kroonik Kiievi vürsti kahakaniks, isegi minevikuga seoses” (130). See fakt on korrelatsioonis filoloogide tähelepanekutega termini “ prints”, mis jõudis idaslaavlasteni (suuliselt) bulgaaria keelest üsna hilja - 11. sajandi lõpus (keskel?) - 12. sajandi alguses. "Möödunud aastate jutu" sõnavara uurija A. S. Lvov, märkides, et kroonik kasutab mõnikord sõnade "cesar" ja "kagan" asemel sõna "prints", rõhutab, et ta jättis teadlikult välja sõna "kagan", mitte. ainult seoses Vene valitsejaga , aga ka isegi türgi rahvaste valitsejatega (131). Selle tulemusel jõuab teadlane järeldusele: "Möödunud aastate jutus võeti sõna prints selle ajaloolise teose ümbertoimetamise ja ümberkirjutamise käigus kasutusele peaaegu varem kui 12. sajandi alguses. Enne seda.. . vähemalt Kiievis kasutati samas tähenduses ilmselt türgi päritolu sõna kagan" (132). Ainult üks kord on selles monumendis mainitud tiitlit "khagan" seoses Svjatoslavi võidetud kasaaride valitsejaga, kuid isegi siis on see tiitel võrdsustatud tiitliga "vürst" ("Kasaarid oma vürsti kaganiga"). Möödunud “kaganiaja” mälestuseks “Igori kampaania jutus” (12. sajandi 80. aastad) kasutatakse tiitlit kagan prints Oleg Svjatoslavitši kohta. Pole juhus, et hüüdnimi "Gorislavitš" omistatakse talle kui meeldetuletus kurjade tegude kohta, mille see vürst pani toime, olles paljude tsiviiltülide õhutaja (133). Siin on ka võimalik vihje tõsiasjale, et Oleg Svjatoslavitš polnud mitte ainult Tšernigovi vürst, vaid valitses ka Tmutarakani vürstiriiki Tamanis, kus elasid kasaaride järeltulijad. Teda näis võrreldavat kasaaridega, kelle suhtes võib selle aja kirjalikes mälestusmärkides jälgida selgelt negatiivset suhtumist. Lõpuks hakkas "tsiviliseeritud maailm" mõistet "Kagan" põlgusega tajuma. On tuntud ütlus, mis on säilinud 14. sajandi käsikirjas: "Kagan on metsalise sarnane sküüt" (134).

Peaaegu samaaegselt pealkirjaga "Kagan" kadusid ka "Rurikovitšite märgid": mõned arvavad, et see juhtus 12. sajandi keskel. (135), teised - 13. sajandi alguses. (13. sajandi esimene pool) (136).

Tuleme tagasi Vene müntide märgi tõlgendamise juurde. Nagu näidati idaslaavlaste lähimate naabrite seas bident ja kolmharu kujul olevate märkide semantikas, võib Khazar Khaganate osariigis näha indoeuroopa (Iraani) paganlike kultustel põhinevate uskumuste jälge. , mille eksponendid olid peamiselt amuletid. Vanavene metallist amuletid erinevad nii tüpoloogia kui sisu poolest Saltovka omadest (137). Nende kujutised on seotud slaavi uskumuste eripäraga. Slaavi paganlikke jumalusi kirjeldatakse 980. aasta teoses "Möödunud aastate lugu": "Ja Volodymer hakkas üksi Kiievis valitsema ja asetas palee õuest väljapoole künkale ebajumalad: Perun oli valmistatud puidust ja tema pea oli valmistatud hõbedast ja tema vuntsid olid kullast ja Khurs, Dazhbog, Stribog ja Simargla ja Mokosh. Ja ma söön neid, nimetades neid jumalateks..." (138). Veel varem mainiti Vene ja kreeklaste vahelistes lepingutes "karjajumalat" Belae (Volos) (139). Vana-Vene paganlike vandesüsteemi rekonstrueerivad lepingud nimetavad peajumalaks Peruni ja Belesi paganlik vene. Neid peetakse "esimese järgu jumalateks", ulatudes tagasi indoeuroopa teonüümiani (140). Ilmselgelt kuulub slaavi jumaluste hulka Mokosh, naisjumalus, mis on seotud sünnitavate naiste kultusega (141). Khoreh ja Simargli tõlgendatakse Iraani jumalustena (142). Uued andmed “Igori kampaania jutu” sõnavara uurimise tulemusena näitavad nimede Dazhbog ja Stribog “semantilist seost” (Dazhbogi lapselapsed on vürstid, kes viisid Venemaa hävingusse, Stribogi lapselapsed on sõdalased kes seda kaitsevad), st. esimest mainitakse negatiivses, teist positiivses tähenduses (143).

Nime Stribog iraani etümoloogia pakuti välja varem; praegu on aktsepteeritud versioon nimest Dazhbog, mis ulatub tagasi ka Iraani juurteni (“kuri jumal”) (144). Kui kaaluda kaasaegne tõlgendus kuus nimelist jumalat, siis on jumaluste valikul üsna selgelt jälgitav “binaarsete vastanduste” süsteem järgmistes paarides: äärmuslikud - Perun, äike, seotud sõjaväefunktsiooniga, Mokosh (Makosh), naine sünni, sigimisega seotud kuvand; teine ​​paar on päikesejumalus Hore (valgus, kuumus) ja Simargl, mis on seotud müütilise Senmurvi ja pahaendelise linnu Diviga, “Vene maa vaenulik”; lõpuks võib Dazhbogi ja Stribogi, nagu eespool märgitud, tajuda tähenduselt vastandlikena ("kurja" ja "hea").

Seega on olemas iraani vaadete põhimõte, mis väljendub teatud jumaluste valiku (opositsioonide) süsteemi kaudu (võib-olla sellepärast ei leidnud Veles siin kohta). See süsteem hõlmab nii "ürgseid" slaavi jumalusi kui ka neid, keda tajutakse kontaktide kaudu kasaaridega.

Üsna pea (aastal 988) ristiti Vladimir; on teada, et jumalakujud (eeskätt Peruni) hävitati, kuid tavaliste inimeste ja Vladimiri enda teadvusest polnud nii lihtne vanu uskumusi välja tõrjuda.

Kaasaegsed lingvistid, kes uurivad protoslaavi keelte probleeme, rõhutavad, et "kirjanduse ilmumise ajaks olid slaavlased suutnud oma püha ideid kaks korda muuta. Esiteks mõjutas iidset paganlust tugevalt iraani tüüpi dualism, seejärel viimane. täielikku võitu saavutamata tõrjus kristlus välja. Kahekordne süsteem pühad ideed jätsid sügavad jäljed Protoslaavi keel... "(145). Neid jälgi võib täheldada ka muistses vene kunstis (146), mis peegeldab teatud usulise, mütoloogilise ja kultuurilise kogukonna olemasolu minevikus iraanlaste ja slaavlaste vahel..." (147) ).

Monoteistliku religiooni vastuvõtmine Vana-Venemaal 980ndate lõpus. Bütsantsi allikad ei pööra nii palju tähelepanu, kui võiks näida. Möödunud aastate lugu näitab selgelt Venemaa tugevnemist nende aastate jooksul, millega bütsantslastel oli raskusi toime tulla. (Sellest annavad tunnistust keisrite sõnad, mis veensid oma õde Annat abielluma Vene valitsejaga: „Ja ülejäänud vend: „Kuidas saab jumal pöörata Vene maa meeleparandusele ja vabastada Kreeka maa ägedast sõjaväest. sa näed, kui palju kurja Venemaa on teinud?" kreeka keel? Ja nüüd, isegi kui te ei lähe, võite sama teha meie jaoks" (148). See tugevnemine võimaldas Vene vürsil valida teatud tüüpi religiooni. , ja see valik, nagu ka kagani tiitli puhul, põhines poliitilistel põhjustel.

Kristluse vastuvõtmise küsimusi Venemaal käsitles üksikasjalikult A. P. Novoseltsev (149), kes kurtes Venemaa ristiusustamise fakti kajastavate allikate vähesuse ja ebajärjekindluse üle, peatub selle protsessiga seotud raskustel: “ See juhtus raskustega ja masside suure vastupanuga ja ilmselt osa tipust" (150). Nähes Vladimiris mitte "kiiret reformijat", vaid "ettevaatlikku poliitikut", usub autor, et "kristlaseks saades säilitas Vladimir paljud paganlike aegade vürsti harjumused ja jooned. Ta armastas meeskonda ja korraldas korraldust. kuulsad pidusöögid selle eest... uuendusi juurutades põhiliselt , eraelulisemates asjades jäid truuks vanadele aegadele..." (151). Näitena toob Novoselttsev krooniku sõnumi selle kohta, kuidas inimesed nutsid, kui kukutatud Peruni “pulkadega peksti, ja ütles: “Eile austasime inimesi, aga täna teeme neile etteheiteid.”

Ilmselt tuleks selles kontekstis silmas pidada ka esimeste müntide vermimise käigus naasmist Jeesuse Kristuse kujutiselt kolmharuni. Selle märgi sakraalsust arutati eespool (semantika poolest on see samaväärne bidentiga - kasaari (Iraani) uskumuste sümboolse eksponendiga). Kolmharu sakraalsus vastas ka Venemaa valitseja sakraalsusele, mis korreleerub valitsejate funktsioonidega riikluse kujunemise algfaasis. Üks X-XII sajandi vürstliku ideoloogia uurijatest. märkis: "Väga täpselt rõhutab vürstide kui vaimsete valitsejate tajumist kõrgeima püha kuninga juurde kuuluv kasaari tiitel "Kagan". Seda tiitlit kasutas Hilarion "Seaduse ja armu jutluses" seoses Vladimiri ja Jaroslaviga. ...” (152). Ilmselgelt ei kahtle autor viimase “kaganlikus” pühaduses. Kuigi vaevalt tasub Khazar Kaganile omistatud ülesandeid otseselt seostada selle tiitli omaks võtnud Venemaa valitsejate “eksistentsi tegelikkusega” (153), ei saa siiski välistada ka Vene valitseja täitvat maagilist funktsiooni. Teadlased kirjutavad Olegist, kes tegutseb "vürst-preestrina, kes ühendas sakraalsed ja poliitilised funktsioonid" (154), Vladimir Svjatoslavitši preestriülesannetest (155). Nagu varased Bulgaaria allikad tunnistavad, oli protobulgaarlaste seas khaan (khan syubigi) riigi kõrgeim valitseja, kõrgeim väejuht, kõrgeim seadusandja ja kohtunik, aga ka ülempreester (156).

Märgil “upsilon” oli Doonau äärsete protobulgaarlaste seas maagiline tähendus, nagu eespool käsitletud. Võib oletada, et Vene valitsejate jaoks oli see hambuline – kolmhark. V.E. Flerova toob välja huvitava detaili, mis on jäädvustatud Doonau Bulgaarias – kolmharu (sarnane Bulgaaria tsaari Mihhail Šišmani mündi kujutisega) ja grifooni kombinatsiooni.

Grifiinid (orlinogryfoonid) on iseloomulikud iidsele vene kunstile, kus nende kujutised on seotud vürstikeskkonnaga. Neid leidub ka Khazarias (157).

Näib, et selles artiklis kasutatud ulatuslik materjal esimeste Vene müntide “salapärase märgi” analoogiate ja seletuste otsimiseks võimaldab seda iseloomustada kui püha, maagilist sümbolit (158), kunagiste uskumuste jäänuseid ( sarnane sümbol, mis erineb omandimärgist, perekonnamärk , tähendas N. P. Lihhatšovit).

See märk ("Iraani panus iidsesse vene vaimsesse kultuuri") vastas Vene valitseja ideedele tema funktsioonide kohta, mille tulemusena on märgi kombinatsioon nii võimsa atribuudiga nagu münt.

Seejärel toimus selle ümberkujundamine - vürsti omandi märk, "Rurikovitšite märk", nagu seda ajalookirjutises kvalifitseeritakse.

Märkused:

1. Sotnikova M.P., Spassky I.G. Millennium vanimad mündid Venemaa.Venemaa müntide koondkataloogX- XIsajandid, L., 1983.

2. Karamzin IM. Venemaa valitsuse ajalugu. T. 2. M, 1988. Ca. 56.

3. Mida tähendab kolmikmärk?izvhdki täid sarnanema. (Berliini nimekirjad)//Trident. Tižnevik.Pariis, 1928. Nr 6. Lk 15-16.

4. Šapovalov G.I. Rurikovitšite märk pole mitte kolmik, vaid jaklr-rist // MemuaaridUkrainaiei kumbagi. Kiiaastal, 1990. T. 1; See on tema. Sümbolist “ankurrist” ja Ryu märgi tähendusestRikovichi //Bütsantsi ajutine raamat. 1997. T. 57. lk 204-210.

5. Vaata näiteks mõistete “heraldika” ja “vapp” määratlust suuremas artiklisMeie prantsuse heraldikaspetsialist Michel Pastoureau:Heraldika// SõnaraamatduMoyenVanused. Pariis: PUP, 2002. P. 664-667: "Heraldika- abistavomaette ajalooline distsipliin, mis tegeleb vappide uurimisega. Vapid- See värvilised embleemid, mis kuuluvad üksikisikule, dünastiale või kollektsioonilewu ja loodud vastavalt teatud reeglitele, heraldikareeglitele. Need on suurepärasedvila (siiski mitte nii arvukas ja mitte nii keeruline, kui tavaliselt arvatakse, mille aluseks on õige kasutamine värvid) eristuvad Euroopaheraldiline süsteem kõigist teistest sümboolsetest süsteemidest, eelminepraegune ja järgnev, sõjaväelane ja tsiviil."

6. Tolstoi I.I. Kiievi suurvürstiriigi vanimad Vene mündid.Peterburi, 1882. a.

7. Just seal. lk 165-182.

8. Just seal. lk 182.

9. Just seal. lk 186.

10. Trutovsky V.K. A. V. Oreshnikovi teaduslikud tööd.M, 1915. lk 8-9.

11. Artsikhovsky A.V. A. Orešnikovi mälestuseks // Numismaatika kogu.M.,1955.4.1(B.25). C.7-1 Z

12. Oreshnikov A.V. (A.O.) Uued materjalid salapäraste figuuride teemalVenemaa vanimatel müntidel //Arheoloogilised uudised ja märkmed. M, 1894. nr 10. lk 301-311.

13. Vene muistised kunstimälestistes, 1891. V.IV. lk 172.

14. Oreshnikov A.V. Vanimad Venemaa mündid // Vene mündid enne 1547. aastat. M., 1896 (Rep.. M, 1996). lk 1-5; See on tema. Materjalid vene sfragistika jaoks// Moskva Numismaatika Seltsi toimetised. M., 1903. T.III. V.1.S. 9-11;See on tema. Iidse perioodi vene numismaatika probleemid. Simferopol, 1917;See on tema. Vanimate Venemaa müntide klassifikatsioon üldiste märkide järgi // NSVL Teaduste Akadeemia Izvestija. Filiaal humanitaarteadused. L., 1930.VIIseeria.№ 2; See on tema. DeMongoli-eelse Venemaa õrnad märgid. M., 1936.

15. Bauer N.P. Vana vene mündi lõppXja alustasXIV. // GAIMK A. uudised, 1927. T.V. lk 313-318.

16. Likhachev N.P. Materjalid Vene ja Bütsantsi sfragistika ajaloo jaokski // Paleograafiamuuseumi toimetised. Vol. 2. A, 1930.II. Lk 56.

17. Taube M.A. Vladimir Püha perekonna salapärane esivanemate märk // Kogumik, mis on pühendatud prof. P. N. Miljukov. Praha, 1929. lk 117–132; See on tema. Vladimiri Püha perekonna esivanemate märk selle ajaloolises arengus ja riiklikus tähenduses iidse Venemaa jaoks // Vladimiri kogumik Venemaa ristimise 950. aastapäeva mälestuseks. 988-1938.Belgrad, (1939). lk 89-112.

18. Taube M.A. Vladimiri püha peremärk... Lk 104.
19. Samas lk 91-92.

20. Just seal. Lk 106.

21. Just seal. lk 109-110.

22. Just seal. P.111-112.

23. Vaata näiteks tema kommentaare V.K.Trutovski sõnumi kohta Moskvasskom arheoloogiaühing" Uus välimus salapärase päritolu kohtamärk Püha Vladimiri müntidel" // Antiquities, Proceedings of Imperial MoscowVenemaa Arheoloogia Selts. M., 1900. T.XVII. lk 121; Oreshnikov A.V. DeMongoli-eelse Venemaa õrnad märgid. Lk 49.

24. Rapov O.M. Rurikovitši märgid Ja pistriku sümbol //" Nõukogude arheoloogia (SA). 1968. Nr. 3. Lk. 62-69.

25. Rybakov B.A. Omandimärgid Kiievi Venemaa vürstimajandusesX- XIIsajandite jooksul //Nõukogude arheoloogia. 1940. aasta.VIlk 227-257.

26. Sealsamas S. 233.

27. Just seal. Lk.233-234.

28. Just seal. Lk 234.

29. Yanin V.L. Vanim vene hüljesXV. // Lühisõnumid Institut materiaalse kultuuri ajalugu (KSIIMK). 1955. Väljaanne. 57. KOOS. 39-46; Temasama. Suzdali Rurikovitšite vürstimärgid // KSIIMK 1956. Väljaanne. 62.

lk 3-16. Selles töös põhjendab V. L. Yanin teesi isikuomaduste kohtavürstliku tamga tic, mis algselt eksisteeris, alles hiljem omandas hõimu- või territoriaalse iseloomu (Ryazani tamgaXIV- XVsajandid); See on tema. TOküsimus Lopastitski risti kuupäeva kohta // KSIIMK 1957. Kd. 68. lk 31-34; See on tema. Vana-Vene tegelikud pitsatid.X- XVsajandite jooksul M., 1970. T. 1. S. 36-41, 132-146 ja

AR

30. Ilyin A.A. Vana-Vene müntide aarete topograafiaX- XIV. ja mündidspetsiifiline periood. A., 1924. Lk 6.

31. Likhachev N.P. dekreet. Op. Lk 266.

32. Just seal. Lk 108.

33. Just seal. Alates 57.

34. Just seal. Alates 266.

35. Just seal. lk 262-263.

36. Just seal. Lk 264.

37. Just seal. Lk 266.

38. Golb N., Pritsak O. Kasaari-juudi dokumendidXV. Teaduslik toim., järelsõna ja kommenteerida. V.Ya.Petrukhina M; Jeruusalemm, 1997; FlerovB. C. Kollokvium "Haza"ry" ja "Lühike juudi entsüklopeedia kasaaride kohta" // Vene arheoloogia (RA). 2000. nr 3; Vaadake arvustust: Tolochko P.P. Müüt Kiievi kasaari-juudi asutamisest //RA. 2001. nr 2. Lk 38-42.

39. Sellest.CMJSedov V.V. Vene kaganaatIXV. // Rahvuslik ajalugu.

1998. nr 4. Lk 3-15; See on tema. Idaslaavi riikluse algetel. M,

1999. KOOS. 54; Petrukhin V.Ya. "Vene Khaganate", Skandinaavlased ja Lõuna-Venemaa: keskaegkovaya traditsioon ja kaasaegse ajalookirjutuse stereotüübid // Ida-Euroopa iidsed riigid. 1994. M, 1999. lk 127-142.

40. Sotnikova M.P., Spassky I.G. dekreet. Op. Lk 7.

41. Darkevitš V.P. Romaani elemendid iidses vene kunstis ja nende töötlus // Nõukogude arheoloogia. 1968. aastal.№ 3. Lk 71.

42. Sotnikova M.P. Spassky I.G. Op. op. Lk 6. 60-61.

43. Butõrski M.N. Imperiali võimu pildid sisse lülitatud Bütsantsi mündid //Numismaatiline almanahh. 2000. nr 1. Lk 20-21.

44. Sotnikova M.P., Spassky I.G. dekreet. Op. Lk 6.

45. EngelA. nt Serrure R. Tralte de Numismatique du Moyen Age. Pariis,1891. T.1. Lk XL,164,183.

46. Maailma rahvaste müüdid. M., 1988. T.2. P.241.

47. Stavisky V.I. Vana-Vene riigisümbolite päritolul // Filosoofiline ja sotsioloogiline mõte. 1991. nr 5. Lk 99.

48. Vaadake selle kohta: Berezkin Yu.E. Kahepäine jaaguar ja pealike staabid // LääsNick Iidne ajalugu. 1983. nr 1. Lk 163-164.

49. RintchenIN. Les signes de prop"riete chez les Mongols //Arhiv orientalni Praha, 1954. T XXII.№ 2-3. P.467-473.

50. Just seal. Lk 468.

51. Kyzlasov I.A. Euraasia steppide ruunikirjad. M, 1994.lk 228-230.

52. Just seal. Lk 231.

53. Kochkina AF. Sildid ja joonised Bilyari keraamikale // Varased bulgaarlased Ida-Euroopas. Kaasan, 1989. lk 97-107.

55. Just seal. KOOS 101. Poluboyarinova M.D. Märgid kuldse kotka keraamikast // Euraasia steppide keskaegsed muistised. M., 1980. Lk 165-212.

56. Just seal. lk 205.

57. Just seal. lk 174.

58. Bidžijev Kh.Kh.Khumarini asula. Tšerkessk, 1983.

59. Just seal. Lk 92.

60. Artamonov M.I. Kasaaride ajalugu. Peterburi, 2002. Lk 308.

61. Shkorpil K.V. Märgid ehitusmaterjalil // Venemaa uudised ArKonstantinoopoli keoloogiainstituut. T.H. Sofia, 1905.

62. Khazarini graafikale pühendatud tööde ülevaate tegi V.E. Flerova(Graffiti Khazarin. M., 1997. Lk 11-22). Vaata ka historiograafilist esseed aastalraamat: Doncheva-Petkova L. Teadke keskajast pärit arheoloogiamälestisiKovna BulgaariaVII- Xsajandil Sofia, 1980. lk 7-18.

63. Štšerbak: A.M. Märgid Sarkeli keraamikal // Ida epigraafia.XII. M; A,1958. lk 52-58; Dontševa-Petkova A dekreet. op.; Yatsenko S. A. Tamga sildid iraani keelesantiikaja ja varakeskaja rahvad. M, 2001. KOOS 107-117.

64. Aladzhov Zh. Prouchvaniya varhu starobulgarskite znatsi (In tarsen forseaduspärasused) //Kaevamised ja uuringud. Sofia, 1991. P. Selle tulemusena uuritiprotobulgaarlaste matmispaikade märkide kompleksi uurimineJa Slaavlased paganlikul ja kristlikel perioodidel Bulgaaria erinevates piirkondades, ilmnesid nende erinevused, vastastikused mõjud, geneetiline sugulus - perioodide kaupa on kristlaste seas täheldatud säilimistsk periood paganlike märkide stabiilsete tüüpide jne. Järgitava näitena toob autor T.I. Makarova ja SAPletnevoi "TüpoloogiaJa meistrite märkide topograafia Pliska siselinna müüridel (Raamatus: In pamet prof. Püha Vaklinov. Sofia, 1984), mis vaatleb erinevatest aspektidest konkreetse, täpselt dateeritud monumendiga seotud märkide kompleksi.

65. Flerova V.E. Graffiti Khazarin. M., 1997.

66. Flerova V.E. PildidJa Kasaari mütoloogia süžeed. Jeruusalemm; Moskva,2001.

67. Sealsamas S. 43.
68.Samas.P.54.

69. Beševnev V. Pervobulgarite. Beat ja kultuur. Sofia, 1981. lk 70-71. Veelgi varem annab V. Beševliev eriartiklites üksikasjalikuma kirjeldusesee märk, tuues selle kasutamise kohta arvukalt näiteid Ja tõlgendusvõimaluste kirjeldamine (Beshevlnev V. Pervobulgarski amulett // Varna Rahvusmuuseumi uudised. 1973. Raamat.IX (XXIV). lk 55-63; See on tema. Mõte on sisse lülitatudProto-bulgaaria märkiyi// Uudiseid Varna Rahvamuuseumist. 1979. nr 15. lk 17-24).

70. Petrova P. Märgi “upsilon” ja mittefoneetilise variandi läbipääsu ja tähenduse jaoks // Vanad Bulgaaria uuringud.XIV.(1990). 2. lk 39-50.

71. Ovcharov D. Muistsete Bulgaaria amulettide jaoks //Muuseumid ja kultuurimälestisedneed. 1977. nr 1. lk 12; Ta on kursis ka vana-bulgaaria teadmistega- tamgas // OvtšarovD. Prabulgarskaja religioon. Päritolu ja sprgost. Sofia, 1997. Lk 117 jaAR

72. Beševlnev V. Pervobulgarski amulett... Lk 62.

73. Petrova P. dekreet. Op. Lk 42.

75. Ibid. Lk 50.

76. Selle kohta: Flerova V.E. Pildid ja lood. Lk 62.

77. Ovtšarov A Šamanismi küsimusest keskaegses BulgaariasVIII- Xvekov //bulgaaria keelAjaloolineReiiew. SoRa,1981. 3. Lk 73.

78. Ibid S. 82; See on tema. For ezicheskata symbolism in prabalglrite// Ovcharov DPrabjalgarskata religioon. lk 278 281; See on tema. Nõudmisel taga Shumenskata ader//Muuseumid ja kultuurimälestised. 1978.Nr.2. P.22-25; Akheksiev J. Pilt keskaegse kurbi šamaani vrhu kohta Tsarevetsi vv Veliko Tarnovost // ProbleemidBulgaaria ajalugu ja kultuur. Sofia, 1989. lk 440-447.

79. Ovtšarov N. Kas jumalanna Umai eksisteeris protobulgaaria panteonis?//Probleemid Bulgaaria ajaloos Ja kultuur. lk 430-439.

80. Just seal. Lk 433. Vt ka: Ovtšarov D. Varakeskaegne grafiitjoonised Bulgaariast ja päritolutehnoloogia küsimine // Pliska-Preslav, 2. Sofia, 1981. Lk 98.

81. Petrova P. dekreet. lk 49-50.

82. Ovtšarov Keskaegsed grafiidijoonised Bulgaariast ja sisselõige kaljukunstist Kesk-Aasiasse ja Siberisse // Bulgaaria maailmas alatesiidsetest aegadest tänapäevani. Sofia, 1979. T. 1, lk 244-245.

83. Doncheva-Petkova L. dekreet. Op. Lk 27.

84. Mushmov N. Monetnte ja küpseta Bulgaaria kuningal. Sofia, 1924.lk 97-98.

85. Dontševa-Petkova Dekreet. Op. lk 168 170.

86. Maailma rahvaste müüdid. M, 1987. T. 1. Lk 560-561.

87. Flerova V.E. Pildid Ja lugusid. Lk 63.

88. Just seal. Lk 10.

89. Maailma rahvaste müüdid. T. 1. Lk 527.

90. Flerova V.E. Pildid ja lood. lk 9-10.

91. Borisov A., Lukonin V.G. Sasanian kalliskivid L., 1963. Lk 38.

92. Just seal. Lk 45.

93. Just seal. lk 43-44.

94. Flerova V.E. Pildid ja lood. Lk 60.
95. Ibid., lk 117–118.

96. Artamonov MM. Op. op. lk 410-412; Pletneva S A Nomaadidest jurostenima annan. M, 1967. lk 178; Flerova V.E. Pildid ja lood. lk 117-118.

97. Pletneva S.A. Nomaadidest linnadesse. KOOS 171.

98. Just seal. lk 179.

99. Artamonov M.I. dekreet op. lk 64; Sedov V.V. Vene kaganaatIXV. S. 3.

100. Sidusa kontseptsiooni Vene kaganaadi olemasolust selles piirkonnas kindlaksmääratud ajal esitas oma töödes kuulus arheoloog akadeemik V. V. Sedov: Sedov V.V. Vene kaganaatIXV.; See on tema. Idaslaavi päritolu juuresriiklus jne.

101. Petrukhin VYa. "Vene kaganaat". Lk 138.

102. Petrashenko V. A. Volyntsevskaja kultuur Dnepri paremkaldalVie // Lõuna-Vene arheoloogia probleeme. Kiiev, 1990.Alates 50.

103. Shcheglova O.A. Saltovi esemed Volyntsevi tüüpi monumentidel//Ida-Euroopa metsastepi varajase rauaaja arheoloogilised mälestised. Voronež, 1987. Lk 83.

104. Tolochko P.P. Steppide ja Kiievi-Vene rändrahvad. Peterburi, 2003.C 7.

105. Pletneva S. A. Esseed kasaari arheoloogiast. M.; Jeruusalemm, 2000. Lk 223. Slaavlaste ja bulgaarlaste kontaktide kohta kaitsmesse mineku kohta vt: Tolochko P.P. dekreet. Op.

lk 22-23.

106. Pletneva S.A. Nomaadidest linnadesse, lk 42-43.

107. Sedov V.V. Vene kaganaatIXV. KOOS. 5.

108. Tolochko P.P. dekreet. Op. lk 41; Vaadake "kasaaride kasulikku mõju maailmale"Vjanski etnos ": Novoseliev A.P. Vana-Vene riigi kujunemine ja selle esimene valitseja // Ajaloo küsimused. 1991. Nr 2-3. Lk 5.

109. Rybakov B.A. Kinnisvara märgid. lk 247; Carter M.K Iidne Kiiev. M.;L..1958.T.I.joonis 123-124; T.P. P.379.

110. Artamonov M.I. dekreet op. Lk 431- mõlemad objektid on kujutatud

111. Karamzin N.M. Vene riigi ajalugu. Raamat 1. T. 1. Märkus. 284.

112. Tolochko P.P. Müüt Kiievi kasaari-juudi asutamisest (arvestabN. Golbi teooria Ja O. Pritsak); Ta on ka Ikievani Venemaa steppide rändrahvad.P.37- 40; SkrynnikovP. P. Vana-Vene. Kroonika müüdid ja tegelikkus// Ajaloo küsimused. 1997. nr 8. laup.

113. Carter M.K. dekreet. Op.T. I. C.13 S-137; Pletneva S.A. Esseed teemal Khaz114. Ole-rezovetsDT. Sloveenia hõimud Salt1vsko1 kultuur //Arheoloogia, 1965.T. XIXP.47-67; Bulkin V.A., Dubov I.V., Lebedev G.S. Arheoloogilised leiukohadVana-VeneIX- XIsajandite jooksul. L., 1978. lk 10-14; Tolochko P.P. Rändrahvadjook ja Kiievi Venemaa. Lk 40 jne.

115. Sedov V.V. Vene kaganaatIXV. KOOS. 6; Vaata ka: Petrashenko VL. dekreet.Op.

116. Novoseltsev A.P. Ühe vanima venekeelse pealkirja küsimusesPrints // NSV Liidu ajalugu, 1982. Nr 4. lk.150-159; See on tema. Vana-Vene riigi kujunemine ja selle esimene valitseja. lk 8-9 jne; Konovalova I.G. Pealkirja “Kagan” võimalikest laenuallikatest Vana-Venemaal // Slaavlased ja nende naabrid, M., 2001. Vol. 10. lk 108-135. Autor tsiteerib kogu olemasolevat kirjandust pealkirja "Kagan" kohta, selle päritolu erinevaid valikuid tema lugemised erinevate rahvaste seas.

117. Novoseljev A.P. Kasaari riik ja selle roll Ida ajaloosEuroopa ja Kaukaasia.M, 1990. lk 138-139.

118. Florya V.N. Vanavene rahva eneseteadvuse kujunemine (vastavalt10. ja 19. sajandi vanavene kirjarahvale) // Etnilise eneseidentiteedi kujunemineteadmised slaavi rahvastest varakeskajal M, 1982.C102.

119. Sedov V.V. Vene kaganaatIXV. Põhjalikumalt kirjeldas ta oma seisukohti Vene kaganaadi kujunemise ja olemasolu kohta raamatus “Idaslaavi riikluse tekkeloos”, kus ta analüüsis kõiki olemasolevaid versioone Vene kaganaadi asukoha kohta, andis mulle argumente (kirjalikud allikad).niksid, nullsmaatilised andmed) varase oleku dislokatsiooni kasukspealkiri - Vene kaganaat Dnepri-Doni piirkonnas Samas raamatusV.V.Sedov esitab materjali ka aastal eksisteerinud riigitekke kohtasamal ajal Ida-Euroopa tasandiku põhjaosas,- Xiuweni Konföderatsioon,Krivichi ja Meri, mille eesotsas oli Rurik, keda ei kutsutud Kaganiks. SellepärastMIArgamonovi kohta märkus - "Venemaa juhi tiitel"- kagan, kes on uskumatupõhjaslaavlaste jaoks, kuid kesk-Dnepri slaavlaste jaoks on see täiesti arusaadav.. "(IstoRiya Khazar. lk 369).

120. Artamonov M.I. dekreet. Op. lk 369; Novoseltsev A.P. Haridus VanaVene riik. lk 10; Sedov V.V. Vene kaganaatIXV. Lk 9.

121. Lähemalt selle kohta: Konovalova I.G. dekreet. Op.

122. Novoseltsev A.P. Kristluse vastuvõtmine Vana-Vene riigi pooltkui ajastu loodusnähtus // NSVL ajalugu. 1988. nr 4. lk 101-102; See on tema. Vana-Vene riigi kujunemine. lk 12-14; Sedov V.V. Idaslaavi riikluse algetel. lk 69 -70.

123. Novoseltsev A.P. Ühe iidseima pealkirja küsimuses.lk 159; Sedov V.V. Vene kaganaatIXV. Lk 9.

124. MoldovaA. M. Hilarioni "Jutlus seadusest ja armust". Kiiev, 1984. Lk 78.

125. Avenarius A. Metropoliit Hilarion ja bütsantslaste ümberkujunemise algusmõju Venemaale // Varased feodaalslaavi riigid,ja rahvused. Sofia, 1991. Lk 117.

126. MoldovaOLEN.. Op. op. P. 4, 7. Joon 2. Vaata ka: Zhdanov I.N. Sotšinia. Peterburi, 1904. S. 23, 33.

127. Võssotski SL. Kiievi Sophia vanad venekeelsed pealdisedXI- XIVsajandite jooksul Kiiev, 1966. 1. väljaanne. C49. TabelXVII- XVIII. lk 110-111. TabelLXIX.l; LXXJ.

128. Just seal. lk 39-40. Tabel 1X,1; X,2.

129. Novoseltsev A.P. Ühe iidseima pealkirja küsimuses. lk 154; Co.Novalova I.G. Op. op. Lk 119. Autor tsiteerib Ibn Ruste sõnu: „Seal on Urudkuningas (malik), kutsutakse khakaaniks- rus". Lk 117.

130. Novoseltsev A/7. Ühe iidseima pealkirja küsimuses. lk 159.

131. Avvov A.S. Sõnavara "Möödunud aastate lugu". M, 1975. Lk 200.

132. Just seal. P. 207. Vaata ka: Kolesov V.V. Inimeste maailm iidse Ru sõnassi. L., 1986. Lk 269.

133. Sõna Igori kampaaniast // Vana-Vene kirjanduse monumendid.XIIsajandil M, 1980. Lk 376.

134. Sreznevski I.I. Vanavene keele sõnaraamatu materjalid. Peterburi,1893 (kordustrükk, M., 1958). T. 1C 1171.

135. Rybakov B A. Omanditunnused. lk 233 257.

136. Oreshnikov A.V. Mongolieelse Venemaa rahatähed. lk.35,37; Yanin V.A.Suzdali Rurikovitšite vürsti sümboolika. Alates 16.

137. Flerova V.E. Pildid Ja lugusid. KOOS 91 (viide BA, Rybakov).

138. XI- AlustaXIIsajandil. M., 1978. KOOS 94.

Just seal. Lk 86.

139. Martõnov V.V. Püha maailm "Igori kampaania lood" // Slaavi ja Balkani rahvaluule. M, 1989. Lk 63.

140. Rybakov B.A. Vanade slaavlaste paganlus. M, 1981, lk 496-500, Toporov V.N. Iraani elemendist vene vaimses kultuuris // Slaavi ja Balkani folkloor. Lk 39.

141 Martõnov V.V. dekreet. Op. lk 63-66; Toporov V.N. dekreet. Op. P. 26 ja jah, \ee.

143. Martõnov V.V. dekreet. Op. lk 71-72.

144. Sealsamas lk 69-71 Vt ka V.N. selleteemalisi kommentaare. Toporova: "Kahe siin käsitletud teofoorse nime eripära, DazhbogJa Stribogon see, et nad, olles kompositsioonilt täiesti slaavilikud, koosneid võib mõista selliste indoiraanikeelsete jälitustena, milles mõlemad terminid sisseKumbki neist kahest nimest osutub vastavalt geneetiliselt identseks.olemasolevad indoiraani elemendid" (op. cit. lk 42).

145. Martõnov V.V. dekreet. Op. Lk 61. Link. ja teistel autoritel.

146. Aelekov LA Iraan ja Ida-Euroopa Sh-Hvekis // Iraani kunst ja arheoloogia. 1976. nr 11. Lk 135-141.

147. Toporov V.N. dekreet. Op. Lk 23.

148. Möödunud aastate lugu // Vana-Vene kirjanduse monumendid.XI- AlustaXIIsajandil. lk 124-126.

149. Novoseltsev A.P. Kristluse vastuvõtmine Vana-Vene riigi poolt.Lk 97.

150. Just seal. Lk 116.

151. Just seal. Lk 108.

152. Orlov R.S. Paganlus Venemaa vürstlikus ideoloogias //Rituaalid ja uskniya iidse Ukraina elanikest. Kiiev, 1990. Lk 108.

153. Vaadake selle kohta: Petrukhin VYa. Khazar ka püha staatuse küsimusesGhana: traditsioon ja tegelikkus // Slaavlased ja nende naabrid. Vol. 10. lk 73-78.

154. Orlov R.S. dekreet op. Lk 108.

155. Talkovsky N.M. Kristluse võitlus paganluse jäänustega antiikajalVenemaa.M, 2000 (Vabariiklik väljaanne: Harkov, 1916). T. 1. P. 6; Borovski Ya.E. Mütoloogilineiidsete kiievlaste maailm. Kiiev, 1982. KOOS 34.

156. Aitavrin G.G. Bütsantsi võimusüsteem ja Bulgaaria riikness (VII- XIsajandid) // Varafeodaalslaavi riigid ja rahvused(ideoloogia ja kultuuri probleemid). Sofia, 1991. Lk 23.

157. Flerova V.E. Pildid ja lood. Lk 82.

158. Vaata märkust. 47.

Keskaegse Venemaa mündid

Keskajal ei teadnud Vene maad mitte ainult oma kulda ja hõbedat, vaid isegi oma vaske. Kuni 17. sajandini ei uuritud ühtegi maardlat ja see oli tõsine tööstuse areng sai alguse alles 18. sajandil. Kuni selle ajani lõid kõik Venemaa mündid, ehted ja riistad meie käsitööliste poolt imporditud metallidest. Need metallid tulid peamiselt tänu kolossaalsele välisraha sissevoolule – kaubandustollimaksude ja vaha, puidu, kanepi ja karusnahkade eest makstud maksete näol.

9.-11. sajandil läbisid Vana-Vene territooriumi ülitähtsad rahvusvahelised kaubateed. Venemaa linnad rikastusid tänu omaenda kauplemisettevõtetele, aga ka skandinaavlastelt, araablastelt, bütsantslastelt ja külalistelt võetud maksudele. Lääne-Euroopa. Venemaa avarustes on lugematul hulgal aardeid ja matmisi, mis sisaldavad välismaiseid münte. Araabia õhukesed dirhamid, Bütsantsi kuldsoliidid, hõbemilliaarid, vaskfollis, Lääne-Euroopa jämedad denaarid... Võõra raha kasutati laialdaselt igasugustes tehingutes, see oli asjade järjekorras.
Kuid Vana-Vene riigi õitseajal ei tundunud Kiievi valitsejatele sellest piisavat. Vürst Vladimir Püha, kes ristis Venemaa 10. sajandi lõpus, otsustas luua oma mündi. Ta oleks pidanud Esiteks, kinnitada domineerimist valitsev dünastia ja teiseks tutvustada katsealuseid nende jaoks uue religiooni sümbolitega. Samas pidanuks kohalikud mündid tõelise maksevahendina meenutama välimuselt ringlusse tulnud naabrite ammu tuttavat raha.

Zlatnikud ja hõbemündid

Esimesi kullast ja hõbedast valmistatud Vene münte – zlatnikuid ja srebrenikke – lasti käibele mitte kaua, vaid paarkümmend aastat 10.-11. sajandi vahetusel. Neist on säilinud alla kolme ja poolesaja, ja absoluutne enamus koosneb hõbedatükkidest. Need valmistati vürstide Vladimir Püha, Svjatopolki Neetud ja Jaroslav Targa juhtimisel. Zlatnikid kopeeriti tegelikult Bütsantsi solidist, tol ajal laialt levinud mündist. Hõbedatükkidega on olukord palju keerulisem. Nende suur õhuke ketas meenutab araabia dirhameid. Kuid nendel olevad kujutised (loomulikult kohalike muudatustega) ulatuvad tagasi Kreeka kultuuritraditsiooni, mis andis kristluse Venemaale. Vladimir Püha vermis oma portree hõbetükkidele – pikkade vuntside, skeptri, valitsejakrooni ja haloga. Teisel pool on Issand, kes teeb parema käega õnnistava žesti ja hoiab vasakus käes Pühakirja.

Vladimiri hõbetükid olid selgelt Kiievi meistrite valmistatud ja see töö oli neile uus. Müntide valmistamise tehnika jäi ebatäiuslikuks ja kujundus jäi primitiivseks. Nii lisati vürst Vladimiri poolpikale kujutisele väikesed jalad ja sellest sai elusuurus. Tõenäoliselt võinuks katsealused muidu olla nördinud: miks pool nende suveräänist “ära lõigati”? Bütsantslaste jaoks oli keisri poolpikk portree müntidel üsna tuttav, kuid Venemaal tekitas see arusaamatust... Järgnevalt asendus jumalakuju valitseva dünastia esivanemate märgiga - kolmhark, välimus. millest Vladimiri järglaste seas muutus.

Kiltkivipöörised. XI-XIII sajandil
Kiltkivipööriseid leidub Venemaa keskaegsete linnade väljakaevamistel peaaegu sama sageli kui keraamikat. Need pandi spindli otsa, vältides niidi sellelt mahalibisemist. Kuid nagu paljud teised esemed (kirved, labidad, ehted), hakkas ka spindliköör rahana täitma, kui mündid ühel või teisel põhjusel kasutusest ära läksid. Spindli pööristel võib mõnikord näha omanike kriimustatud nimesid või sälkusid, mis võivad tähendada "nimiväärtust".

Parimad hõbetükkide näidised valmistati Suures Novgorodis, kui seal valitses Jaroslav Vladimirovitš, hiljem hüüdnimega Tark. Hõbedatüki küljel on vürst Jaroslavi kristliku patrooni Püha Jüri kujutis, teisel kolmhark ja ringikujuline kiri: “Hõbe Jaroslavli”. Novgorodi hõbemündid erinevad enamikust Kiievi müntidest oma pildi kvaliteedi ja kompositsiooni proportsionaalsuse poolest. Need mündid on rohkem nagu ehted – medaljonid ja ripatsid olid iidse Vene mündikunsti tipp, ületamatu: 700 aastat, kuni Peeter Suure ajastuni. Kaasaegsed ajaloolased kirjutavad neist imetlusega: „Poleks liialdus tunnistada neid kogu Euroopa ja Bütsantsi mündimeistriteosteks 11. sajandi alguses. Margitegija oli silmapaistev meister...”.

Araabia dirhamid

Need on suuredNeed hõbemündid on sarnased keefiripudelite korkidega – neil on õhuke ketas. Mitte ühtegipiltvõinth, ainult pealdised, kuid mündi kvaliteet on selline, et saate nime hõlpsalt lugedalinnad, gde mündi väljalaskmine ja selle sünniaasta. Dirhameid on välja antud läbivaltpaljusajandil IX-XI sajandil. nad ringlesid suurel alal Kesk-Aasiast kuniIirimaaja Norrast Egiptuseni... No need mündid väärivad suurt austust: peenusthõbedanemuutus nende jaoks väga aeglaselt. Seega mängisid dirhamid eranditult rolliusaldusväärneoh valuuta: inimesed kõikjal ja igal pool usaldasid oma "head kvaliteeti".

Vana-Vene maid läbisid mitmed rahvusvahelise tähtsusega kaubaarterid. Sellest lähtuvalt asus varakeskaja “kõige populaarsem” münt araabia dirham kõikidesse suurematesse Venemaa linnadesse. Ajaloolased teavad paljusid aardeid, mis koosnevad kümnetest, sadadest ja isegi tuhandetest dirhamitest. Märkimisväärseim neist leiti 1973. aastal Polotski lähedalt Kozyanki küla lähedalt. See koosneb 10. sajandi Araabia kalifaadi 7660 dirhamist. Aarde kogukaal on umbes 20 kilogrammi! Teadlased usuvad, et see on Polotski Vürstiriigi riigikassa, mis on mingil põhjusel kadunud, võib-olla varastatud.

Mõnikord osutus dirham liiga suureks maksevahendiks ja siis lõigati münt tükkideks. Üllataval kombel usaldati iga osa sama palju kui kogu dirhamit. Tolleaegsetes vene allikates nimetati araabia “külalisi” nogatiks ja nende veidi “kergemat” varianti kunami. Poolitatud kuna-dirhamit kutsuti iseloomuliku sõnaga “rezana”.

Hõbedatükkide kaal ja tase oli väga erinev. Näeme, et mündid anti välja spetsiaalselt rahvusvaheliseks kaubanduseks või palgasõduritele maksmiseks kõrge kvaliteet, st suure puhta hõbeda sisaldusega. Need on vähemus. Ülejäänud sisaldavad vähem hõbedat. Paljud hõbetükid on paradoksaalsel kombel vask! Seda vaske „õilistas” vaid väheoluline hõbedasegu või, nagu numismaatikud ütlevad, „hõbedajäljed”. Vasest hõbedatükid moodustavad ligikaudu 70-80% ja kõrgekvaliteedilised hõbetükid alla 5%. See pole üllatav: oma väärismetallivarude puudumisel pidime olema kaval ja säästma...
Juba esimeste Venemaa müntide emissioon annab tunnistust tolleaegsete Vene vürstide soodsast kaubandusseisust ja jõukusest. Kuid see õitseng kestis suhteliselt lühiajaliselt. Esiteks kuivas Venemaad rikastanud võimas idahõbedavool kokku, seejärel muutusid kaubateed ja lõpuks saabus Venemaa poliitilise killustumise aeg, mis oli riigile hävitav...

INXIV-XVIIIbbPOltina anti välja ainult hõbeplaadi kujul ja see oli võrdne poole rublagavaluplokk, mudaja rubla. Kuni 1656. aastani oli pool rahaühik 50 kopikat ehk 5 grivnat.Grivna sellele sisseVäärismetallide kaalu mõõtmiseks kasutati aega. Eristada suur grivnakaal 409,32 gja väike grivna, mis kaalub 204 g. Poltina, mille tutvustas tsaar Aleksei Mihhailovitš,sisaldassuur vase osakaal ja pärast 1662. aasta vaserahutust eemaldati ringlusest.

MÜNDITA PERIOOD

Hõbedane riba - pool. 14. sajandi teine ​​pool.
Lääne-Euroopa hõbemüntide jõudmine Venemaale jätkus. Kuid 12. sajandil. ja see "jõgi on muutunud madalaks": raha on "riknenud". Nüüd lisati neile liiga vähe hõbedat ja tolleaegne rahvusvaheline kaubandus “põlgas” halva kvaliteediga münte. Nii et Vene maadele ja vürstiriikidesse see ei jõudnud.
Venemaal kehtestati nn mündivaba periood. See kestis kogu 12., 13. ja suurema osa 14. sajandist. Isegi hordide valitsemise ajal ei kasutatud idamaiseid hõbemünte meie seas laialdaselt. Lisaks lahkus hõbe ilma kogunemiseta Venemaalt koos muu austusavaldusega, “väljapääsuga”.

Raha Ja l ja dengat hakati vermima 14. sajandi viimasel veerandil. Tema kaal oli 0,93 g. hõbedane ja vastas 1/200 grivnale hõbedast. Arvatakse, et otsus vermida eraviisiliselt TV raha Moskva vürstiriigis seostati Dmitri Donskoi võitlusega tatarlaste vastu. Lüüasaamine Dmitri Tokhtamõšile, kes põletas Moskva 1381. sunnitud panna selle tatari valitseja nimi Moskva rahale. Vaja märgistada, et mõned tolleaegsetest apanaaživürstidest kandsid ka Dmitri nime ja vermiti ta enda peal mündid See muudab numismaatikutel eseme omandiõiguse kindlaksmääramise keeruliseks. või muidu th raha.

Lisaks hõbegrivnadele levis mündita perioodil karusnaha raha. Need olid karusloomade, enamasti märtide, nahad või nahad. Selle looma karusnaha järgi sai ta nime kuna - üks nahk vahetati teatud koguse kauba vastu. Karusloomade nahad olid osa austusavaldustest ja suursaadikukingitustest. Kuni 17. sajandi lõpuni. Vene diplomaadid välismaal eelistasid maksta karusnahas, mitte hõbemüntidega.
Kahepoolne ikoon “Peaingel Michael. Ristija Johannes." Moskva. XV sajand

Müntide aeg on möödas. Grivnate aeg on kätte jõudnud... Nii nimetati teatud kaalu ja kujuga hõbekangideks. Erinevates Venemaa linnades – Suures Novgorodis, Tšernigovis, Kiievis – oli grivna kaal ja kuju aga erinev. Need olid kas piklikud kuusnurgad või lameda servaga kuusnurgad või vardad, mille ristlõige oli ümmargune, sarnaselt lühikestele vardadele.
Alles 14. sajandi viimasel kolmandikul. münt naasis Venemaale. Alates vürstide Svjatopolki ja Jaroslavi ajast on raske täpsemalt määrata kuupäeva, millal esimene münte vermiti. Aastaarvu tollal müntidele märgitud ei olnud ja kroonikad kajastavad vene keskaja münte väga halvasti. Raharingluse ajaloolaste sõnul olid müntide taastamise pioneerid kaks vürstiriiki - Suzdal-Nižni Novgorod vürst Dmitri Konstantinovitši (1365-1383) ja Moskva vürst Dmitri Ivanovitši (1362-1389) juhtimisel.

Korteri mündid Rus'

Kogu XIV-XV sajandil välja lastud Venemaa hõberaha mass eristub töötlemata töötluse ja äärmise mitmekesisuse poolest. välimus. Münte toodeti Moskvas, Suures Novgorodis ja Nižnõis, Pihkvas, Tveris, Rjazanis, Rostovis, aga ka paljudes väikelinnades.
Lisaks Vene maa kuulsatele valitsejatele vermisid oma münte vähetuntud ja väga vaesed apanaaživürstid: Serpuhhov, Mikulin, Kolomna, Dmitrov, Galicia, Borovsk, Kašin...
Kõigil tolleaegsetel Venemaa müntidel oli kohustuslik tähistus – kes nende käibelelaskmise otsuse tegi: vürsti nimi või linnriigi nimi (nagu numismaatikud ütlevad, mündi regaalide omanik). Muus osas on raha erinev riigiüksused Venelased olid üksteisest väga erinevad. See pole ime: kuni 20. aastateni. XVI sajandil Vene maad ei olnud ühendatud ja iga valitseja oli poliitiliselt täiesti sõltumatu. Seetõttu pandi müntidele mitmesuguseid vappe, märke ja pealdisi - vastavalt “kliendi” maitsele ja hetkepoliitika nõudmistele.
XIV lõpus - XV sajandi esimesel poolel. sõltuvus hordi khaanidest oli endiselt üsna märgatav ja paljude emissioonide müntidel on araabiakeelsed pealdised, sealhulgas tatari valitsejate nimed. Nii ilmus suurte Moskva vürstide Dmitri Ivanovitš Donskoi ja Vassili I Dmitrijevitši ajal nende müntidel korduvalt khaan Tokhtamõši nimi. Hiljem, kui Venemaa vabanes hordisõltuvusest, kadus loetamatu araabia kiri järk-järgult.
Ajaloolase German Fedorov-Davõdovi sõnul on kujutised 14. sajandi – 16. sajandi alguse Venemaa müntidel. “Ikkagi salapärane.

Siin meie ees on draakon, siin on vaalade võiduajamise kentaur, siis ilmuvad äkki lindudega ratsanikud - pistrikukütt, mõnikord oda, mõnikord mõõgaga, mõnikord hobuse pea jalge all. Siin mündil on kaks inimest, kellel on pistodad vastamisi, või kaks inimest, kes hoiavad nende vahel mingit pulka; me näeme kas meest hobusega või rinnapikkust sõdalase kujundit kiivris mõõgaga või sõdalast mõõga ja kilbiga. Piiramatu väli numismaatiku kujutlusvõimele. Moskva maja vürstid eelistasid oma rahale vermida kukke, leopardi ja ratsanikku, millest sai hiljem Moskva riigi vapp.
Suure Novgorodi (vermimine algas 1420) ja Pihkva (vermimist alustati umbes 1425) mündid eristuvad Venemaa hõbeda üldises voolus parima kvaliteedi ja maalähedase ilu poolest. Esimene kujutas kahte inimest – üht uhkes poosis, mõõga või sauaga ja teist alandatud paluja, alluva poosis. Teisel vermiti Pihkva vürst-kangelase Dovmonti portree.

MOSKVA RIIGI "KAALUD".

70ndatel XV – 20ndad XVI sajandil Toimub kiire Venemaa ühinemine. Võimas Moskva riik on tõusmas asendama riigi poliitilise killustumise aegset “lapitekki”. See hõlmab üksteise järel varem iseseisvaid vürstiriike ja maid. Sellest tulenevalt väheneb aasta-aastalt Venemaa müntide kirev valik: mündihõbe on ühtne. 30ndatel Selle “näidendi” viimane “aktus” toimus 16. sajandil. Bojari nõukogu kõrgeima valitseja Jelena Glinskaja juhtimisel viis läbi ulatuslikud reformid). Sellest ajast alates ja 170 aastat on Moskva osariigis ringelnud üksainus hõbemünt.

VANA MOSKVA POUSHKA

Moskva osariigis lasid nad välja eriti väikese mündi – poluška (veerand penni). Isegi lapse väikese sõrme küüs ületab selle suuruse. Ta kaalus tühiselt vähe - 0,17 g ja kaotas seejärel kaalu 0,12 grammi! Ühel pool riiulit oli kiri “tsaar” (või “suverään”). Täisväärtuslikuks “ratsaniku” pildiks polnud selgelt ruumi ja teisele poole vermiti ratsaniku asemel lihtne lind. Algselt oli see tuvi, kuid hiljem asendati see vaevu nähtava kahepäine kotkaga.

KULD ON TEISES ROLLIS

Kuld Püha Vladimiri ajast kuni 18. sajandi alguseni. Neid ei kasutatud peaaegu kunagi müntide tegemiseks ja vask andis enne Peeter Suure ajastut peamise mündimaterjalina teed hõbedale. Venemaal on välja antud ainulaadne Euroopa kavandite järgi valmistatud kuldmünt: see on nn ugri (Ungari) kuldmünt Ivan III ajast. Selle ajalugu tekitab uurijates siiani küsimusi ja kollektsionääride seas peetakse seda haruldaseks mündiks. Lisaks 16. ja 17. sajandil. sageli lasti välja kuldmünte, mis sarnanesid igati tavaliste pennidega. Neid kasutati medalitena: neid autasustati sõjategevuse ajal silma paistnud sõduritele.

See vana Moskva münt on välimuselt lihtne ja vähetõenäoline. Ühel pool on oda või mõõgaga ratsanik, kes esindab tõenäoliselt valitsejat. Vana nimi "rattur" jäi talle külge. Teisel pool on suverääni nimi (“Tsaar ja Rusini suurvürst Ivan”, “Tsaar ja suurvürst Boriss Fedorovitš”, “Tsaar ja suurvürst Aleksei Mihhailovitš”...). Vana Moskva hõbe on väga üksluine, seda pole kunagi varem juhtunud ega juhtu ka edaspidi. Üksikute müntide haruldased eripärad eristavad neid vaevu üldisest ühtsusest – kahe-kolme tähega märgistus aasta või linna kohta, kus need vermiti: Moskva, Tver, Suur Novgorod, Pihkva, Jaroslavl... Keskajal Venemaal ', aastad tähistati spetsiaalse numbriga, kus numbrid edastati tähtedega. Peeter I ajal see komme kaotati. Kuid Venemaa suveräänide hõbemüntidel ei olnud alati väljalaskeaastat märgitud.
Tänapäeval nimetatakse Vana-Moskva hõbemünte irooniliseks sõnaks “kaalud”. Need meenutavad tõesti kalasoomusi. Need olid valmistatud õhukesest hõbetraadist, nii et "kaalud" pole ümmargused: need on ovaalsed või pisarakujulised. Moskva riik vermis eranditult väikese nimiväärtusega ja väikese suurusega münte. Põhiliseks arvestusühikuks oli nn raha. Kaks raha võrdub ühe kopikaga ja 0,5 raha võrdus poole sendiga.
Kuus raha oli altyn, 100 oli pool 7 ja 200 oli rubla.

Vana-Moskva rahasüsteemi eripära seisnes selles, et kuigi altün, pool ja rubla olid arvestusühikud, ei vermitud neid kunagi! Vene inimesed vaatasid suuri Euroopa taalri-tüüpi münte kahtlusega. Ja see kahtlus, muide, oli õigustatud. Lihtne vene peni sisaldas “head” kõrgekvaliteedilist hõbedat, mille kõrval taalermetall ei kannatanud välja võrdlust. Väliskaupmehed andsid rahapajades pidevalt sulatamiseks madala kvaliteediga taalereid, soovides saada vastava koguse Venemaa münte. See protsess nõudis pikki ja keerulisi ülelugemisi ning põhjustas aeg-ajalt konflikte.
Valitsus püüdis igal võimalikul viisil säilitada Vana-Moskva mündi kõrget taset, kuid selle kaal vähenes järk-järgult. Ivan Julma (1533-1584) ajal kaalus raha 0,34 g ja Fjodor Aleksejevitši (1676-1682) ajal oli seda juba poolteist korda vähem... Muidugi ei muutunud mündid mitte ainult kergemaks, vaid ka vähenesid. suuruses. Ja see tekitas täiendavaid raskusi. Väga raske oli väikesele ebatasasele plaadile kõiki sildi sõnu paigutada ja ratturit õigesti positsioneerida. Sageli on “kaalud” peata “ratsaniku” ja poole legendiga: kõik muu ei mahtunud mündile ära. Viimased Vana-Moskva kopikad anti välja Peeter I ajal: nende vermimine jätkus kuni 1718. aastani. Nende pealt on üliraske välja lugeda midagi peale suverääni ja isanime mõne tähe.

Fjodor Godunovi nn hõbepeni (esikülg, revers). 1605
See münt on murede aja vaikne tunnistaja. See ilmus Boriss Godunovi (1599–1605) ja petturi Vale Dmitri I (1605–1606) valitsemisajal. Troon pidi üle minema Boriss Godunovi pojale Fedorile, kes suri bojaaride vandenõu tagajärjel. Temanimelist münti vermiti veidi üle kolme kuu, 13. aprillist 7. juulini 1605. aastal.

EUROOPAST TULEVAD koletised

Valitsus püüdis olukorda parandada. Näiteks Aleksei Mihhailovitši (1645-1676) juhtimisel lasti välja esimene rublamünt. Siiski mitte päris Aleksei Mihhailovitši all, mitte päris rubla ja isegi mitte täielikult vabastatud. Venemaa pole kunagi tundnud võõrast münti!

Valitsus andis korralduse kasutada rublade vermimiseks Euroopa taalreid. Venemaal nimetati neid efimkideks (Poahimstali linna nime järgi) või plaatideks. Tõepoolest, suurele taalri mündikettale mahuks terve peotäis “kaalusid” – nagu seemned taldrikule. Niisiis koputati efimkidelt “algsed” pildid ja seejärel pandi neile uued, ennekõike kuninga portree hobusel ja skepter käes. Tõsi, taalris oli hõbedat 64 kopika väärtuses ja valitsus püüdis seda täisväärtusliku 100-kopikalise rublana käibele lasta. Elanikkond nägi pettusest kiiresti läbi ja sellest seiklusest ei tulnud midagi head. See petlik "rubla" on tänapäevani säilinud väga väikeses koguses. Edaspidi jäid efimkad ikka kasutusse, aga palju tagasihoidlikumalt ja ausamalt. Need olid lihtsalt tembeldatud: aasta tähis (1655) ja “ratsutaja” pandi peale täpselt nagu kodumaistele kopikatele. Nad kutsusid sellist münti "tähisega efimkomiks" ja see maksis õiglase hinnaga 64 kopikat.

Vene "mastaabis" müntide laialivalgumine. XVI - XVIII sajandi algus.

VASEMÄÄSUSE TUNNISTAJAD

Väikesed mündid valmistati vasest). Seda kutsuti "pulo". Basseinid olid palju vähem populaarsed kui hõberaha ja neid anti välja väga piiratud koguses. Seikluslike projektide poolest finantssektoris tuntud tsaar Aleksei Mihhailovitši valitsus otsustas anda vasele radikaalselt uue rolli. Rzeczpospoligaga oli raske sõda, rinne nõudis pidevalt raha: välismaised palgasõdurid võisid, kui neile palka ei maksta, lihtsalt segada järjekordset sõjalist operatsiooni. Nendel tingimustel algas Vene raha “veider reform”: hõbedaste “kaalude” asemel korraldas valitsus tohutu vase-emissiooni (emissiooni) - sama suurusega ja sama hinnaga. See on ka üsna halva kvaliteediga. "Nipp" seisnes selles, et maksud ja tollimaksud koguti elanikelt hõbedaga ning vaske kasutati valitsuse makseteks. Vasekopikate kurss hõbekopikate suhtes langes kiiresti. Algul andsid ühe hõbetüki eest viis vasetükki, siis kümme ja lõpuks viisteist! Rahva seas algasid rahutused. Ja siis juulis 1662 puhkes Venemaa pealinnas ülestõus. Äärmiselt raevunud linnaelanike rahvahulk lõhub bojaaride maju ja suundub seejärel tsaari suveresidentsi Kolomenskojesse. Mässuliste laiali ajamiseks polnud piisavalt turvalisust ja Aleksei Mihhailovitš sattus silmitsi vihase Moskvaga. Hooletu sõna võib maksta talle elu. Õnneks saabusid valitsusrügemendid ja ajasid mässu laiali, mida hiljem hakati kutsuma Vasemäsuks. Uute ülestõusude ohtu peeti aga nii tõsiseks, et vaskmünt kaotati 1663. aastal. See koguti kokku ja sulatati üles, kuid kogu massi ei õnnestunud kokku koguda ja paljud väikesed Vasemässu tunnistajad on tänapäevani säilinud.

Peeter 1 viis läbi teistsuguse reformi, asendades Euroopa mudeli kohaselt täielikult vana Moskva rahasüsteemi uuega. Tänapäeva inimesele tundub see tuttav ja tundub, et Ivan Julma ja Mihhail Fedorovitši aegsed väikesed kopikad jäävad ilmselgelt alla reformijärgsetele Peetri müntidele. Siiski tuleb meeles pidada midagi muud: kaalu järgi loendamine ja kaasaskandmine (eriti pikkadel vahemaadel transportimine) oli võrreldamatult mugavam kui Vene impeeriumi kaunid, kuid kogukad vaskmündid...