Inimene kui kõrgelt organiseeritud ja vaimne olend, püüdleb alati ilu poole. "Sellel määral, mil inimesel õnnestub saavutada vaimseid saavutusi," ütleb Siinai Niilus, niivõrd, kuivõrd ta tõuseb Vaimu saladuste ja tarkuse varjatud aarete kõrgustesse. Seetõttu kutsub tema sisehääl teda alati täiuslikkusele ja pühadusele. Kuigi ta võib tunda oma mõtete ja sõnade nõrkust, kui ta püüab väljendada, millest see täiuslikkus koosneb ja millised teed selleni viivad. Just sellele sisehäälele vastamise soov ja täiuseni viivate teede otsimine annab inimesele vaimuväärikuse, annab tema elule vaimse tähenduse ja avab talle võimaluse luua maa peal tõelist kultuuri. Inimesed, „kes elavad liha järgi, mõtlevad lihalikele asjadele, aga need, kes elavad Vaimu järgi, mõtlevad vaimsetele asjadele” (Rm 8:5). Ja inimene on kutsutud olema vaimne, ratsionaalne ja jumalataoline olend maa peal. Inimhing muutub siis, kui selles avanevad vaimsed aistingud, mille kaudu on tunda Ülima kohalolu ja Nähtamatu muutub Nähtavaks. Kõik need vaimsed omadused pole talle antud mitte kuritarvitamise, vaid hea ja vastutustundliku teenimise eest. Esimene asi, mida iga inimene, kes tahab luua kultuuri, peab teadma, on vastutustunne. Inimesed jagunevad kahte kategooriasse: ühed otsivad vastutustundetult elust naudingut või kasu, teised aga tunnevad end lähenevat millelegi kõrgemale ja pühamale, nii et isegi suutmata seda sõnadega väljendada, ei kahtle nad oma kohalolekus Tema ees. Maailm ei ole nende jaoks juhuslik muljete, nähtuste või naudingute kogum, vaid nad tunnetavad ja näevad oma elu eesmärki ja mõtet „ning ei puhka sellel tühise edevuse ja tühise prügi voolul, nagu kirjutas A. K. Tolstoi. mida nii paljud upuvad." Ilma Looja mõistmise ja tõelise kujutamiseta paljunevad inimesed, nagu kääbused, toituvad, soojendavad end ja surevad, annavad ruumi teistele sellistele kääbustele. Miks siis vanemas eas parem ja lahkem olla?
Vastutustunne annab inimestele kõrgema loomingulise tähenduse tõuke, häirib neid ja äratab neis elava vaimse ülesande tunde ja samal ajal tunde enda ebatäiuslikkusest. See paneb neile vastutuse otsida õiget teed, valida, otsustada ja luua. See kutsub neid ka tööle, distsipliinile ja inspiratsioonile. Selline oma vaimsuse kinnitamine on religioossuse elamise alus. Sest kõrgeim, millega inimene silmitsi seisab, on Jumal ja inimese kutsumus määratakse täpselt ülalt. Ja inimese vastutus viimases dimensioonis on alati vastutus Jumala ees.
Muidugi ei ole inimene sellest alati selgelt teadlik ja suudab harva täpselt väljendada, mida ta tunneb. Inimese vaimsus ei ole mingil juhul ammendatud mõttega ega piirdu sõnade ja väidete sfääriga. See on kõigest sellest sügavam, rikkam, tähendusrikkam ja püham. Inimese vaimne meel seisneb tõe tundmises usu kaudu ja usk muudab tema meelt, ilmutades talle tõde, milleks on Kristus. Inimese vaimsus seisneb ennekõike kindlustundes, et tema enda hinges on midagi paremat, midagi, mis ei sõltu inimese tahtest ja mida tuleb ära tunda. Seda tuleks kuulata kõige paremini ja kõrgeimalt, sellesse süveneda ja sellele alistuda. "Ja seda teostades veendub inimene, et see kõrgeim ja parim ei piirdu sugugi tema isiklike piiridega, vaid on temas justkui tõeliselt kõrgema ja täiusliku printsiibi kiirgus ja energia. seisab silmitsi kogu mu elu. Selles tegevuses õpib vaimne inimene kummardama Jumala ees, näeb ja hindab kõigis inimestes vaimsust ning soovib maapealse vaimse elu loovat arendamist ja elluviimist” (I. A. Iljin).
Seega on tõelise vaimse kultuuri aluseks isiklik, siiras religioossus. Religioossus on tõelise kultuuri elav alus. See toob inimesele just need kingitused, ilma milleta kultuur kaotab teenimise tõelise tähenduse.
"Kes loob ilma kõrgeima printsiibita, ilma ideaalita, see ei loo, vaid on meelevaldne ja meeldib iseendale" (I. A. Iljin).
Inimene, kes ei kummarda midagi, petab ennast, sest tegelikult ta kummardab iseennast ja teenib oma kirge. Ja selle kultuur ei saa olema kultuur, vaid mõttetu sekkumine, millel puudub peamine asi, nii tõe tundmine kui ka kunsti loomine. See, kes tuleb, mõõdab end selle järgi, mida ta kogeb. Just seda tuleb evangeeliumi sõnu lugedes meeles pidada: „Olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik” (Matteuse 5:48). Tema hing ja süda tajuvad kõrgeimaid mägikiiri ning õpivad nende üle rõõmustama, neid ootama ja sellest ootusest värisema. Hing leiab neis oma loomingulise tuleviku jaoks elulise ülesande. Juba iidsetel aegadel ütles Vana-Kreeka filosoof Sokrates hämmastavaid sõnu, et südametunnistus, mis põhineb inimvaimu sügavustel, on teistsuguse tahte, erinevate teadmiste sõnumitooja. Nii ärkab ja tugevneb inimeses elav südametunnistus, mis nagu loovenergia, armastuse ja tahte energia suunab teda edasi eelseisvate loominguliste saavutuste poole. See on kaasasündinud tõde, mis annab inimesele maapealse kõrgeima õnne, mida väljendatakse sõnadega "vaimne väärikus ja kutsumus". Vaimne väärikus seisneb selles, et inimene kinnitab oma elu Jumala tajumise, lojaalsuse ja armastusega Tema vastu. Siin on peidus vaimse vastutuse lõplik ja tingimusteta juur, ilma milleta on inimesel võimatu luua vaimset kultuuri.
Inimene kui vaba olend vastutab täielikult oma elu, selle sisu ja suuna eest. Muidugi ei ole tahe hinge iseseisev element ja tahte mõiste on lahutamatu südame mõistest. Tahe on südame püüdluste ja soovide "tulemusjõud". Ja vaba tahte saladus seisneb selles, et vaimujõud on võimelised kogunema, end maksma panema ja oma võimeid mitmekordistama, samuti ületama oma sisemisi ja väliseid takistusi. Muidugi määrab igaüks ise tahtetöö suuna ja sisu, see on ennekõike tema "vabadus", kuid vabadus on piiratud ja ebatäiuslik. Ainult objektiivselt positiivsete moraalsete hoiakute tingimusel saab vaba tahet käsitleda positiivse reaalsusena. Vaim on elav energia: ta ei kipu oma võimete kohta küsima, vaid seda rakendama; mitte viidata impulsside ja olude survele, vaid neid elava tegevusega ületada. Ja vabadus seisneb selles, et seda ei määra mitte soovid ja asjaolud, vaid pigem tema ise. Isiksus ise hindab oma olusid ning teeb otsuseid ja saavutusi, mis mõnikord lähevad vastuollu kõikide asjaolude ja soovidega. Absoluutset vabadust ei ole ega saagi olla ning võib ainult Jumalat tänada, et sellist vabadust inimesele ei anta.
V.S. Solovjov väljendas kord imelist mõtet, et „Jumal allutas kõik loomad teatud seadustele. Üks inimene ei ole kuidagi piiratud ja võib saada selleks, mida ta tahab. Miski ei takista tal laskumast loomamaailma madalaimale tasemele, kuid ta võib tõusta headuse kõrgeimatele astmetele. Vabadus on inimese jõud ja kunst määrata ennast ja oma elu vaimsuse suunas vastavalt oma saatusele, kutsumusele ja vastutusele. Sellise vabaduse mõistmisega saavad kutsuva südametunnistuse nähtused ja etteheitva südametunnistuse nähtused oma täieliku tähenduse ja tähenduse. Südametunnistuse üleskutsed avardavad lõputult inimlike võimaluste horisonti, kinnitades igaühes meist võimet leida tee täiuslikkuseni ning valgustada meie jaoks neid vigu ja kukkumisi, mida me ei suutnud vältida. Kristliku meeleparanduse mõte on just nimelt taaselustada inimese hinges sügav Jumala ees seismise tunne, usk oma kutsumusse, janu vaimse vabaduse ja teatud vastutustunde järele.
Inimese vaim on isiklik, ratsionaalne energia ja ratsionaalne mitte teadvuse või ratsionaalse mõtlemise, vaid selge objektiivse mõtiskluse ja selgeltnägeliku valiku mõttes. Selleks võimetut kunstnikku ei saa pidada moraalselt küpseks inimeseks ja kultuuriloojaks. Ta on tühine vilist ja karjerist, kes ei usalda ennast.
Sellest on juba selge, et tuleb eristada eelnevat ja hilisemat vastutust. Kunstniku eelvastutus on elav teadvus Jumala kutsest teenistusse ja samal ajal siiras tahe täiuslikkusele. Ja see vastutustunne distsiplineerib teda koheselt ja inspireerib.
Selle esialgse vastutuse tähtsus kultuurilises loovuses on põhiline ja suur. Selles veendumiseks piisab, kui kujutada ette inimest, kes võtab enda peale mingi loometöö ja jääb eelvastutusest ilma. Mida loob maalikunstnik, kes ei tea endast kõrgemal midagi kõrgemat ja püha, kes ei tunne oma kutsumust väljendada seda, mis on tõsi, selge ja tähenduslik? Kas pole sama lugu luuletaja, muusiku, skulptori ja arhitektiga? Just siit tekkiski kogu kaasaegne “modernism” kunstis... Mida oodata vastutustundetult teadlaselt, kes pole end vandega sidunud mitte esitada hüpoteesi tõena ning väita vaid seda, mis on usaldusväärne ja ilmselge? Mida oodata vastutustundetult kohtunikult, kes ei nõua endalt õiget õiglustunnet, faktide uurimise usaldusväärsust, kohtualuse hinge mõistmist ega täpset seadusetundmist? Mida oodata vastutustundetult poliitikult, kui ta on intrigant ja karjerist? Ta on ühtviisi moraalselt vastik ja sotsiaalselt hävitav. Samal ajal kubiseb kaasaegne riiklus sellistest inimestest demokraatlikes riikides. Aristoteles ütles ka, et demokraatia on demagoogia ja türannia alus. Kes tahaks, et teda raviks vastutustundetu arst? Kas kasvatada oma lapsi vastutustundetute õpetajate käest? Milline komandör võidab lahingu, juhatades vastutustundetuid ohvitsere ja sõdureid.
Seega ei suuda kunstnikud, kes ei teadnud, et on olemas vastutustunne, saatus ja kutsumus ning tahe ellu viia nii nagu peab, luua tõelist vaimset kultuuri ja anda oma kasulikku panust loomingulise uuenemise nimel. ning tulevase vaimse kultuuri ja tsivilisatsiooni süvendamine. Ja need, kes sellest ise aru saavad, võtavad endale kohustuse seda teistele selgitada. Ja meie, vene inimesed, mõistame, et see on meie kodumaa taaselustamisel kõige olulisem.
Sissejuhatus
I peatükk. Venemaa probleemid ja välisvene kultuuritraditsioonid 17
1.1. I. A. Iljini koht vene diasporaa kultuurifilosoofias 17
1.2. Väljaränne kui osa Venemaa kultuuritraditsioonist 33
1.3. I.A. Iljini kultuurikontseptsiooni põhiprobleemid: õigeusk, vaimsus, „südamlik mõtisklus” 53
1.4. Vene idee Iljini töödes 74
1.5. Vene hinge fenomen Iljini järgi 86
II peatükk. Vene kultuuri moraalsed probleemid: I. A. Iljini religioossed ja eetilised otsingud 106
2.1. Õigeusu ideed raamatus "Religioosse kogemuse aksioomid" 106
2.2. Hea ja kuri kui I. A. Iljini moraalikontseptsiooni põhikategooriad (poleemikas L. N. Tolstoiga) 120
2.3. Elu mõtte mõistmise moraalne ja filosoofiline kontseptsioon 139
III peatükk. I.A. Iljin Venemaa rahvusliku ja riikliku taaselustamise viisidest 162
3.1. Vene rahva rahvuslik enesemääramine 162
3.2. Õigusfilosoofia I.A. Iljina 177
3.3. Vene kultuuri rahvuslikud traditsioonid kasvatuses ja hariduses 188
IV peatükk. I. A. Iljini vene rahvusliku iseloomu probleemid esteetikas ja kirjanduskriitikas 204
4.1. Kunstilisuse printsiip kui kriteerium kirjandusliku materjali analüüsimisel 204
4.2. Vene kirjandus kui viis mõista rahva vaimu, "vene ideed". ("Pimedusest ja valgustatusest. Kunstikriitika raamat. Bunin - Remizov - Šmelev") 215
V peatükk Moodne kultuur ja 20. sajandi vaimne kriis 229
5.1. Vaimne kultuur ja inimestevahelise suhtluse maailm 229
5.2. Verbaalsed ja mitteverbaalsed suhtlustüübid XX sajandi filosoofilistes kontseptsioonides 243
5.3. 20. sajandi kultuur ja vaimne kriis 256
Järeldus 268
Kirjandus 275
Töö tutvustus
Uurimistöö asjakohasus. 21. sajandi alguses, küllastunud sotsiaalsetest, majanduslikest, poliitilistest ja sellest tulenevatest vaimse sfääri kriisinähtustest, omistab kodumaine filosoofiline mõte kultuuriprobleemide arendamisele üha suuremat tähtsust. Sellega seoses on loomulik, et kaasaegsed uurijad pöörduvad vene filosoofilise ja kultuurilise mõtte esindajate loomingulise pärandi poole, et uurida ja mõista nende arusaamu kultuurist ja selle põhiprobleemidest. Vene religioonifilosoofidest paistab I.A.Iljin (1883-1954) silma oma originaalsusega kultuurifilosoofia probleemide käsitlemisel ning selle teoreetilise ja kultuurilise kontseptualiseerimisega.
Tema enam kui pool sajandit tagasi sõnastatud vene kultuuri kontseptsiooni ideed on aktuaalsed tänapäeval. Need pakuvad nii teoreetiliselt huvi kui ka inimese jaoks 21. sajandi alguse vaimse kriisi perioodil eriti tähendusrikkad. I.A ideede asjakohasus Iljin, tema analüüs 20. sajandi vaimse kriisi olemusest ja omadustest. on see, et nad ei näinud mitte ainult selle avaldumise kõige olulisemaid märke: usu puudumine, traditsiooniliste vaimsete ja moraalsete väärtuste devalveerimine; vaimne murdmine minevikuga; sündsuse, südametunnistuse, enesehinnangu puudumine; kustutades hea ja kurja kriteeriume, kuid on ka tõestatud, et kriisist väljapääsuteed on kultuuritasandil, käsitledes ühiskonnas inimelu väärtusaluseid.
Kuid koos I.A filosoofia enimuuritud aspektidega. Iljin, on probleeme, mida teadlased pole peaaegu kunagi tõstatanud, kuigi need tunduvad vene kultuuri probleemide mõistmiseks väga olulised. Eelkõige on need filosoofi ideed kultuuri mõjumehhanismi kohta üksikisiku vaimsele maailmale, vaimsest kriisist väljumise viiside kohta koos kristliku kultuuri üldise probleemiga, vene rahva vaimse kultuuri ja nende religioossusega. .
Filosoofi püstitatud põhimõttelised küsimused viitavad 21. sajandi religioosse kogemuse kujunemise põhiprobleemidele. Need nõuavad üksikasjalikku analüüsi, sest ilma nende mõistmiseta pole Venemaal põhimõttelisi reforme mõtet, sest ei suuda mõjutada inimeste sisemist olemust, nende hinge. I. A. Iljini vene kultuuri religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni uurimise asjakohasus tuleneb ka sellest, et Venemaa lõimumine maailma kogukonda viib orienteerumiseni lääne kultuurile, lääne religioosse kogemuse idealiseerimisele. ning kutsub üles kujundama uut antropotsentrilist religioossust, mis läheb vastuollu vene kultuuritraditsioonidega ja avab tee erinevatele ebatraditsioonilistele usuliikumistele. Seega aitab I.A.Iljini kontseptsiooni analüüs kaasa kaasaegsete protsesside mõistmisele, võimaldab määrata kriisinähtuste vastu võitlemise viise, hinnata vaimsete jõudude rolli ühiskonna arengus ja vajadust tervikliku lähenemise järele kultuuriprobleemide lahendamisel. .
Probleemi teadusliku arengu aste.
I. A. Iljini vene kultuuri kontseptsiooni ja selle aluseks olevate tihedalt seotud nähtuste analüüs, mis määravad vene kultuuri rahvusliku ja ajaloolise ainulaadsuse, ei oleks täielik, kui võrrelda seda teiste vene filosoofide ideedega, näiteks N. A. Berdjajeva, N.Ya. Danilevski, L.P. Karsavina, I.V. Kireevsky, N.I. Kostomarova, K.N. Leontyeva, B.S. Solovjova, T.P. Fedotova, Fr. P.A. Florensky, A.S. Khomyakova.
Iljini vene kultuuri religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni põhisuundade avalikustamisele aitasid kaasa kodumaised uuringud (B.S. Bibler, N.A. Belik, Yu.V. Bromley, P.S. Gurevitš, M.S. Kagan, T.F. Kuznetsova, A.F. Losev, Y. M. S. Markan , V. M. Mezhuev, Y. M. Reznik, A. A. Pelipenko, V. S. Stepin, E. V. Sokolov, I. G. Yakovenko) ja välismõtlejaid (M. Weber, X. Ortega y Gasset, P. A. Sorokin, I. Huizinga, O. Spengler, K. Jaspers). kultuuri üldfilosoofilised probleemid.
Rostovi koolkonna - V.E. - kulturoloogide töö avaldas teema arengule olulist mõju. Davidovitš, G.V. Dracha, A.N. Erygina, Yu.A. Ždanova, T.P. Matyash, E.E. Nesmeyanova, E.Ya. Rezhabek, mis on seotud loodusteaduse, filosoofilise teoloogilise antropoloogia, inimese eksistentsiaalse eksistentsi, tema vaimsuse probleemide lahendamisega.
Vähetähtsad on teosed, mis määratlevad vene religioonifilosoofia probleeme, sisu ja eripära (N.O. Lossky, V.V. Zenkovski, N.P. Poltoratski), (P.P. Gaidenko, A.A. Galaktionov, A.V. Gulyga, I.I. Evlampiev, A.A. F. Ermichev, A.A. A. A. Korolkov, M. A. Maslin, T. P. Matjaš, N. F. Nikandrov, S. A. Nižnikov, L. I. Novikova, V. Š. Sabirov, I. N. Sizemskaja, S. S. Horužõ). Vene kultuuri probleemide uurimisel tuleb esile tõsta tänapäeva kodumaiste uurijate töid, kes erinevatel ajalooetappidel analüüsisid vene kultuuri omapära, spetsiifikat ja domineerivaid jooni (D.K. Zelenin, V.K. Kantor, I.V. Kondakov, E. N. Nekrasova, A. M. Pantšenko, A. V. Judin, A. L. Jurganov).
I.A.Iljini ideid kajastasid raamatutes peamiselt vene diasporaa esindajad. Nõukogude ajal Venemaal I. A. Iljini teoseid ei uuritud, nagu ka teiste emigreerunud autorite teoseid. Kodumaal teati teda vähe ja alles 1993. aastal hakati avaldama tema teoseid koos kommentaaridega. Seejärel laienes väljaanne 30 köitele, sealhulgas Iljini loomingu väheuuritud Berliini periood (Vene Raamatukirjastus).
2001. aastal ilmus Interneti-projekt "Ivan Iljin" (www.ilin.ru.), hiljem - foorum "Ivan Iljini pärand ja modernsus" (toimetuskolleegium: A. A. Korolkov, V. B. Isakov, Yu L. T. Lisitsa, D. B. Tsygankov, Philip T. Greer (USA), A. E. Klimov (USA).Lisaks N. P. Poltoratski parimale teosele Il Iljinist ("Ivan Aleksandrovitš Iljin: Elu, teosed, maailmavaade") tuleb ära märkida I. I. Evlampjevi uurimused. , Yu.T. Lisitsa, A.A. Korolkov, M.A. Maslin. Nad paljastavad ja analüüsivad filosoofi loomingulise pärandi erinevaid suundi I. I. Evlampiev analüüsib üksikasjalikult Iljini filosoofilise kontseptsiooni sisemisi seoseid Hegeli filosoofiaga, samuti Heideggeri, Nietzsche, Fichte, Stirner. Yu. T. Lisitsa kommentaarides ei esitata mitte ainult Iljini loomingu üldisi tunnuseid, vaid ka tema enda seisukohta, mis erineb I. I. Evlampjevi käsitlusest Iljini religioosse, moraalse filosoofia uurimisel, kuna samuti filosoofi esteetiline kontseptsioon.A.A.Korolkovi teostes on Iljini filosofeerimisstiil ja -meetod kõige selgemini välja toodud tema maailmavaate ("vaimne filosoofia") tunnused. I.A.Iljini filosoofia on kõige täielikumalt süstematiseeritud M.A.Maslini töödes, peegeldades filosoofiliste teadmiste, religioonifilosoofia, eetika, esteetika, antropoloogia ja sotsiaalfilosoofia spetsiifikat ja eesmärki. Loetletud väljaannete formaat, esitluse maht ja lühidus määravad suunad Iljini filosoofia edasiseks uurimiseks.
Probleemi lahendamisel on eriti olulised väljaanded I.A. Ilyin V.I. Belova, V.Kh. Bolotkova, N.K. Gavryushina, V.I. Kuraeva, Yu. Linnik, B.N. Ljubimova, I.N. Smirnova, A.G. Spirkina, Yu.S. Sokhryakova, D.B. Tsygankov, aga ka välismaiste filosoofide V. Offermansi, H. Dammi, K. Schlegeli, M. Tamke, F. Greeri teosed.
Tuleb märkida, et osaliselt tendentslikud hinnangud I.A. Iljini loomingulisusele on seotud tema osalemisega poliitilises elus, aga ka teadlaste atraktiivsus mitte niivõrd tema õpetuse kontseptuaalse poole, kuivõrd konkreetsete vaadetega aktuaalsetele sotsiaalsetele probleemidele. I.A. Iljinit mainitakse mitmel korral: kommunistliku liikumise esindajana (A.I. Podberezkin), seoses tema ideoloogilise seotusega rahvusfašistlike liikumistega (O.D. Volkogonova); ja ka seoses moraliseerimise fenomeniga (O.S. Soina) on see koguni paigutatud „personalistliku solidarismi“ voolude hulka (V.A. Senderov), mõnikord nimetatakse seda ka „autohtoonseks Trooja hobuseks“ (G.B. Gavrish).
Selle filosoofi tööle pühendatud uuringute analüüs näitas, et need uurivad I. A. Iljini filosoofia teatud valdkondi. Tuleb märkida teadlaste erilist huvi I. A. Iljini riikluse, poliitilise ja sotsiaalse filosoofia probleemide vastu: Venemaa riigi ja poliitilise struktuuri probleem (Gusev V. A., Zernov I. N., Zolina M. B., Iljin A. Yu., Menyailo L.N., Postnikov K.R., Rensh M.A., Sharonov D.I., Fomin A.A.), kurjusele jõuga vastupanemise probleem (Demidova E.V., Krylova N.V., Lukyanov E. Sysuev A.D., Tsvyk V.A.), I.Buloskfia sotsiaalse filosoofia tunnused I.B., Kovalevskaja M.G., Tsygankov D.B.). On ilmne, et viimastel aastatel on Iljini filosoofia uurimisel prioriteediks olnud sotsiaalpoliitilise sfääri alal tehtav töö, mida ei saa öelda kultuurifilosoofia kohta. Ilmselgelt ei ole piisavalt töid, mille uurimisaineks oleks tema kultuurifilosoofia põhisuunad, kui välja arvata A.G.Lavrovi looming, kes käsitles mõtleja kultuurifilosoofiakäsitluse eripärasid (1997). samuti D.P.Erisovi töö, mis puudutab osaliselt seda probleemi I.A.Iljini religioonifilosoofia uurimisel (1997). See on osaliselt tingitud ajastu seisukorrast, mil alles ilmnes vajadus Iljini filosoofilise pärandi tõeliselt väheuuritud valdkonna – tema kultuurifilosoofia – üksikasjaliku käsitlemise järele. Seetõttu püstitasid teadlased asjakohased ülesanded: näidata I. A. Iljini kultuurifilosoofia olulisust, tuua teadusringlusse mitmeid filosoofilisi ja kultuurilisi teoseid, mida varem ei olnud uuritud jne. Hoolimata asjaolust, et nimetatud teosed andsid teatud panuse I. A. Iljini kultuurifilosoofia uurimisse, näib olevat vajalik käsitleda Iljini religioosset ja filosoofilist vene kultuuri kontseptsiooni süstemaatilise lähenemise alusel, mis hõlmab kogu selle kultuuri filosoofia põhjalikku analüüsi. suundi ja põhikontseptsioone, võttes arvesse kaasaegseid sotsiaalkultuurilisi reaalsusi.
Uuringu eesmärk on vene kultuuri religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni süstemaatiline analüüs I.A. Iljin, sealhulgas selle erinevad aspektid.
Selle eesmärgi saavutamine hõlmab järgmiste ülesannete lahendamist:
Määrake filosoofi kultuurikontseptsiooni ainulaadsus;
Jälgida tema rahvuskultuuri idee arengut süsteemse lähenemise seisukohalt;
Näidake, milline tähtsus on I. A. Iljini "vene ideel" tänapäeva Venemaa jaoks;
Analüüsida Iljini usuliste vaadete iseärasusi (vaimse kriisi kontekstis);
Mõelge kurjusele jõuga vastupanu teooria põhisätetele;
uurida I.A. Iljini moraalset kontseptsiooni elu mõtte mõistmisest;
Anda analüüs I.A.Iljini õigus- ja riigiteaduslike ideede kohta Venemaa kultuuriprobleemide kontekstis;
Korreleerida I. A. Iljini pedagoogilise süsteemi peamised ideed Venemaa haridussüsteemi tänapäevaste eesmärkide seadmisega;
Analüüsida I. A. Iljini kirjanduskriitika põhialuseid, nende seost filosoofi õigeusu suunitlusega;
Vene kultuuri religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni alusel määrake kindlaks viisid, kuidas praeguses etapis vaimsest kriisist üle saada, I.A. Iljina.
Uurimuse objektiks on I.A.Iljini kultuurifilosoofia analüüs
Uurimuse teemaks on I.A.Iljini vene kultuuri religioosne ja filosoofiline kontseptsioon Uurimuse teoreetiline ja metodoloogiline alus.
Töö metoodilise aluse moodustasid vene kultuuri kultuurilised, filosoofilised ja ajaloolised kontseptsioonid, mille prisma kaudu uuris väitekirja autor I.A. kontseptsiooni teoreetilisi sätteid. Iljin osana Venemaa vaimsest kultuurist.
Uurimistöö lähtub sotsiaalsete nähtuste tundmise ja mõistmise aluspõhimõtetest: süsteemsus, keerukus, ajaloolise ja loogilise ühtsus. Töös kasutatakse võrdlevat meetodit, aga ka süsteemianalüüsi, analoogia meetodeid, nende tekstide analüüsi põhjal mõtlejate filosoofiliste seisukohtade rekonstrueerimist jne. Rakendamisel on interdistsiplinaarne lähenemine, mis keskendub kultuuri kui mitmemõõtmelise nähtuse uurimisele. , mis võimaldab selle nähtusi kõige täielikumalt ja põhjalikumalt käsitleda (Voronkova L.P., Markaryan E.S., Kagan M.S., Reznik Yu.M., Pelipenko A.A., Yakovenko I.G.).
Doktoritöö uurimistöö metodoloogiliseks aluseks on vene filosoofide N.A.Berdjajevi, V.V.Zenkovski, L.P.Karsavini, N.O.Losski, N.S.Trubetskoy, S.L.Franki, G.V.Florovski O.P.Florenski tööd. Need teosed, aga ka kaasaegsete vene autorite sätted ja järeldused M.A. Maslina, V.I. Kuraeva, A.F. Za-maleeva, A.A. Ermitševa, G.Ya. Tarle, E.P. Tšelševi, R. M. Šahhovski abil kujundati terviklik lähenemine Venemaa oktoobrijärgse diasporaa fenomeni uurimisele ning määrati kindlaks I.A roll ja koht selles. Iljina.
Uuringu põhihüpotees. Teoreetilis-kognitiivne hüpotees, mida tuleb tõestada, on väide, et I. A. Iljini vene kultuuri kontseptsioon esindab vene kultuuri põhiprobleemide terviklikku, süstemaatilist uurimist, mis aitab leida väljapääsud vaimsest kriisist.
Uuringu teaduslik uudsus väljendub järgmistes sätetes:
I. A. Iljini vene kultuuri religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni põhisätted ning selle iseloomulikud jooned on kindlaks tehtud;
Tuvastatakse I.A.Iljini kultuurikontseptsiooni ja selle põhikonstandid (“usk”, “südamlik mõtisklus”) kesksed probleemid;
On kindlaks tehtud, et I. A. Iljini sõnastatud Iljini "Vene idee" sätted võivad olla kaasaegse Venemaa rahvusliku idee üheks võimaluseks;
Näidatakse, et Iljini kontseptsiooni kohaselt on õigeusk vene kultuuri põhialus, ilma milleta kaotab see oma tähenduse;
Jõutakse järeldusele, et I.A.Iljini ideed vägivallast ja vägivallatusest kui inimliku vastutuse mõõdupuust elu muutmisel humaansetel põhimõtetel on 21. sajandi inimkonna jaoks olulised;
On kindlaks tehtud, et filosoofi arusaam elumõttest on kolmetasandiline süsteem, mis peegeldab selle mõistmise keerukust (elukunst, südamlik mõtisklemine, vaimsed tõendid);
On põhjendatud, et mõtleja teoreetilised ideed Venemaa riigistruktuuri ja õigusteadvuse kujunemise kohta, olles sisuliselt ennustavad, on aja jooksul nõutud;
On näidatud, et I. A. Iljini religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni peamised ideed on Venemaa kaasaegse haridussüsteemi jaoks olulised;
On kindlaks tehtud, et I. A. Iljini kirjanduskriitika aluseks on teose meetodi ja vaimse koostise õigeusu tajumise kriteerium;
Väljapääsud vaimsest kriisist, mille tingis I.A. kultuurikontseptsioon, on kindlaks tehtud. Iljina;
Kaitsmiseks esitatakse järgmised sätted:
1. Iljini vene kultuuri kontseptsioon on orgaaniline (kultuurimaailma erinevate kihtide analüüsimisel on esikohal loovkultuuri idee, mis on kontseptsiooni kõiki osi ühendav printsiip), asjakohane (alates sellest määrab vene kultuuri arenguteed, tuginedes indiviidi ja inimeste vaimsele kogemusele inimeksistentsi tähendushierarhias, avatud (elitaarsuseta, ligipääsetav, sest kirjeldab inimest tema igapäevase eksistentsi kõigis sfäärides ja eluruum). See hõlmab vene usukogemuse ainulaadsuse, ühiskonna ja inimese moraalsete ja eetiliste aluste ning kunstikultuuri probleemide analüüsi ehk "Venemaa loomingulist ideed", õigusriiklust Venemaal, haridust ja kasvatust. .
2. I.A.Iljini religioosse ja moraalse kontseptsiooni võtmemõisted on mõisted “kristlik kultuur”, “vaim” ja “vaimsus”, “objektiivsus”, “südamlik mõtisklus”, mis moodustavad selle kontseptuaalse aluse ja täiendavad üksteist. Olles metoodilise alusena ja iseloomustades kontseptsiooni moraalset suunitlust, võimaldavad need käsitleda vene kultuuri vaimse ja rahvusliku taaselustamise arengu dünaamikat.
3. I.A.Iljini kontseptsioonis on mõiste “kultuur” religioosset ja moraalset laadi ning samastatakse õigeusu kristliku kultuuriga, mis koos unikaalse vene vaimse kogemusega on Venemaa ühiskonna arengus fundamentaalne. Erilisel kohal on kultuuriteadlikkuse probleem, mis põhineb “südamlikul mõtisklusel” ja sensoorsel maailma mõistmisel. Tema loodud vene kultuuri tunnused (vene õigeusk, vaimsus, õiglustunne, aga ka rahvuslik iseloom) võimaldavad veelgi paljastada Venemaa vaimset potentsiaali.
4. I.A.Iljini kontseptsioon aitab kaasa vene kultuuri terviklikumale analüüsile, selle verbaalse ja sümboolse kesta taha peidetud põhialuste avalikustamisele. I.A. Iljini sõnul määrab vene kultuuri arengu selle ajaloo, usu, rahvusliku iseloomu ainulaadsus, kusjuures domineerivaks rolliks on vaimse kogemuse ainulaadsus. Oma ainulaadsusest ja originaalsusest lähtuvalt ei värskenda filosoofi kultuurikontseptsioon mitte ainult Venemaa ajaloo kronoloogiat vaimse kultuuri kontekstis, vaid keskendub ka sellistele tunnustele nagu religioosne kogemus, õigusteadvus, suhtlus, haridus ja kasvatus.
5. I.A.Iljin, arvestades materiaalseid (territoorium, kliima, maa) ja vaimseid eeldusi (usk, vene hing, rahvuslik iseloom) lahutamatus ühtsuses ja reaalses koostoimes, sõnastab oma versiooni vene ideest, annab originaalseid hinnanguid ja postuleerib mitmeid selle arendamise suundi. Vene idee tema tõlgenduses võimaldab kõige selgemini jälgida rahvusliku ja universaalse seost vene rahva elus vene kultuuri traditsioonide, eriti selle moraalsete ja religioossete aluste kujunemise taustal. Iljini lähenemine võib saada üheks võimaluseks ideoloogilise aluse määramisel rahvusliku identiteedi taaselustamisel Venemaal, sest Tema filosoofiliste konstruktsioonide tähendust kujundavaks keskmeks on kultuuriideed.
6. Vene kultuuri moraalsete probleemide ja selle kriisiilmingute analüüs, mis ühendab I. A. Iljini poolt omaks võetud üksikasjaliku uuringu inimese vaimse seisundi aluste, tema subjektiivsete kogemuste kohta, tõestab veenvalt, et apellatsioon vaimsusele, mis annab inimkultuuri. kõrgeim väärtus, on Venemaa tuleviku ehitamise hädavajalik tingimus. Arvestades sisemaailma vaimsust ja indiviidi eluviise, aga ka vaimse eksistentsi igavikulisi aluseid, näitab I. A. Iljin nende vajalikkust päriselus. Tema kontseptsioonis on need konkretiseerunud teatud vaimse elu vormidesse (armastus, südametunnistus, kodumaa, rahvus), mida toidab usk, mis tuleb südamest ja meelest; vaimne armastus, mille alusel mõistetakse ja mõistetakse “kohusetundlikkuse teo” moraalseid väärtusi, perekonna kõrgeimat eesmärki, mõisteid “kodumaa” ja “rahvas”.
7. I.A.Iljini õigusriigi kontseptsioon ühendab orgaaniliselt riikluse ja õigusteadvuse mõisted. Esitades probleemi valitsemise olemusest ja õigusteadvuse olemusest, nimetab filosoof peamiste tingimustena inimese isikliku vabaduse ja tema vaimse autonoomia tagamist. Ta leiab, et riigivorm ei ole puhtjuriidilise struktuuri elluviimine, seda ei kehtestata universaalse teadlik-tahtliku otsusega, vaid see kasvab “rahvuse ja maastiku” spetsiifilises ühtsuses rahvuse irratsionalis-ajaloolise õigusteadvusega. . Seetõttu on riigivormi piirjooned Iljini tekstides väga konkreetselt seotud “maa ja verega” ning õigusteadvust käsitletakse eelistuste tasemel, mis on seotud rahvusliku temperamendi ning pärilik-ajaloolise mõtisklusega võimu ja õigluse ideede üle.
8. I.A. pedagoogiline kontseptsioon. Iljina toetub õigeusu vaimsuse põhimõtetele ja lähtub moraalipedagoogika põhimõtetest, mis eeldavad “usulise iseseisvuse” taaselustamist “südamliku mõtiskluse” alusel ja enesehinnangu taaselustamist. Ta seostas hariduse probleemi tihedalt vaimse objektiivsusega, mis annab elule religioosse tähenduse ja viib erilise seisundini - otsingud, vastutus, teenimine. Esitades haridust kui inimese omamoodi valgustamist kultuuri kaudu, andis filosoof olulise panuse kaasaegsetesse haridusteooriatesse.
9. Elu mõtte mõistmist esitab Iljin ainulaadses materjalis, mis sisaldab inimese individuaalse templi "vaimse konstruktsiooni" aluseid, selle juurdumist kohusetundliku intuitsiooni sensoor-vaimse kogemuse ning moraalsete ja eetiliste reeglitega. Religioonifilosoofi ja spirituaalse kirjanikuna rääkides demonstreerib ta erilist maailmavaadet ja põhjendab vajadust keeruka isikliku töö järele elu sisemiste aluste ja välistingimuste ümberkujundamiseks, mille eesmärk on täiustumine ja vaimsus.
10. I. A. Iljin, olles pannud aluse objektiivsele kirjanduskriitikale ja sõnastanud kunstilise loovuse kriteeriumid, põhjendas inimeksistentsi seadust – inimloomingu kõigi eluvaldkondade kolmepõhisust (verbaalne, kujundlik, vaimse-objektiivne kompositsioon) defineerides kunstilisuse probleemi kui "vaimse sõna vaimsete asjaolude kohta" otsingut. Iljini esteetilise kontseptsiooni põhisätted, mille kohaselt ehtsa kunsti juurtel on alati vaimne ja religioosne iseloom, leiavad kinnitust sajandi klassikute kirjandusteose analüüsis, mida ühendab rahvusliku kogemuse uurimise ülesanne. Uskudes, et õigeusk on religioosne allikas ja rahvuskultuur on "uue" vene idee semantiline sisu, ühendab filosoof kunstilise loovuse esteetilise analüüsi vaimse ja religioosse analüüsiga. Siin leiab iga kirjaniku kunstilise subjekti analüüsimisel praktilist rakendust inimeksistentsi kolmepõhisus, mille filosoof on määratlenud inimese maa peal eksisteerimise vältimatu tingimusena (kultuur, religioon, riik, ühiskond).
11. I.A. Iljin suutis enne teisi tajuda aluseks olevaid suundumusi, mis määravad kultuurikriisi arengu ja vaimse kadumise inimeste elus. Arvestades vene kultuuri arengut inimkonna vaimse kriisi kontekstis 20. sajandil, jõuab filosoof oluliste järeldusteni, mis aitavad kaasa kaasaegsete sotsiaalkultuuriliste nähtuste adekvaatsele analüüsile nii destruktiivsetele protsessidele vastamise seisukohast kui ka otsimise seisukohast. kultuurikriisist ülesaamise viise, vaimsete jõudude rolli teadvustamist ühiskonna arengus ja tervikliku lähenemise vajadust nende lahendamisel.
Uuringu praktiline tähtsus. Doktoritöös sisalduv analüüs I.A.Iljini vene kultuuri religioosse ja filosoofilise kontseptsiooni süsteemse käsitluse vaatenurgast võimaldab terviklikult esitleda tänapäeva vene kultuuri probleeme, sealhulgas vaimse kriisi suunda ja tunnuseid.
Lõputöö tulemused võivad olla aluseks kontseptuaalselt terviklike kultuuriuuringute, filosoofia, esteetika, ülikoolide ja teiste õppeasutuste erikursuste loomisel, kuna I. A. Iljini kultuurikontseptsiooni põhjalik analüüs üldises semantikas Vene religioonifilosoofia ideoloogiline valdkond võimaldab koostada interdistsiplinaarseid programme.
Uurimistulemuste kinnitamine. Selle erinevad aspektid kajastuvad monograafiates, artiklites, aga ka sõnavõttudes erinevatel tasanditel (piirkondlikel, ülevenemaalistel, rahvusvahelistel) teadus- ja praktilistel konverentsidel. Uuringu tulemusi kasutati Rostovi Riikliku Pedagoogikaülikooli üliõpilastele (2002-2003) antud kursustel. Väitekirja arutati riikliku teadusasutuse "Põhja-Kaukaasia kõrghariduse teaduskeskus" sotsiaal- ja humanitaarteaduste osakonna ning Rostovi Riikliku Pedagoogikaülikooli filosoofia ja kultuuriteaduste osakonna ühiskoosolekul.
Doktoritöö ülesehituse määrab peamiste uurimisprobleemide järjestikuse lahendamise loogika ning see koosneb sissejuhatusest, viiest peatükist, 16 lõigust, järeldusest ja viidete loetelust 395 allikast. Tööde kogumaht on 303 lk.
I. A. Iljini koht vene diasporaa kultuurifilosoofias
Kaasaegset sotsiaalkultuurilist olukorda iseloomustab uute väärtuste otsimine ja pöördumine mineviku filosoofilise potentsiaali poole. Vaatamata Venemaa kultuuri- ja filosoofilise pärandi aktiivsele uurimisele ja analüüsile ei ole religioonifilosoofi, vaimuliku kirjaniku, kirjanduskriitiku ja õigusteadlase Ivan Aleksandrovitš Iljini tööd ikka veel täielikult hinnatud.
Tema autobiograafilised ja filosoofilised teosed räägivad temast kui mitmekülgsest filosoofist ja mitmekülgsest isiksusest. Kaasaegsed hindasid Ivan Aleksandrovitš Iljinit, tema isikuomadusi ja iseloomu avaldusi, moraalseid, poliitilisi ja kodanikupositsioone erinevalt. Niisiis, prints A.D. Obolenski uskus, et "Iljini mõte pole pikem kui varblase nina". F. Stepun nimetas Iljini avalikke kõnesid "uskmatu hinge religioosseks hullumeelsuseks" ja mõnikord liigitati teda ekslikult "läänelikuks". Kuid filosoofi isiksuse kujundlik kirjeldus, mille on andnud P.B. Struve, kummutab eeltoodud väited: "I.A. Iljin on huvitav ja suur nähtus Venemaa hariduse ajaloos. Vormiliselt on ta jurist, sisuliselt filosoof, s.o mõtleja ja vormilt on ta hämmastav kõnemees. või retoorik selle sõna heas iidses tähenduses... Vene kultuur pole kunagi kedagi temasarnast tootnud. Ja ta läheb ajalukku oma näoga, eriline ja jäljendamatu, oma algse andega, tugev ja terav. Igas mõttes ."
Kaasaegsetes I. A. Iljini loomingut uurivates uurimustes paistavad silma mitmed suunad: 1) Iljini filosoofia üksikasjalik ja kriitiline analüüs, võttes arvesse sellel ajaloolisel ajastul valitsenud kihte, uskumusi ja väärarusaamu (Ju.T. Lisitsa, I.I. Evlampiev). , I. V. Kondakov, A. A. Korolkov, M. A. Maslin, V. I. Kuraev, D. B. Tsõgankov jne); 2) liiga üldine, deklaratiivne hinnang oma tööle. Ülivõitluste ja liialdatud tunnuste taustal näib Iljin olevat rahvusliku liikumise juht ja tema ideed on ammu unustatud mõistete taaselustamise alus (“suur” vene filosoof, kelle looming meenutab “maailma titaane”. Renessanss", "Vene tsivilisatsiooni olemuse sügavaim tõlgendaja", "Vene idee kuulutaja", "kodanike rahvusliku kasvatuse süstemaatilise rakendamise kuulutaja"; 3) kaasaegse vene natsionalismi esindajate autoriteedi tunnustamine. mitmesugused poliitilised "värvid" - pruunist valgeni." Seega O. D. Volkogonova sõnul kirjutas I. Iljini töö "uue lehekülje vene rahvusluse teooriasse". Viidates Iljini väidetavalt liigsele "oma ülendamisele". inimesed,“ jõuab ta ootamatule järeldusele, et Iljini rahvuslus on „see tuttav, vastandab oma rahvust teistele, annab talle andeks selle, mida teistele rahvastele ette heidetakse, idealiseerib oma rahvuse omadusi ja jooni jne“.
Kaht viimast suunda ühendab üks tunnusjoon - Iljini loomingulisest pärandist on üks positsioon “ära võetud”, oma olemuselt ja sisult tähtsusetu ning tema filosoofia üldise orientatsiooni kontekstist väljaspool vaadeldav, mida kasutatakse halastamatult ära tema enda eesmärkide elluviimisel. Üldiselt iseloomustab seda lähenemist apellatsioon mitte niivõrd Iljini filosoofia kontseptuaalsele ja metodoloogilisele poolele, kuivõrd konkreetsetele vaadetele praegustele sotsiaalpoliitilistele probleemidele. Seega nõuavad väljaanded, milles Iljini isiksust ja teaduslikku seisukohta esitatakse fragmentaarselt, moonutatult ja ebapiisava tõendusmaterjaliga, taaskord pöördumist filosoofi isiksuse poole ja iseloomustama üldiselt tema loomingu tunnuseid. Alustame sellest, et Iljini õigustus filosoofia teemale ja tema jaoks on see inimese vaimsest kogemusest väljakasvav teadus, kus ei loogilised argumendid ega teoreetilised põhjendused ei suuda luua tingimusi olemise mõistmiseks ja eksistentsiaalse kogemuse tekkeks. , tekitab endiselt vaidlusi oma hinnangufilosoofiliste vaadete osas. Reeglina iseloomustatakse paljudes teostes, alustades V. V. Zenkovskist, kes esitleb Iljinit kui "kuulekalt Hegelit järgivat", lõpetades artiklitega kaasaegsetes teatmeväljaannetes, tema seisukohti iseloomustatakse reeglina kõige sagedamini hegelianismina, mis on rikastatud Saksa uusima filosoofia ideedega. See idee valitseb enamikus teistes teatmeväljaannetes, kus Iljinit iseloomustatakse ennekõike kui „vene neohegelianismi” esindajat või kui „vene religioosset neohegeliani” filosoofi.
Üksikasjalikumat teavet leiate kaasaegsest filosoofilisest entsüklopeedilisest sõnastikust, mis hõlmab Iljini teadustöö õiguslikke aspekte ja tema uurimistööd totalitaarsete süsteemide avaliku halduse ja reguleerimise küsimustes. Kuid tõendite doktriini (inimese vaimse kogemuse kujunemise kohta), mis ühendab endas epistemoloogia, eetika, esteetika, religioosse kogemuse küsimusi ja on Iljini jaoks keskne, määratlesid mõned autorid kui tema "neohegelilikku teed tõenditeni". Alles suhteliselt hiljuti esitas M.A. Maslini juhitud autorite rühm tõendite doktriini analüüsi üsna täielikult.
Tundub, et paljud olulised filosoofi tegevuse valdkonnad Venemaa vaimse kultuuri taaselustamise vallas ei ole uusimas filosoofilises sõnaraamatus korralikult kajastatud. Eelöeldu kehtib vähe filosoofi, juristi, kirjanduskriitiku ja publitsist I.A. Iljin, kelle teoseid eristavad kujutlusvõime, sügav esitus, asjakohasus, sõltumata nende kirjutamise ajast, samuti mitmed tema aadressil erinevatel aegadel tehtud avaldused.
Tsiteerigem vaid mõnda neist olulistest hinnangutest: "üks kõige terviklikumaid vene mõtlejaid" (A. A. Korolkov), "õigeusu kristlane, andekas religioosne ja mis kõige tähtsam - kirikuinimene" (Yu.T. Lisitsa), " tahteliste ideede filosoof” (V.I. Kuraev). N.N. Poltoratski, Iljinist käsitlevate põhjalike teoste autor, rõhutas, et tal on eriline koht tänapäeva vene usufilosoofia loonud vene mõtlejate galaktikas. Ta liigitas Iljini tõeliselt valitud inimeste, õpetajate, vaimselt ideoloogiliste ja terviklike inimeste kategooriasse. Poltoratskil oli õigus, kui rõhutas, et Iljin ei sobitu 20. sajandi vene filosoofiale iseloomulikku paaristamise traditsiooni: õpetaja-õpilane ja teaduslikule koolkonnale omane järjepidevus (N. Berdjajev ja L. Šestov; P. Struve ja S. Frank). , jne.). Vastavalt õiglasele tähelepanekule B.N. Ljubimov, sellel taustal seisab I. A. Iljini kuju üksi. Asjaolu, et Iljini põhiteosed ilmusid algul välismaal, seejärel Venemaal, viitab aga sellele, et saabub aeg, mil nende eelised muutuvad ilmseks, aga ka asjaolu, et nii praegustel kui ka tulevastel põlvkondadel on Iljinilt midagi õppida.
Õigeusu ideed raamatus "Religioosse kogemuse aksioomid"
I. A. Iljini üks põhilisi uurimisvaldkondi on religioonifilosoofia. Tema teaduslikke töid selles valdkonnas eristab originaalsus, originaalsus, õigeusu ideede sügav mõistmine ja arendamine. Ükskõik millisel teemal ta arutles, ilmnes tema üldises probleemikäsitluses alati otseselt või kaudselt religioosne ja filosoofiline vaatenurk (“Vaimse uuenemise tee”, “Tee tõenditeni”, “Laulev süda. Vaiksete mõtiskluste raamat”, “ Kurjusele jõuga vastupanust” ja jne).
"Usk", "usk" - filosoof rõhutas neid mõisteid, märkides, et vene keel ise annab "usu" ideele kaks erinevat tähendust: üks ühendab usu vajadusega uskuda ja teine vajadusega uskuda. . Kõik inimesed usuvad, kuid erineval viisil: teadlikult või alateadlikult, pahatahtlikult või heasüdamlikult, tugevalt või nõrgalt. Võite uskuda astroloogilistesse ennustustesse, unistustesse, ennustamisse ja teadusesse. Kõik eranditult ateistid usuvad. „Ainult nad ei usu Jumalasse kui kogu vaimse täiuslikkuse allikasse, vaid maistesse „Jumalast hüljatud... oludesse...“ „Aga mitte igaüks ei usu: sest usk eeldab, et inimene peab klammerduma oma hingega ( süda, tahe ja teod) sellele, mis tõesti väärib usku, mis on inimestele antud vaimses kogemuses, mis avab neile teatud tee “päästmiseni” (Eraku Theophan sõnadega).
Põhjendades religioossuse tekkimise põhjuseid, toob Iljin välja mitut tüüpi motiive. Tema arvates usutakse, sest ta tahab midagi ja kui ta seda tahab; teine - sest ta mõtleb millestki ja saab millestki aru; kolmas – tunneb tungivat vajadust saada üle hirmust surma ja elu vahel; neljas - kuna ta tajub maailma ülimeelega ja selle valguses lahendab oma probleemid; viies – sest usk avardab tema kui inimese kitsaid ja jäikaid piire; kuues – sest usk, vastupidi, tugevdab ja sulgeb tema isiklikku struktuuri. Mõtiskledes selle üle, et usk võib inimesi lahutada ja usk ühendada, annab filosoof lõpuks oma kontseptsiooni, milles “usk” on esiteks terviklik elukogemus, teiseks toimib see omamoodi maailmapildina ja mis kõige tähtsam. , kui tegevuste süsteem.
Iljini tehtud järeldus on loogiline, sest On ilmne, et usk võimaldab näidata inimesele tema teed, määrata tema suhtumise iseendasse, inimestesse, loodusesse ja kõigesse, mis elus on oluline. Enamik meist pole ju sugugi ükskõiksed, kas inimene usub sellesse, mis on labane, inetu ja lõhestav või usub sellesse, mis on vaimselt oluline ja ühendav. Seetõttu on Iljini sõnul uskumine palju enamat kui selle tõeks tunnistamine. Selline usu mõistmise ja omandamise probleemi sõnastus vene kultuuri kontekstis on selle peamiste konstantide arvestamisel väga oluline.
Sellega seoses tundub oluline, et Iljin käsitleb usu igavikulisi küsimusi, selle aluseid ja kujunemisradasid, aga ka irratsionaalse, südame-emotsionaalse usu ilminguid vene usutraditsiooni. Peaaegu kõigis oma töödes – väikestes artiklites, esseedes või mahukates teostes – käsitleb ta hinge, religiooni, vaimsuse probleeme, kasutades ära iga võimalust, et näidata nende kohta ja erilist tähtsust inimelus ning kirjutab üsna veenvalt usukriisist. Nimetades seda jumalatuse kriisiks, märgib filosoof, et seda kriisiprotsessi iseloomustab sõjakas uskmatus ja jumalatuse tõus. Seda võib täielikult seostada meie ajastuga, mil vaimse kultuuri olemuse mõistmine on kadunud ja valed väärtused valitsevad, tõeliselt oluline asendub massikultuuritööstuse meelelahutusvaldkondadega; kui inimese loomulik religioossus lükatakse tagasi tõelistest vaimsetest allikatest. Modernsuse üldpilti iseloomustades Fr. P. Florensky kirjutab: "Inimesed on nime poolest kristlased, parimal juhul oma uskumuste ja tegude poolest, kuid tegelikult tundub, et nad on ilma usust antud jõust."
Iljin selgitab inimese religioosset “nõrkust”, pidades silmas religioosse kriisi vahetuid põhjuseid, mille valmistas ette keskaegne mõistuse ja tahte evolutsioon ning mis puhkes 18.-19. Ta nimetab üheks kriisi põhjuseks mõistuse võidukäiku inspiratsiooni, välise kogemuse üle sisemise kogemuse üle. Teine põhjus peitub selles, et inimkond on kõigutanud oma eksistentsi vaimseid aluseid, uputanud vaimu religiooniloova jõu – südamliku mõtiskluse ja selle tulemusena kustub kultuuri süda, elu muutub sihituks, inimesed muutuvad "heas nõrgaks" ja "kurjas tugevaks". Kolmas religioossuse kriisi põhjus peitub selle mastaabis ja otseselt kristluse õpetuses.
Kriisi tagajärgi kirjeldades määratles Iljin probleemi sisulise poole, millega Venemaad tulevikus okupeeritakse: kiriku ja religioosse kultuuri jagunemine, religioosse-õigeusu vaimu juurutamine uude rahvuslik-ilmalikku. kultuur ja rahvuslik-ilmalik tsivilisatsioon. See erinevus kirikliku ja religioosse ning kirikliku vahel rahvuslikust Venemaalt mõistis filosoofi sõnul kaks sajandit pärast Peetrust, sest Kirik ja religioossus ei ole sama asi. Usukriisist väljumisvõimalusi kaaludes seob filosoof nende fookuse kristliku kultuuri üldise probleemiga, vene rahva vaimse kultuuriga, nende religioossusega, kuna see on tõelise kultuuri elav aluspõhimõte, kuna see toob inimesele kingitusi, ilma milleta viimane kaotab oma tähenduse ja muutub lihtsalt teostamatuks (saavutamise, ülesande, kutsumuse ja vastutuse tunne).
Vene rahva rahvuslik enesemääramine
Vene rahva rahvusliku enesemääramise probleemi filosoofiline mõistmine on Iljini teostes koondunud rahvusliku ja universaalse määratlemisele tihedas seoses vene kultuuri ajalooliste tunnustega. Tema uurimistöö teemaks oli rahvuskultuuri etnograafilise, ajaloolise aluse, rahvusliku mõtlemise tunnuste, vene rahva psühholoogilise struktuuri ja rahvusliku eneseteadvuse väljaselgitamine. Seda probleemi analüüsides on soovitatav pöörata tähelepanu kahele olulisele üksteist määravale punktile Iljini kontseptsioonis: esimene on seotud Vene riigi loomise keerukuse ja ajalooliste tunnustega, teine - rahvuse kujunemisega sellel taustal. vene rahva eneseteadvus, nende rahvuslik iseloom.
Lähtudes Hegeli mõttekäigust, et rahvuskultuur ei saa olla kõrgel tasemel, kui ta pole loonud iseseisvat religioosset-metafüüsilist maailmapilti, väidab Iljin, et vaimne kogemus ja filosoofiline mõtisklus moodustavad rahvusliku elu olemuse. Võrreldes üldinimliku olemuse ja rahva kutsumuse kujunemise loogikat, sõnastab ta selle kultuurilise ja ajaloolise arengu põhiprintsiibi. Tema järeldustest ilmneb oluline tees, mis võrdleb konkreetset isikut, kes esindab individuaalsust, ja rahvast, kes väljendab ühtlasi rahvuslikult iseloomulikes vormides avalduvat unikaalsust.
Olles Venemaa terviklikkuse veendunud toetaja, keskendub I. A. Iljin omariikluse vaimsete ja moraalsete põhimõtete arendamisele, vene rahva väärtuste ühtsusele: Jumala lähedus, usk rahva vaimsesse tugevusse, nende loodud kultuuri. Ta rõhutas korduvalt, et Venemaa on ühtne elusorganism: geograafiline, strateegiline, religioosne, keeleline, kultuuriline, õiguslik, riiklik, majanduslik ja antropoloogiline ning selle tükeldamine võib viia üldise lagunemiseni ja hävinguni.
Paljud teadlased, olenemata nende suhtumisest I. A. Iljini filosoofilisse pärandisse, olid sunnitud tunnistama tema visioonivõimet Venemaa tulevase rahvusstruktuuri osas (A. A. Korolkov, Yu. I. Sokhryakov, V. I. Kuraev, F. Greer). Iljini hoiatused osutusid prohvetlikuks. Oma artiklites hoiatas ta raskuste eest, millega Venemaa silmitsi seisab rahvussfääris, ohu eest, et endine NSV Liit muutub Balkaniks. Filosoof nägi aastaid enne intsidenti ette, et separatistlike liikumiste tulemusel tekkinud uutes riikides pole elamistingimused paremad, vaid halvemad kui “keiserlikul Venemaal”, paljudest neist saavad võõrvõimude satelliidid. selle tulemusena ootaks neid mõne aasta pärast ülevenemaalise ühendamise asemel võõrorjus.
Hoiatused ühtse riigi lagunemise kohta killustatud natsionalismideks ja lääne demokraatia ideaalide võimaliku domineerimise kohta asetavad Iljini nende mõtlejate hulka, kes määrasid ette vajaduse käsitleda rahvust mitte ainult etnilise kandja, vaid ka rahvuse kandja seisukohast. kodanikuühiskonna positsioon, mis kannab tema kontseptsioonis riikluse vaimseid ja moraalseid põhimõtteid . Tema ideede modernsust rõhutab ka Yu.I. Sokhryakov, kes märkis, et filosoofi argumendid föderaalpoliitilise süsteemi kohta on olnud kaasaegse Venemaa jaoks aktuaalsed juba mitu aastat. Iljini mõtete, mis on Venemaa rahvuslik-riiklikus struktuuris poliitiliste järelduste lähtepunktiks ja teoreetiliseks aluseks, mõiste "rahvuslikud huvid" määratlemisel on võimatu mitte tunnistada Iljini mõtete selget määratust ja asjakohasust.
Üks I. A. Iljini loomingu välisuurijatest kirjutas, et huvi elavnemine tema vastu tänapäeva Venemaal sai alguse just rahvusteemaliste teoste avaldamisest: lugejaid hämmastas neljakümne aasta taguste prognooside ja tegelike protsesside kokkulangevus. endine NSVL. Kuigi Iljini tulevase Venemaa riikluse mudel on oma olemuselt kohati konservatiiv-utoopiline, eriti ideaalset õigusriigi tüüpi (autokraatlik monarhia) kirjeldades, kus tugev võim eksisteeriks harmooniliselt koos isikuvabaduse, sotsiaalse ja vaimse loovuse tunnustamisega. Rahva seas pakuvad mõned selle sätted huvi juba seetõttu, et täna suhtutakse riigi tasandil negatiivselt liberaalsetesse ideedesse ja demokraatlikesse reformidesse. Viimasel ajal, eriti valimiste ajal, on venelased näidanud üles oma pühendumust tugeva riigi ideele. Sellega seoses pakub huvi I. A. Iljini seisukoht, mis näeb ette konkreetsed viisid majanduslikeks ja poliitilisteks muutusteks Venemaal, mis on otseselt seotud riigi tugevdamisega.
Analüüsime lühidalt Iljini välja pakutud riigistruktuuri kujunemise ja tugevdamise viise tema väljatöötatud kultuurikontseptsiooni raames. Ta uskus, et vabariiklik vorm Venemaal ei saa end tavaolukorras kehtestada ja ilmnes ainult rahutuste ja revolutsioonide perioodidel ning kui seda mõnda aega säilis, siis ainult karmi terroristliku diktatuuri näol. See seletab tema vaatenurgast alates 1917. aastast välja kujunenud elukorraldust Venemaal. Veendumus Venemaal vajaliku monarhilise, õigeusul põhineva Vene mudeli valitsemisvormi järele, vene rahvuse tunnused. teadvus ja mõtiskleva südame hoiakud, on saanud I. A. Iljina kultuurikontseptsiooni tuumaks.
Sellega seoses ei saa jätta märkimata filosoofi erilist nägemust riikluse vaimsete ja moraalsete põhimõtete probleemidest ning vaimselt uuenenud Venemaa ülesehitamise viisidest. Rahvusliku enesemääramise probleemidega seotud küsimusi käsitleb Iljin kristliku kultuuri traditsioonide kontekstis: ajalugu, vene rahvusliku iseloomu tunnused, õigusteadvus, maailmavaade, mis määras suurimal määral Venemaa näo, selle ajalooline ja vaimne välimus. Iljini kultuurikäsitlus põhineb sügaval analüüsil Venemaa ajaloo arengust, vene kultuuri rahvuslikust identiteedist, vene rahva iseloomu kujunemise iseärasustest ja selle avaldumisest ühises ajaloolises saatuses, kus on antud eriline roll. territoriaalsete, klimaatiliste, geopoliitiliste tegurite ja tingimuste ühtsusele. Just seda võtavad paljud kaasaegsed uurijad arvesse Venemaa sotsiaalkultuuriliste ja valitsuse ümberkujundamise teoreetiliste ja metodoloogiliste aluste, nende olemuse ja suundumuste kindlaksmääramisel.
Kunstilisuse printsiip kui kriteerium kirjandusliku materjali analüüsimisel
Oma teoses "Kunsti alused. Täiuslikkusest kunstis" visandas Iljin oma esteetilise kontseptsiooni, mille kohaselt on tõelise kunsti päritolul alati vaimne ja religioosne iseloom. Selle kontseptsiooni raames määratleb ta kunstilisuse kriteeriumi ja paneb paika kirjanduskriitika alused, millel on subjekti-fenomenoloogilised juured.
Tuleb märkida, et vene kirjandus ja filosoofia, peegeldades vene kultuuri ja esteetika arengusuundi, ühendasid moraali ja kunstilisuse mõisted. 19. sajandi keskpaigas - 20. sajandi alguses tõusis teadlaste sõnul vene kultuuris esiplaanile kriitika, mille jaoks kirjandus ei olnud mitte ainult kirjandusliku refleksiooni, vaid ka ühiskondliku ja poliitilise elu teema. V.S. Solovjov iseloomustas omaaegseid kirjanduslikke reaktsioone kui “vastandlikke äärmusi”, “kunsti kunsti pärast”.
Iljin nimetas seda nähtust vene kirjanduskriitika "pattudeks", kui kunstiteost mõõdetakse kunstile täiesti võõraste "mittekunstiliste standarditega" (partei, revolutsionäär, monarhistlik, liberaalne, konfessionaalne jne). Iljini vaatenurgast 19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse vene kirjanduskriitika. oli tasemel, mida võib nimetada ajalooliseks ja kirjanduslikuks referentsiks või formaalseks pedantseks analüüsiks või amatöörlikuks impressionismiks, mis on kirjanduslikus mõttes üsna andekas, kuid esteetiliselt vormitu ja hingeliselt pime elu sisu peegeldus. "Kunstil on oma mõõde," kirjutab Iljin, tähistades oma positsiooni kunstikriitikuna, "vaimse sügavuse ja kunstilise struktuuri mõõde". Iljini sõnastus ja kunstilisuse probleemi edasiarendamine kunstis peegeldas adekvaatselt vene kultuuri üldisi suundi ja vajadusi.
Üheks positiivseks küljeks kirjanduskriitika ja kirjanduse vastasseisus oli esteetilise kriitika ja reaalkriitika esindajate vahelises diskussioonis ühe vastuolulise valdkonna – kunstilisuse definitsiooni – tuvastamine. "Kunstilisus, kunstiteose kunstiline vorm, kunsti üldised omadused," kirjeldab I. V. Kondakov realistide vaatenurka, "seda kõike tõlgendati kui teose valikulist "välimust", täiendavaid "ilu" lisatud” selle külge, täiesti juhuslik ja sisuväline.” . Justkui vastates 19. sajandi lõpu kirjanike ja kriitikute esitatud vastuolulistele küsimustele, väitis Iljin, et kunstikriitika ei saa näidata rõõmu ega nördimust ega jutustada "oma sõnadega" ümber, mida kunstnik lõi. Esiteks on see teose vormi analüütiline lagunemine.
I.A.Bunin, kes rääkis negatiivselt esteetikriitikutest, kes lõhuvad ja lõhestavad elu kirjanduse seisukohast, uskus samuti, et üldiselt suudavad vähesed inimesed mõista ja hinnata sellist nähtust nagu kunstilisus. Kuid selle küsimuse esitas kõige teravamalt Iljin, sest tema arvates on just see kõige raskem küsimus kogu kunsti, aga ka kultuuri jaoks määrav. Määratud teemat käsitledes ei uurita ja arendatakse tema arvates mitte ainult kriteeriumi probleemi, vaid ka sügavamaid ja tõsisemaid asju - kunsti põhikompositsiooni, selle kutsumuse, eesmärgi ja jõu probleemi.
Ta uskus, et kriitika suudab esteetiliselt ja vaimselt põhjalikult kajastada kunstniku loomingulist pärandit vaid siis, kui see suudab tuvastada kunstiteose neli komponenti: tegu, mateeria, kujutis ja objekt. Nende sisu avaldub täielikult filosoofi esteetilises kontseptsioonis, mis vajab täpsustamist. Nii jõuab Yu.T. Lisitsa erinevaid filosoofilisi liikumisi analüüsides järeldusele, et Iljini esteetika on teiste filosoofide omast täiesti erinev. Arvestades kolmainsuse dogma mõju, mida filosoofid tõlgendasid Hea, Tõe ja Ilu terminites ning selle peegeldusena mõisteti maailma ja inimest (Tõde ilmus, Hea tehti, Ilu loodi), joonistab Lisitsa huvitavat. paralleelid V. Solovjovi esteetiliste kontseptsioonide (sümboli-modernistlik) ja Iljini (subjekt-fenomenoloogilise) kontseptsiooni semantilise sisu vahel, tähistab viimase kontseptsiooni põhiomadusi: objektiivsust ja religioossust. Tema lähenemisviisiga nõustudes usume, et Iljini esteetiline kontseptsioon on religioosne ja on loovuse protsessi, vaimse tähenduse ja tõendite selgitamisel võimalikult lähedane Jumalale.
Keskendume selliste Iljini esteetilise kontseptsiooni mõistete nagu “kunstilisus”, “kunstiakt”, “kunstiobjekt” analüüsile, mis on samal ajal semantilisteks toeks kunstiteose kunstilises analüüsis. Põhjendades kunstilisuse printsiipe, lähtub ta enda sõnastatud vaimse tõendi kontseptsioonist ja usub, et iga nähtus ja olek on täis vaimset tähendust, sisaldab vaimset objekti, mille mõistmine võimaldab selle avalikustamisel saavutada "ilmnevust". .
Eespool loetletud määratlusi võib leida Iljini teosest "Filosoofia religioosne tähendus. Kolm kõnet. 1914–1923". Selles, nimetades filosoofiat “vaimseks tegevuseks”, määratledes selle põhiülesanded ja teadusliku subjekti, visandab mõtleja justkui “kunstialuste” ja “kunstisubjekti” semantilise ja terminoloogilise välja. Mis seos on kahe ülaltoodud teose ja nende üldise ideoloogilise eelduse vahel? Esiteks keskpunktis - peamine kunstnik-looja ja filosoofi tunnetusliku, loomingulise tegevuse õigustamisel, orientatsioonilt erinev, kuid otstarbelt ja tähenduselt ühine. Järelduste sõnastamisel toetub ta enda väljatöötatud vaimse tõendi kontseptsioonile, mis sünteesib ratsionalistlikke ja fenomenoloogilisi traditsioone ning elufilosoofiat.
Kahe teose analüüs nende loogilise struktuuri määramise ja vaimse tõendi mõiste kesksete sätete põhjendamise seisukohalt näitab, et selle struktuurikomponendid on aluseks eetiliste ja esteetiliste kontseptsioonide konstrueerimisel, kunstilisuse aluste ja põhimõtete väljaselgitamisel. Loetleme semantilisi paralleele: "teaduslikud tõendid" filosoofias ja "vaimsed tõendid" esteetikas ja kirjanduskriitikas; subjekti lahustumine subjektis ja subjekti lahustumine subjektis. Iljin nimetab filosoofi enda “elusolendit” filosoofiliste teadmiste instrumendiks ja kunstniku vaimset kogemust esteetiliseks objektiks. Sellise kogemuse kujunemisel on oluline „vaimsete sisude elav keskus”, mis on sama kontrollitav kui esteetilise objekti keskpunkt, millel on tsentripetaalsed ja tsentrifugaalsed teed, mis ühendavad kunstniku hinge vaatajaga. Iljin kõiges: filosoofia eesmärgi või kunstilise täiuslikkuse kriteeriumi kindlaksmääramisel on oluline mõista vaimset tähendust. Just seda peaks filosoofiline mõtlemine otsima iga nähtuse sisust – mitte selle sümboolset avaldumist (nähtav, kuuldav, kehaline jne), vaid vaimset. Ja seoses kunstiobjektiga, mille märgiks on esteetilised kujundid (sensuaalsed ja tundetud jne), on tema arvates vajalik vaimse sisu otsimine.
L. N. Tolstoi ja tema järgijate esitatud armastuse idee ei kannata aga mitte ainult naudingu, tahte puudumise, sentimentaalsuse, egotsentrilisuse ja antisotsiaalsuse tunnuste tõttu. See kirjeldab ja kinnitab ideaalse seisundina tunnet, mis on teatud mõttes ebavaimne ja antispirituaalne; ja see sentimentaalse armastuse omadus on kurjusele vastupanu probleemi jaoks võib-olla kõige olulisem.
Nagu eespool juba näidatud, kasvatas L. N. Tolstoi kogu maailmapildi moraalsest kogemusest, mis asendas või tõrjus välja kõik muud vaimsuse allikad inimeses, devalveerides need või kõrvaldades need täielikult.
Seega asendab moraalne kogemus religioosse kogemuse ja astub selle asemele. Moraal on kõrgem kui religioon; see hindab kogu religioosset sisu selle kriteeriumi järgi ja kinnitab oma kogemuse piire kui religiooni jaoks kohustuslikku. Kogu religioosse taju sügavus, religioosne subjekt, religioosne müsteerium ja sümboolika, kogu positiivse religiooni rikkus on kriitiliselt ja skeptiliselt läbi viidud isikliku moraalse kogemuse, poolpimedate, piiratud ja enesega rahulolevate umbsete kitsuste kaudu. Kogu selle lamedas vaesuses "lihtsa mõistusega" relvastatud moralist läbib ja lammutab kristliku kiriku dogmad ja rituaalid, lükates tagasi kõik, mis tundub tema jaoks kummaline ja arusaamatu ning võttes iga lühinägelikku kaalutlust kriitilise aususe ja aususe ilminguna. tarkus. Arusaam, et religioosne dimensioon läbib, pühitseb ja süvendab kogu vaimset kultuuri ning sel määral kaotab pädevuse igapäevane vilistlik meel oma “kainuse” ja proosalisusega, jääb talle võõraks; sest ta ei näe, et inimese iga vaimne seisund (ja mitte ainult moraalne) seab ta Jumala palge ette, annab talle elava, olemuslikult väärtusliku saladuse ja saladuses peituva ilmutuse kogemuse. Ja ilmselt kahtlustamata, et see, mida ta teeb, on sügavas mõttes labane asi, pilkab ta talle kättesaamatut salapära ja sügavust ning annab oma ratsionaalsele ja moraalsele maailmapildile religioosse nihilismi iseloomu.
Samamoodi kinnitab moraalne kogemus oma ülimuslikkust teaduse valdkonnas. Kuna moralist ei näe tõe vaimset sisemist väärtust ja selle mõõtmist, peab moralist end kõrgeimaks kohtunikuks kõige üle, mida teadlane teeb: ta hindab oma tööd ja oma objekte, mõõtes kõike moraalse kasu ja moraalse kahju mõõdupuuga, mõistab kohut, mõistab hukka ja lükkab selle tagasi kui tühikäigu, tühja ja isegi rikutud asja. Kogu teaduskultuur, kuna see ei täida sentimentaalse moraali ülesandeid ega varusta moralisti tema "vajaliku materjaliga", kuulutatakse halvaks ja kahjulikuks aineks, tühise uudishimu, professionaalse edevuse ja pettuse produkt. Vaimne töö pole üldse töö, vaid laisa ja kavala inimese simuleerimine ja lobisemine. Vaimselt väärtuslik tõe kategooria ei ütle midagi Lev Tolstoi isiklikule kogemusele ja ta jätab selle kõrvale, mõistmata, et kogu vaimne kultuur on läbi imbunud, mõistetav ja toetatud tõe kui sellise mõõtmega: sest tegelikult on iga vaimne kultuur. inimese olek varjab teatud tõde ja kannab endas mingisuguseid teadmisi. Kas isikliku vaimse kogemuse piirid on ka siin seadustatud? Teaduslikku teadmist vaadeldakse moraalse utilitarismi vaatenurgast ja see annab kogu maailmapildile omamoodi teadusliku nihilismi iseloomu.
Sama moraalne utilitarism võidutseb ka kunsti suhtes. Kunstilise nägemuse olemuslik väärtus lükatakse tagasi ja kunst muutub moraali ja moraalseid eesmärke teenivaks vahendiks. Kunstlikkus on lubatud, kui see kannab moraalselt kasulikku õpetust, mis on "saadaval kõigile inimestele üle kogu maailma", ja lükatakse tagasi kui jõudeoleku tulemus ja kõlvatu ilming, kui see seda ei kanna või kui see "õpetab" midagi moraalselt tunnustamata. Iga kunstiteos, mis ei kõnele moraalse utilitaristi isiklikust kogemusest, lükatakse tagasi ja naeruvääristatakse, kuid iga moraalselt kasulik toode kiidetakse heaks ja ülistatakse, sageli hoolimata selle esteetilisest ebaühtlusest. Moralisti mõistus teeb järjekindlalt kõik järeldused, näidates oma otsekohesust ja paradokse. Esteetiline mõõde moondub ja hääbub; Kunstilise nägemuse kõikehõlmav, rafineeritud ja süvenev jõud, mis on loodud mitte moraliseerima, vaid nägema jumalikku kujundites ja looma inimvaimu kuju, nõrgeneb ja tuhmub, andes teed moraliseerivale arutluskäigule. Moralist püüab peale suruda loodus on talle kunstis võõras ja kaotab oma originaalsuse, väärikuse ja kutsumuse. Ta ise näeb seda, tunneb ära ja hääldab seda teatud printsiibi ja õpetuse vormis ning annab sellega kogu oma teooriale omamoodi esteetilise nihilismi tunnuse.
Veelgi teravam on eitus, millega moralist läheneb õigusele ja riigile. Õigusteadvuse vaimne vajadus ja vaimne funktsioon jääb temast täielikult kõrvale. Kogu see väärtuslike, hinge kasvatavate vaimsete kogemuste sfäär ei ütle midagi tema isikliku heaolu kohta; ta näeb siin ainult sündmuste ja tegude kõige pealiskaudsemat ilmet; ta kvalifitseerib selle välimuse jõhkraks "vägivallaks" ja kirjeldab selle "vägivalla" taga olevaid kavatsusi meelevaldselt kurjadeks, kättemaksuhimulisteks, omakasupüüdlikeks ja tigedaks. Seadus ja riik mitte ainult ei kasvata inimesi, vaid arendavad neis halbu jooni ja kalduvusi; riigimehed reageerivad mõtisklevalt organiseeritud ja silmakirjalikult õigustatud kurjusega "haruldasetele vägivallakatsetele", mis lähtuvad "nn mõrvaridest, röövlitest ja varastest" ja teistest õnnetutest langenud vendadest. Sentimentaalse moralisti kaastunne on täielikult nende õnnetute poolel ning riigimeelsete patriootide tegevus kuulutatakse "kõige tühjamaks ja samas kahjulikumaks inimtegevuseks". Loomulikult langeb tema viha erilise jõuga kogu vaimse kompromissi sfäärile, millele riigivõim on sunnitud ja milles isiklik osalemine on kodaniku jaoks vastutusrikas ja auväärne koorem: kaitsefunktsioon, mahasurumise funktsioon, kohtu funktsioon. , karistuse funktsioon, mõõga funktsioon – ajavad sentimentaalset hinge sügavalt nördima ning kutsuvad selles esile vastikust ja häbimärgistavat nördimust. Selge on ka see, et koos õiguse kui sellise tagasilükkamisega lükatakse tagasi kõik seadusega vormistatud asutused, suhted ja eluviisid: maaomand, pärand, raha, mis “iseenesest on kuri”, kohtuasi, ajateenistus. , kohtuprotsess ja kohtuotsus – seda kõike uhutakse maha nördinud eituse, iroonilise naeruvääristamise, kujundliku laimamise voog. Kõik see väärib oma naiivsusega uhkeldava naiivse moralisti silmis ainult hukkamõistu, tagasilükkamist ja visa passiivset vastupanu. Kogu selle tagasilükkamise paratamatu järeldus on lõpuks kodumaa, selle olemasolu, riigivormi ja kaitsevajaduse eitamine. Moraalne vendlus hõlmab kõiki inimesi rassi või rahvuse vahet tegemata ja veelgi enam sõltumata nende rahvusest: kõik väärivad vennalikku kaastunnet, kuid keegi ei vääri “vägivalda”; me peame andma äravõtvale vaenlasele kõik, mis ta ära võtab, me peame temast kahju tundma, et tal pole piisavalt omasid, ning kutsuma teda ümber asuma ning armastuses ja vendluses koos elama. Sest inimesel pole maa peal midagi, mida oleks väärt kaitsta elu ja surma, surma ja tapmise eest.
Sentimentaalne moralist ei näe ega mõista, et seadus on inimvaimu vajalik ja püha atribuut, et inimese iga vaimne seisund on seaduse ja õiguse modifikatsioon ning et inimkonna vaimset õitsengut on võimatu kaitsta. maa peal ilma kohustusliku ühiskondliku korralduseta, väljaspool seadust, kohut ja mõõka. Siin vaikib tema isiklik vaimne kogemus ja kaastundlik hing langeb vihasse ja "prohvetlikku" nördimusse. Ja selle tulemusena osutub tema õpetus õigusliku, riikliku ja isamaalise nihilismi tüübiks.
Sellise sõge ja naiivselt moraliseeriva lähenemise korral osutub kogu tohutu vaimse kultuuri hoidla tühjaks ja selle aarded visatakse välja, kogu inimvaimu loominguline vaimne pinge osutub hukka mõistetavaks ja keelatud. Usuliselt ilmajäetud, naeruvääristatud ja taandatud; kognitiivselt nõrgenenud ja pime; kunstiliselt taandatud ja orjastatud; Õigustest, kaitsest ja kodumaast ilma jäetud inimene jääb selle vaimuvaenuliku tsükloni lõpuks haletsusväärseks olendiks, millel on üks, moraalne mõõde ja tema kõrgeim kutsumus osutub enesesunniks nõrga tahtega sentimentaalsele haletsusele. Sentimentaalne moralist teab ainult üks täiuslikkuse mõõde – moraal; kogu vaimu olemus, kogu vaimu elu taandub moraalsele enesetäiendamisele; ja kõik moraalsed saavutused taanduvad tema jaoks hinge haletsusväärse kaastundega küllastamisele. Ja selle tulemusena muutub kogu arusaam inimesest, nii heast kui kurjast, pinnapealseks, tasaseks ja ebavaimseks.
Kui seda seisukohta assimileerida ja seda usaldada, siis selgub, et inimene ei ole individuaalne vaim, kellel on elav suhe elava ja isikliku Jumalaga, kellel on pühad õigused osaleda Jumala loodud maailma elus. nägemus tundetust müsteeriumist ja sensuaalsest ilust koos õiguse uurimisega ja teadmistetarkusega... Ei, see kõik lükatakse tagasi ja kustutatakse. Inimene on ühelt poolt kannatav subjekt ja seeläbi haletsemise ja kaastunde objekt, teiselt poolt haletsustav subjekt ja vastavalt kannatuste eest kaitstud objekt. Kogu inimkonna elu taandub sellele, et inimesed kannatavad ja põhjustavad üksteisele kannatusi, et inimesed tunnevad teineteisest vahel kahju, vahel ei haletse. On hea, kui inimesed tunnevad üksteisest kaasa, ei piina üksteist ja “ühendavad”; On halb, kui inimesed ei haletse üksteist, nad piinavad ja lähevad lahku. Inimkonna kõrgeim eesmärk on haletseda ja mitte piinata; inimesele kättesaadav kõrgeim täiuslikkus taandub igakülgsele haletsusele (kõigile kogu hingest kaasa tunda); õiglane tegevus seisneb kõigi kaitsmises kannatuste eest, vähemalt tema enda kannatuste ja elu hinnaga. Sentimentaalne moralist ei näe sellest kaugemale, ei näita, ei õpeta, ei kutsu. Pealegi lükkab ta ümber ja naeruvääristab kõike muud.
Just selles ilmnevad selgelt tema elumõistmise piirangud ja lihtsustamine. Tema sentimentaalsus – see kõrgendatud ja süvenenud, kuid mõttetu ja tahtejõuetu tundlikkus – reageerib ülimalt lihtsalt, kiiresti ja teravalt kogu inimlikule rahulolematusele, kõikidele teiste inimeste kannatustele; ta on haavatud, väriseb, on kohkunud ja hakkab nõrgalt unistama tema kaotamisest, tema lõpetamisest, tema lõpust. Ja kogu elu "tarkus" taandub sellele. Kannatamine on kurjus; see on selle tarkuse esimene, varjatud aksioom, millest kõik muu tuleneb. Kui kannatus on kurjast, siis kannatuste (vägivalla!) tekitamine on kurjast. Vastupidi, kannatuste puudumine on hea ja kaastunne teiste kannatuste vastu on voorus. See määrab meie põhiprobleemi saatuse: kas võitluses kannatuste vastu on lubatud tekitada uusi kannatusi, mis mitmekordistavad ja raskendavad nende üldist mahtu ja koostist? Vastus on selge: Peleoni pole mõtet Ossale kuhjata... “Saatanat ei saa “Saatan” välja ajada, “ebatõde” ei saa “ebatõega” puhastada, “kurjus” ei saa “kurjaga” jagu. , "mustust" ei saa "mustus" maha pesta. Ja see vastus on ainult järjekindel: kui kannatus on tõesti kurja, kes siis nõustub selle mahtu suurendama, püüdes seda mahtu vähendada? Või - kes nõustub astuma “kuradi teele”, et mitte siseneda?..
See paljastab sentimentaalse moraali põhialuse: see toetub vaimsele hedonismile.
Vaatamata kõigele sellele on tegelikkuses inimene oma olemuse, tõugete, võimete ja ülesannetega üles ehitatud nii, et tema jaoks on kõige lihtsam rahuldada vajadusi ja naudinguid ning kõige raskem on tema jaoks tahe vaimsele täiuslikkusele, pingutused. selleni viimine ja selle saavutamine. Inimene on alati tõmmatud allapoole, naudingute ja eriti sensuaalsete naudingute poole, harva aga ülespoole, täiusliku poole, oma nägemuse ja loomingu poole. Tee ülespoole avatakse inimesele ja antakse talle, kuid see antakse ainult kannatuses ja ainult tänu kannatustele. Sest kannatuste olemus seisneb ennekõike selles, et inimese jaoks on tee madalamate naudingute poole suletud või kättesaamatu. See madalama tee suletus ei tähenda veel vaimset saavutust, vaid on esimene ja peamine tõusutingimus. Mitte iga kannatus, mitte iga inimene ja mitte alati ei ülenda ja vaimsista, sest siin on vaja kannatava hinge teatud õiget suunda ja teatud sisemist oskust. Kuid iga tõeliselt vaimne liikumine ja saavutus kasvab välja kannatusest, olgu see vana või uus, lühiajaline või kauakestev, unustatud või unustamatu. Ainult see osa, ainult see hingejõud, mis ei leidnud ürgsel, maisel teekonnal naudingut ja rahu, tõuseb Jumala juurde; ainult üks, kes polnud liiga inimlikke rahulolusid välja elanud, kes ei rõõmustanud nende üle, vaid kannatas ja tundis häbi ja kohkus nende lähenemisest. Kannatused on vaimsuse hind ja loomalikkuse piir; see on hoolimatu naudingu serv, mis inimest köidab ja võrgutab; see on tahte ja vaimu allikas, puhastuse ja nägemise algus, iseloomu ja tarkuse alus. Seetõttu ei seisne elutarkus kannatuste eest põgenemises kui väljamõeldud kurjuse eest, vaid selle vastuvõtmises kingituse ja pandina, selle kasutamises ja inspiratsiooni saamises. Seda aktsepteerimist tuleb teha mitte ainult endale ja endale, vaid ka teistele. See ei tähenda, et inimene hakkaks ennast ja oma naabreid tahtlikult piinama; kuid see tähendab, et inimene saab üle hirmust kannatuste ees, lakkab nägemast selles kurja ega püüa seda iga hinna eest peatada. Veelgi enam, ta leiab endas otsusekindlust ja jõudu tekitada kannatusi nii endale kui ligimesele – kõrgeima, vaimse vajaduse ulatuses, hoolitsedes ühe asja eest, et need kannatused ei kahjustaks vaimsete tõendite ja vaimsete tõendite jõudu. armastus inimeses. Sest vaim on suurem kui hing ja kannatused on vaimsuse hind.
Just enne seda traagilist inimolemise seadust peatus sentimentaalne moralist, värises ega võtnud seda vastu. Ta ei leppinud sellise vaimsushinnaga ja sulges silmad inimese põhitragöödia ees. Ta koges kannatusi kurjana ja lükkas selle tagasi. Selle tagasilükkamise järgi hakkas ta otsima teed sisemise naudinguni ja leidis selle haletsusjoovastuses; Tal hakkas kahju kõigist, kes kannatavad ja pidas kõige kõrgemaks teistele kannatuste mitte tekitamist. Ja edasi, ta ei hülganud mitte ainult kannatavat teed, vaid ka kannatava tõusu eesmärgi: vaimu. Tema sentimentaalsus kandus üle hedonismiks ja viis ta antispirituaalsuseni. Kogu vaimne varandus, kogu inimkonna vaimne töö mõisteti hukka ja lükati tagasi, et inimesed ei kannataks ja üksteist "solvaks" - ainsa kõrgeima saavutuse nimel: universaalse vastastikuse haletsuse universaalse nautimise nimel.
See sentimentaalne hedonism õpetab, et maailmas pole midagi kõrgemat, mille nimel inimesed peaksid ise kannatama ja oma naabritele kannatusi peale suruma. Kogu ülesanne on igaühel muuta oma kannatused seesmiselt kaastundeks ja sillutada seeläbi endale teed kõrgeima naudinguni. Sellest kõrgemale pole kusagil ega vaja minna. Seda ei ole võimalik saavutada "vägivaldselt" ja seetõttu mõistetakse "vägivald" kui inimeste kannatuste mõttetu suurendamine tingimusteta hukka. Kuid see tähendab ka seda, et vaimne nihilism on sentimentaalse hedonismi produkt; õpetus kurjusele vägivallaga mitte vastupanu osutamisest on järjekindel järeldus mõlemast.
Seda kõike saab väljendada nii: L. N. Tolstoi moraal näeb hea idees armastuse elementi ja ei näe vaimu elementi. Seetõttu kinnitab see kõrgeima väärtusena ebavaimset ja vaimuvaenulikku armastust, mis osutub nõrgaks, sentimentaalseks haletsuseks ja tõmbab enda järel kõik kõrgeimad eluväärtused elementaarse, instinktiivse hingestatuse tasemele. Sellest lähtuvalt näeb L. N. Tolstoi moraal kurjuse idees vihkamise elementi ja ei näe antivaimsuse elementi. Seetõttu näeb ta vaenu või selle väliste ilmingute kõige tõsisemat pattu, mõistab hukka mittekurjategijate vaimselt õige eraldamise kurjategijatest ega märka, et ta ise sisaldab oma "ideaalis" tõelise kurjuse omadust - antivaimsust. Selle tulemusena osutub kogu õpetus heast ja kurjast moonutatud ja vastuvõetamatuks. “Hea” ilmub pildis, mis on pinnapealne ja tasane, hedonistlikult isemajandav, vaimselt surnud ja sentimentaalselt idülliline. “Kurjus” ilmub suhteliselt kahjutu kujundina (väline vägivald), kergesti ületatav, oma olemusliku mürgisuseta ja samal ajal moralistis kohatult liialdatud, mõjutatud nördimust tekitav. Kogu vahetegemine hea ja kurja vahel osutub valeks: vaimselt nihilistlikud, sentimentaalselt vulgaarsed, tahtejõuetu ja vaimselt vastutustundetud meeleolud ja teod liigitatakse vooruslikeks; vastupidi, kangelasliku tahte teod, prohvetlik viha, kurjuse mahasurumine ja kaabaka karistamine kuuluvad inimese kõige häbiväärsemate ja alatumate ilmingute hulka. Ja üle kõige selle valitseb mõistuse otsekohesus ja arutleva võhiku naiivsus.
Loomulikult nihkub ja amortiseerub koos vaimu tõrjumisega ja ebavaimse, haletseva ja nautiva hinge otsustava eelistamisega kõik elus. See, mille nimel tasub inimesel maa peal elada ja kannatada, kaob ning see, mis jääb alles ja püüab langenu asemele astuda, ei ole kannatamist ja surma väärt.
Tegelikult on inimese vaimne printsiip jumaliku ilmutuse allikas ja tööriist; see annab inimesele midagi, mille nimel tasub elada, mille nimel tasub ennast ja teisi harida, kanda kannatusi ja koormaid tõsta; siin on juveel, mille nimel tasub elada ja mille nimel tasub surra. Ta mõistab elu, kannatusi ja surma. See pühamu pole mitte ainult suurem kui üksikisik, suurem kui isiklik moraal ja isiklik nauding: see on suurem kui mistahes inimeste kogum, kes selle tagasi lükkas ja sellele vastandas. Selle jaoks määrab see pühamu peamise, tõelise ja püha inimeses, inimestes, inimkonnas. Ja just teda teenides leiab inimene viimase ja peamise aluse sundimiseks ja mahasurumiseks.
Selle pühamu langemisega taandub kõik paljudele üksikutele inimestele, kes lubavad nüüd vastastikust "vigastusi" ja "vägivalda" ning naudivad nüüd vastastikust kaastunnet. Nad kõik on võrdsed moraaliaatomid ja nende hulgas ei ole teenijaid, püha organeid, kes vastutavad selle ees, on selle poolt volitatud, esindavad seda ning surevad ja karistavad selle eest. Ei ole kirikut, ilmutuse eestkostjat; ei ole kodumaad, elavat vaimuvaramust; selles pole tarkust ja rahvuslikku tõusu; pole ilu, kangelaslikkust, au ja nende elavat traditsiooni; jämedat ja labast vägivalda nähakse seal, kus tegelikult toimub poliitilise ühtsuse elav saladus... Inimestel pole midagi sundida ja üksteist harida. Inimene tunneb ainult oma isiklikku “pahameelt” ja soovi “kätte maksta”; ja tema ülesanne taandub sellele, et ta ei maksa kätte, vaid "anna andeks" ja "haletse"; ja kui tal õnnestub oma kurjategijaid armastada ja mitte kedagi solvata, siis on tema eluülesanne lahendatud. Sentimentaalne moralist ei näe, et ta on inimhinge vaimselt laastanud ja sukeldunud pimeduse ja vulgaarsuse seisundisse. Ta ei mõista, et inimene on märkimisväärne ainult oma vaimsuse ulatuses ja et oma vaimsuse ja antivaimsuse piires on inimene pime ja labane. Ta ei näe, et vaimselt tühjast hingest, pöördudes ja naerdes, saab religioosselt inetu nähtus, mis väärib mitte õrna haletsust, vaid viha ja kainestamist. Ta ei mõista, et teiste inimeste vulgaarsus pole minu omast parem ega vääri mitte mingil juhul armastust, tuge ega ohverdamist; et altruism ei seisne sugugi teiste inimeste vulgaarsuse teenindamises lihtsalt sellepärast, et see on "võõras"; et armastus ligimese vastu on armastus tema vaimu ja vaimsuse vastu, mitte ainult haletsus tema kannatava loomalikkuse vastu. Ta jutlustab armastust ega märka, et ta alandab ja võrgutab seda suurt põhimõtet, eraldades selle vaimsusest. Sest sentimentaalse ja antispirituaalse hedonisti “armastus” ei tule vaimult ja mitte vaimult, see ei sea ennast ega armastatut Jumala palge ette; see ei ole kohtumine jumalikus, Tema ühises kogemuses ja nägemuses, vastastikuses õpetamises, julgustamises, kasvatuses, inspiratsioonis ja kahe vaimse põlemise ühendamises. Ei, see on vastastikune lõdvestus vastastikuses loomahaletsuses: see on sentimentaalse inimese nõrga tahtega järeleandmine, kes kõige enam kardab oma ligimesele “häda” tekitada; See on selgrootu, armas kaastunne, mis valatakse võrdselt nii leebele kui ka kaabakale ja kahjustab mõlemat. Selline vaimuvaenulik kaastunne ei vääri inimest, tema vaimu ja kutsumust, sest armastus on alandav nii armastatu kui ka armastatu jaoks, kui see ei ole kogu oma rõõmsa hellusega vaimne tahe armastatu vaimseks täiuslikuks.
See on sentimentaalse nihilismi tähendus ja tagajärjed, mille L. N. Tolstoi ja tema järgijad esitasid ainulaadse moraalse ilmutusena.
95. Srv. Tolstoi tavaline tõlgendus "Jumala tahtest". Näiteks “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 371; “Eessõna kogumikule...”, XI, 410; "Ei tee", XI, 613; "Kellasepp", XI, 615, 616; "Mis on kunst", XIII, 330; "Vägivalla seadus", 138; “Religioon ja moraal”, Х1П, 201-219. Viimases kogemuses taandub elu mõte eriti selgelt religioossusele, religioossus aga moraalile... Tolstoi väljendab seda religiooni ja moraali vahelist seost täiesti ebatäpselt sõnadega: “moraal on religioonis juba implikeeritult sees. Lehekülg 211. Srv. "Mis on kunst", XIII, 417 (eriti selge).
96. "Vana tarkus, mille valed on juba ümber lükatud." "Ei tee", XI, 597; srv. kiriku poolt sisendatud „metsikutest, ebajumalakummardajatest ebausust”. "Jumala riik", 28, 75; "kirikukatekismuste mõttetust teotamisest", ibid., 72; alusmotiividest, mille nimel vaimulikkond seda kõike teeb, ibid., 15-16. Vt eriti Dogmaatilise teoloogia kriitikat.
97. Mõnikord tundub, et religioosne standard tuleb esiplaanile, näiteks teoses “Teadus ja moraal”, XIP, 197–219; kuid see on vaid näivus, sest teadmistele seatud "kõrgema tahte nõuded" (204-205) on sisuliselt taandatud moraalseteks käskudeks. Kunstiga seoses võib sama tõdeda: vt “Mis on kunst”, XIII, 321, 381, 415, 454, 458.
98. Srv. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 344-345, 362; “Kreutzeri sonaadi järelsõna”, XII, 434; “Mis on kunst”, XIII, 458; “Eessõna Carpenteri artiklile”, XIII, 484 jne.
99. "Teadusliku Talmudi uurimine, mis rikub hinge ja keha", XI, 369; "tarbetu jama", XI, 593; srv. rohkem XI, 594, 596; "tühi uudishimu" "Eessõna Puusepa artiklile", XIII, 484.
100. Oma moraalse teenistuse ulatuses saab teadus armu, orjastatud ja peaaegu pimestatud, vt. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 341, 351, esp. 354-355.
101. Srv. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353 362; „Oleme ju meie, teaduse ja kunsti preestrid, kõige alatumad petturid, kellel on oma positsioonile palju vähem õigusi kui kõige kavalamatel ja rikutumatel preestritel,” 363; srv. "Kolm tähendamissõna", XIII, 187.
102. Srv. muinasjutus “Ivan loll” on kellatornis “vanakurat “töötab peaga”. XII peatükk.
103. See on sõnaselgelt öeldud „Polenzi romaani eessõnas” XIII, lk 117 ja „Mis on kunst”, XIII, lk 331.
104. Srv. “Mis on kunst”, XSh, 423, 449; “Eessõna Polenzi romaanile”, XIII, 114.
105. Srv. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 348-349, esp. 357;
"Kogumiku eessõna", XI, 410 411; „Eessõna op. Maupassant”, ХШ, 88–89; "Mis on kunst", XIII 317.
106. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 362; “Mis on kunst”, ХIII, 276, 278, 342 jne Vrd. muusika laiaulatuslik hukkamõist, XIII, 430.
107. “Mis on kunst”, ХШ, 382-383, 392-393, 405, 406-407; srv. eriti Puškini koletu iseloomustus, 427.
108. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 351; „Eessõna op. Maupassant”, ХШ, 88’89; srv. XSh, 117; “Mis on kunst”, ХШ, 424 jj.
109. Näiteks kogu moraliseeriv romaan “Ülestõusmine”.
110. Srv. üritab kujutada kogu õigusteadvuse õilsat sügavust "hirmutamise", "altkäemaksu", "hüpnotiseerimise" ning sõjalise "juhmastamise" ja "julmakuse" tulemusel. “Jumala riik”, 71, 72 jne; kõik taandub hüpnotiseeritud inimeste “eneselõikamisele”: lk 81 jj.
111. Srv. "Vägivallaseadus", 129-130.
112. “Vägivalla seadus”, 139, 147.
113. Srv. “Lugemisring”, III, 13, 14 jne Srv. eriti "Jumala riik", ptk. V, VI, VII, X, XII.
114. "Vägivallaseadus", 139.
115. Võrdle näiteks “Ülestõusmine”, XTV, 345-346, 358 jne.
116. "Vägivalla seadus", 134. "Jumala riik", 102, 115.
117. Srv. "Tera on sama suur kui kanamuna," XI kd. 170.
118. Srv. “Moskva rahvaloendusest”, XI köide, 224; "Mida me peaksime tegema," XI, 298.
119. Srv. eriti "Jumala riik", 68, 113-114 ja XII peatükk.
120. Võrdle: „võitlus jääb alati võitluseks, st tegevuseks, mis välistab radikaalselt meie tunnustatud kristliku moraali võimaluse”. "Religioon ja moraal", XIII, 216-217.
121. Patriotismi eitamise kohta vaata eriti: “isamaa-armastus” on midagi “vastikut ja haletsusväärset”. “Mis on minu usk”, lk 252; "Patriotismi metsiku ebausu kohta". "Jumala riik", lk 38, 72.
122. Srv. lugu "Ivan the Fool", ptk. XI.
123. Srv. järgmine vaimse-nihilistliku utilitarismi valem, mis on väärt iga järjekindlat materialisti ja tuleneb täielikult sentimentaalsest hedonismist: "Selles ühes asjas" ("võitluses loodusega") "kui me selle juba eraldame, saab inimene täieliku rahulolu tema olemusest tulenevad kehalised ja vaimsed nõudmised: toitmine, riietumine, enda ja oma lähedaste eest hoolitsemine on kehaliste vajaduste rahuldamine; teiste inimeste jaoks sama tegemine on vaimse vajaduse rahuldamine. Igasugune, igasugune muu inimtegevus on õigustatud ainult siis, kui see on suunatud selle esmase inimliku vajaduse rahuldamisele, sest selle vajaduse rahuldamises seisnebki kogu inimese elu. „See on esimene ja vaieldamatu Jumala või looduse seadus. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 371; srv. “Katkend erakirjast...”, XI, 401: “Inimeste teenindamine kui “iga inimese kutsumus”” “.
124. Srv. “Kellasepp”, XI, 616: “elu mõte... on ainult inimeste ühinemise edendamine”, “elada” “armastuses vendadesse”, sellele taandub “Jumala töö tegemine” ( 615).
125. "Evangeeliumis väljendatakse hämmastava ebaviisakusega, kuid kõigi jaoks täpsuse ja selgusega mõte, et inimeste suhtumine vaesusesse ja inimkannatustesse on kõige juur, alus." Vt “Moskva rahvaloenduse kohta”, XI kd, lk 221.
126. "Vägivalla seadus", 55, 173-175; “Lugemisring”, I, 238-239, III, 220″. kolmap "Ristipoeg", XI kd, 179; "Kolm tähendamissõna", XIII, 184.
127. Tolstoi varane essee “Kannatused” püüab tõestada kannatuse hedonistlikku (XI, 461), moraalset (XI, 462-471) ja bioloogilist (XI, 461, 469) kasulikkust, kuid teeb kohe kindlaks, et “kõik naudingud ostavad teiste olendite kannatused" (461) ja et võitlus kannatuste vastu, vabastades teised sellest, on "ainus rõõmus töö" (470).
Tulemas mõõdab ise täpselt seda, mida ta tegema hakkab. Just seda tuleks evangeeliumi sõnu lugedes meeles pidada. "Olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik" (Matteuse 5:48). See, kes seisab Jumala ees, mõõdab ja hindab ennast jumalikkuse kiirte järgi. See, kes seisab täiuslikkuse ees, hindab ennast kõrgeima inimesele kättesaadava kriteeriumi järgi. Tulevik tõuseb esimesena vaata inimene siis süda teda ja tahe tema; see kutsub temas esile uusi mõtted, uus arusaam iseendast, teistest inimestest ja kogu universumist. Tema hingeehitust, mis seni oli ühekorruseline maja, ehitatakse ja tõstetakse. Tema silm hakkab nägema uusi "ruume", assimileerib neid ja toob need tema ellu. Või võite öelda: tema hing kogeb mingit püha inspiratsiooni. Tema süda tajub uusi, taevaseid kiiri ja õpib nende üle rõõmu tundma, neid ootama ja sellest ootusest värisema. Tema tahe õpib väljuma kõigest puht isiklikust, väiklasest ja labasest ning keskendub parimale, objektiivselt parimale, täiuslikule; ta õpib seda kõige paremini ette kujutama mitte ainult "ülal", vaid ka "eespool"; ta leiab temast oma tuleviku jaoks elutähtsa ülesande. Nii see inimeses äratab ja tugevneb. elav südametunnistus. Mitte südametunnistus, mis heidab ette, et pole minevikus head teinud või minevikus kurja teinud, vaid südametunnistus, nagu loominguline energia, armastuse ja tahte energia, mis on suunatud edasi, tulevikku, eelseisvate saavutuste poole. Just tema annab inimesele kõrgeima õnne maa peal, mis väljendub sõnades vaimne väärikus ja kutsumus.
Vaimne väärikus seisneb selles, et "tulev" inimene kinnitab oma elu vastuvõtt jumalik, armastus Temale ja lojaalsus talle. Ta võtab vastu Tema kiired ja need kiired tungivad tema hinge põhjani. Ta on neist läbi imbunud, justkui toitnud ja elavdanud teda, ning nad annavad talle oma tule, valguse ja soojuse. Neist leiab ta oma olemine; nii et tema isiksuse olemus või olemus on nende poolt määratud ja pühitsetud. Tema hinge sügavuses näib see ehitavat tempel, ja selles templis on altar ja troon kustumatu lambiga. Ja mitte selles mõttes, et see tempel, troon ja lamp oleks talle „juurdepääsetavad”, nagu väljast tulevale „koguduseliikmele”, vaid selles mõttes, et see tempel on tema enda elukoht, ja see troon on tema oma pühamu ja see lamp seal on tema enda põlemine. Mitte ainult "temas on leek", vaid ta ise on oma vaimse olemuse täiuses seal on see leek. Ja see leek on tema peamine asi, millest ta ei saa keelduda, mida ta hindab üle kõige oma "muud asjad" ja mida ta ei saa muuta. Ja seda kindlalt tundes hakkab ta mõistma, mida tähendab “enese austamine” (Puškin!) ja mis on enesehinnang.
Siin on peidus viimane ja tingimusteta juur vaimne vastutus, ilma milleta on inimesel maa peal elamist väärt ja vaimset kultuuri luua on võimatu.
Inimene kui vaba ja küps olend vastuseid teie elu, selle sisu ja suuna eest. See on vaimne, loomulik ja vältimatu. Vaim on elav jõud, energia, mis tunneb, et valib, otsustab ja tegutseb; ja see heaolutunne ei ole illusioon ega pettus. Vabaduse või nagu tavaliselt öeldakse "vaba tahte" saladus on vaimu tugevus suudab keskenduda, tugevdada ennast, suurendada oma jõudu ja ületada teie sisemised raskused ja teie välised takistused. Inimese vaim on "vaba" mitte selles mõttes, et teda "miski ei mõjuta" või et ta ei kannaks "mõjude" ja "põhjuste" koormat; aga selles mõttes, et talle tehti kingitus enesejõustamine, enesevabastus, millega ta peab vastu võtma ja mille kasutamisel ta peab saama osavaks ja tugevnema. Inimese tavaline tahe pole midagi muud kui vajadus, külgetõmme, kirg või kangekaelsus. Aga vaimne tahe mehel on kingitus vabasta end kõigist vastuvõetamatutest ja tagasilükatud mõjudest, nii sisemistest kui välistest. Sellele elavale tundele on omane inimvaim: "Ma oleksin võinud minevikus teisiti käituda" ja vastavalt: "Ma saan praegu valida, otsustada ja oma otsuse ellu viia." Kordan: see ei ole illusioon ega enesepettus enesejõustamise jõud tõeliselt omane inimese vaimule. Kogenematule ja kogenematule võib tunduda, et ta "ei tea, kuidas" või "ei tea, kuidas alustada"; et ta on "nõrk" ja "abitu". Kuid see tundub talle ainult seni, kuni ta säilitab "vaimse" ja mitte "vaimse" hoiaku. Sest inimese hing võib tõepoolest „ei suuda teha vaimseid asju” ja tunda end „vaimselt nõrgana ja abituna”; ta jääb paratamatult "olude surve" ja "kalduvuse" alla; On loomulik, et ta kõhkleb, lükkab edasi, ei julge, otsib vabandusi ja viitab "keskkonnale", mis teda "sööb". Kuid vaimu jaoks on see kõik ebaloomulik, võõras, võõras ja surnud. Vaim on olemas elav energia: ta ei kipu oma oskuste kohta küsima, aga aru saada tema; mitte viidata ajendite ja olude “survele”, vaid neid elava tegevusega ületada. Nagu Carlyle kunagi ütles: "Alusta! Ainult seda tehes muudate võimatu võimalikuks."
Vaimuvabadus seisneb selles, et seda ei määra “kalded” ja “olud”, vaid ta määratleb ennast kas siis oma kalduvusi hinnates ja olusid muutes või endast välja võttes otsuseid ja saavutusi, mis lähevad vastuollu kõikide asjaolude ja kalduvustega. Täielikku, totaalset, absoluutset vabadust ei ole ega saagi olla; ja võib ainult rõõmustada, et inimene on sellistest omadustest ja võimetest ilma jäetud. Sest raske on isegi ette kujutada, milline painajalik olend oleks inimene, kes suudaks igal sekundil ilmutada mingisugust metafüüsilist omavoli, kes on määratud sellistele omadustele nagu halvad kombed, ettenägematus otsustes ja tegudes, hullumeelsus, kaootiline kapriissus ja võime kukkuda igal hetkel enneolematusse kurjuse kuristikku. Selliste inimestega suhtlemine välistaks igasuguse usalduse, igasuguse hariduse, igasuguse seaduse ja korra ning igasuguse osalemise kaunis kosmoses ja Jumala kuningriigis. Jääb vaid Jumalat tänada, et sellist vabadust inimesele ei anta. Tegelikult on vabadus jõud ja kunst inimene määrab ennast ja oma elu vaimsusele tema sõnul tulemas tema juurde kutsumus ja sinu vastutus.
Siit saab inimvaim teadvuseta, kuid kindla kindlustunde: „Mina võiks muidu, aga ma ei teinud seda, mida suutsin”; või mina peab oli teha selline ja selline tegu ja võiks seda teha, aga ei teinud”; ja vastavalt: "Palju on minu olevikus ja tulevikus antud mulle kui valmis ja muutumatuks, kuid minu isiklik tegevus sõltub sellest, minu valik ja otsus ning seega ka minu poolt kutsed ja minu omast vastutus." Sellise heaolu ja mõistmisega nähtus helistades südametunnistus ja välimus etteheitev südametunnistused saavad oma täieliku tähenduse ja tähtsuse. Südametunnistuse üleskutsed avardavad lõputult inimlike võimaluste horisonti, kinnitades igaühes meist võimet leida tee täiuslikkuseni ja sellele minna, pärast vigu ja kukkumisi sellele tagasi pöörduda ning alati mõtiskleda kauguse üle, milles see täiuslikkus meid ees ootab. Ja südametunnistuse etteheited valgustavad meile neid vigu ja kukkumisi, mida me ei suutnud vältida; Veelgi enam, need näivad meile täpselt osutavat, miks need vead ja kukkumised aset leidsid, milliseid konkreetseid pingutusi meie vaba tahe „siis“ ei teinud, et vältida kõrvalekaldeid ja ebaõnnestumisi ning milliseid konkreetseid jõupingutusi tuleb teha „nüüd“, et tugevdame end tuleviku jaoks. Ja kristliku meeleparanduse ja pihtimise praktiline tähendus “vaimus” seisneb just nimelt selles, et inimese hinges taaselustada ootustunne, südametunnistuse energia, usk oma kutsumusse, janu vaimse vabaduse järele ja vastutustunne... Siit on juba selge, kui suurt tähtsust omab inimvaimu "püha rahulolematus" iseendaga, aga ka kaine, aus, siiras enese hukkamõist, millega vaimselt taastuv hing "haiges".
Religioosse kogemuse filosoofia I.A. Iljina
Vene filosoofi Ivan Aleksandrovitš Iljini surma-aastapäeva eel (21. detsember 1954), Tobolski teoloogilise seminari õpetaja, hieromonk. Varlaam (Gorohhov) pühendab talle oma järgmise väljaande.
Üheks religiooni ateistliku tõlgendamise katseks võib pidada soovi esitada religioosseid nähtusi teatud subjektiivsete aistingute summana, olgu see siis üksikisiku, rahva või isegi tsivilisatsiooni oma. Religioosse elu eesmärk osutub subjektiivseks ja illusoorseks: "igaüks usub oma."
Sellegipoolest tuleks siinkohal arvestada tõsiasjaga, et religiooni alguse tuletamisel religioossest kogemusest on pikk ajalugu ja seda just religioossete mõtlejate seas. Eelkõige selgitas luteri pastor, teoloog ja religioonifilosoof F. Schleimacher (1768-1834) raamatus “Kõnedes religioonist”, et religioossuse aluseks on inimese sisemine kogemus, mida ta defineerib kui absoluutset sõltuvustunnet religiooni oludest. elu (surelikkus, haavatavus, õiglustunne jne), kuid tegelikult Loojalt. Teine saksa mõtleja R. Otto, 20. sajandi religiooniuuringutes laialdast vastukaja pälvinud teose “Püha” (1917) autor, näitas, et püha ei tekita inimeses mitte ainult sõltuvustunnet, vaid kogemus millestki täiesti erinevast, inimesele võõrast. Jumal on Mysterium tremendum (Müsteerium, mis põhjustab šokki), püha aukartust. Nende saksa usuteaduslike teoste, milles käsitletakse religioosset kogemust, temaatika on sarnane meie silmapaistva kaasmaalase Ivan Aleksandrovitš Iljini religiooniuuringute teemaga.
Ivan Aleksandrovitš Iljin (1883-1954) - suur vene filosoof, jurist, usumõtleja ja ühiskonnategelane; võib õigusega nimetada üheks peamiseks religiooniteaduse esindajaks. Tema mitmetahulises loomingus esindavad seda teemat sellised teosed nagu “Vaimse uuenemise tee” (1935), “Jumalatuse kriis” (1935), “Religioosse kogemuse aksioomid” (1-2, 1953). Neis annab ta üksikasjaliku pildi religiooni päritolust.
Religiooni mõiste ise I.A. Iljin defineerib seda järgmiselt: „Religioon on kogu elu (ulatuse mõttes) ja elav (tegevuse olemuses) ühendus inimese ja Jumala vahel; või muidu: jumaliku subjektiga inimsubjekt. See subjekt ei pruugi olla teadmiste või teadmiste objekt; See võib olla ka tunde (armastus), mõtisklemise, tahte ja isegi aktiivse rakendamise objekt (Jumalariik). Kuid Ta jääb kõikides tingimustes ja kõigis religioonides – otsitud, leitud, ihaldatud, mõtiskletud, tunnetatud, usu poolt kinnitatud, uskmatuses tagasi lükatud, armastust või hirmu või aupaklikkust inspireeriv – objektiivselt eksisteeriv Teispoolsus.
Inimliku religioossuse tuumaks on religioosne kogemus, mida ei saa taandada ühelegi inimtegevuse ilmingule: „Iga religioosne veendumus ja iga religioosne tegevus põhineb religioossel kogemusel. See kogemus erineb nii igapäevasest vaatlusest kui ka teaduslikust kogemusest.
Religioosse kogemuse olemus on Ivan Iljini sõnul sünergiline, see tähendab, et see ühendab jumalikke ja inimlikke elemente: „Vaimne ilmutus tuleb Jumalalt, mille inimene peab vabalt ja kogu südamest vastu võtma. Inimesest lähtub elav, sundimatu ja siiras omaksvõtt (mõtisklus, armastus ja usk), mis tõuseb palve ja sellega kooskõlas olevate tegude näol Jumala juurde.
Mõtleja sõnul kuulub selline religioosse kogemuse omaksvõtt erilisele organile, mis haarab ja tajub sakraalset – inimvaimu ehk südamesilma: „Püha avaldub ainult vaimsele silmale ja pealegi just hingesilmale. südame silm. See ei avane kehalistele aistingutele, ei mõistvale meelele, ei mängimisele ega konstruktiivsele kujutlusvõimele ega tühjale tahtele, isegi vägivaldsele oma kangekaelsusele. Seetõttu ei tea see, kellelt on vaimne silm ilma jäänud, kelle süda on välja surnud, midagi püha ega saa nihilistile vastu vaielda.
I.A. Iljin ütleb, et "religioosne kogemus sünnib vabast armastusest Täiuslikkuse vastu: iga vaimse religiooni aluseks on austus püha vastu, elav vastutustunne ja objektiivselt õige auastme vaba aktsepteerimine." Sellest lähtub ta aluse religioosse kogemuse tüüpide eristamiseks ja selle kindlaksmääramiseks, millised selle liigid on vaimselt terved, positiivsed ja väärtuslikud: „Armastus täiuslikkuse vastu ei ole sugugi tühi sõna, mõjutatud fraas või sentimentaalne väljamõeldis, vaid elamine. tegelikkus ja pealegi suurim liikumapanev jõud inimvaimu ja inimkonna ajalugu. Kõik suurte religioonide rajajad – Konfutsius, Lao Tzu, Buddha, Zoroaster, Mooses – olid sellest tundest ajendatud. Ja kristlasele piisab evangeeliumi avamisest ja lugemise alustamisest, et veenduda, et kõik need, kes usuga Kristuse poole pöördusid, tundsid Ta ära selle tunde kiirga.
Analüüsides vale religioosse valiku olemust, peatub filosoof usu ja veendumuse mõistete suhetel. Iljin kirjutab: “On tähelepanuväärne, et vene keel annab usu ideele kaks erinevat tähendust: üks seob usu vajadusega uskuda ja teine uskumisvõimega. Kõik inimesed usuvad, teadlikult või alateadlikult, pahatahtlikult või heasüdamlikult, tugevalt või nõrgalt. Kuid mitte kõik ei usu: sest usk eeldab inimeses võimet klammerduda oma hingega (südame ja tahtega ning tegudega) sellesse, mis tõesti usku väärib, mis on inimestele antud vaimses kogemuses, mis avab neile teatud “tee. päästmiseks." Nad usuvad kaartidesse, unenägudesse, ennustamisse, astroloogilistesse horoskoopidesse; aga nad usuvad Jumalat ja kõike jumalikku."
Iljin seostab kõigile inimestele, ka ateistidele, omase inimliku vajaduse “millessegi uskuda” eluhoiakuga, väärtussemantilise valikuga: “Maailmas elamine tähendab valida ja pingutada; see, kes valib ja pingutab, teenib mingit väärtust, millesse ta usub.
Inimese usk mõjutab kõige otsesemalt tema iseloomu ja tegevust. Iljin ütleb: „Usk on inimese peamine ja juhtiv gravitatsioon, mis määrab tema elu, vaated, püüdlused ja teod... Kui inimene usub ainult sensuaalsetesse naudingutesse, võttes neid elus kõige tähtsamaks, siis ta ise muutub tasapisi nautivaks loomaks; ja see väljendub tema näos ja kõnnakus, vaata ta silmadest välja ja kontrolli oma tegevust. Kui inimene usub raha ja võimu, kuivab tema hing järk-järgult näljases ahnuses, külmas võimujanus; ja kogenud vaatleja loeb seda kõike oma pilgust, kuuleb seda oma kõnes ega eksi, kui ootab temalt sobivaid tegusid.
Just armastuse täiuslikkuse, jumalajanu ja pühaduse puudumisega kaasaegses Euroopa ühiskonnas selgitab Iljin selle ideoloogilist ja kultuurilist kriisi: „Inimene on tervenenud selliste hingeelunditega, mis on püha poole pöördumisel jõuetud. Selline eluviis tekkis sellest, et inimest pimestasid mateeriaseadused, mõistuse harmoonia ja formaalse tahte jõud; ja andis neile oma vaimu keskse tundlikkuse ning vaimne inerts ja tehnika areng lõpetasid ülejäänu... Inimkond on kaotanud oma pühamud. Nad ei kadunud ega lakanud olemast; need on ikka päris. Kuid inimene ei näe neid, ei värise ega rõõmusta nende vaimse puudutuse üle, temas on kokku kuivanud vaimne armastus, see tähendab armastus Täiuslikkuse vastu ja ilma selle elava religioonita on võimatu. See, mille poole tänapäeva inimkonna mass tõmbab, pole püha; ja ta möödub pühast - mõnikord ükskõikselt, mõnikord jumalateotava irvega huulil. Usupimedusest on saanud valgustatuse kriteerium. Ja pühadest asjadest tühjaks tehtud elust sai vähehaaval tõeline vulgaarsuse kuningriik.
Nende sõnade õigsust pole raske kontrollida. Igapäevaseid uudiseid vaadates olete üllatunud, kui palju on maailmas inimestevahelist kurjust, vägivalda ja vihkamist. Kogu planeedil käivad majanduslikud ja poliitilised sõjad, milles inimesed üksteist hävitavad. Millega on täidetud poeaknad ja raamaturiiulid, mis on telesaated ja videod, need moodsa kultuuri kanalid? Meie silme ees näeme pilte mõrvast, vägivallast ja seksist. Mitu põlvkonda kasvatati üles eksiarvamusel, et moraaliseaduse autor pole Jumal, vaid inimene ning tal on õigus seda seadust oma äranägemise järgi muuta.
Ivan Aleksandrovitš Iljin nägi seda kõike ette, kui kirjutas: „Ilma Jumalata kaotab kogu inimkonna kultuur oma tähenduse ja tähtsuse. Ja kui seda kohe ja igas mõttes ei purustata, siis ainult seetõttu, et passiivset uskmatust suudab pikka aega säilitada jumaliku printsiibi varjatud hingus, mis on sisenenud inimhinge ja juhib seda sageli märkamatu järjekorras. , kuid siiski elu andev traditsioon. Enam pole usku, vaid hingetee, mis on tuhandeid aastaid kristliku usu poolt loodud, haritud ja õilistatud, elab ja teeb oma tööd.
Nüüd mõistavad üha enam inimesi, et ainult Jumala juurde naasmine on ainus, mis võib sellest olukorrast väljapääsu näidata. Ja sellel teel tekkis mõte I.A. Iljin, puudutades religioosse kogemuse aksioome ja näidates teed indiviidi ja ühiskonna vaimsele uuenemisele, võib saada meie jaoks omamoodi majakaks, mis valgustab meie teed, annab meile õige suuna.
Varlaam (Gorohhov), hieromunk
