19. sajandi lõpu periood - 20. sajandi esimest poolt iseloomustas Venemaal religioonifilosoofia kiire areng ja vastuseis revolutsioonilisele demokraatlikule ideoloogiale. See on vene vaimse renessansi ehk vene religioonifilosoofia “hõbedaaja” periood (mis jätkus vene filosoofide sunniviisilises emigratsioonis pärast 1922. aastat).
Selle perioodi religioonifilosoofia peamised küsimused on:
1. Kosmose jumaliku olemuse ja maailma jumaliku muutumise, inimese jumaliku ja loova kutsumuse mõistmine. Edasi arendatakse V. Solovjovi õpetust Sophiast – sofioloogiat. Seda esitatakse S. Bulgakovi, P. Florensky, N. Lossky, S. Franki jt teostes.
2. Haritlaskonna ja rahva vahelise konflikti päritolu, haritlaskonnasisese lõhenemise uurimine. Seda probleemi esitavad artiklid 1909. aasta kogumike “Vertapostid”, 1918. aasta “Sügavusest” artiklid. Kogumike autorid on N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov ja teised mõistsid hukka revolutsioonilised üleskutsed rahvale ning nägid nende kasvatuses ja kultuurilises valgustatuses tõelist muret rahva pärast.
20. aastatel ilmus paguluses kogumik “Vertapostide muutus”, mis sisaldas üleskutset väljarändajatele ja üleskutset tunnustada bolševike võimu, naasta Venemaale ja osaleda uue suure Venemaa loomises. Eriti populaarseks on saamas mõiste “euraasia”. Selle toetajad olid S. Frank, I. Iljin, N. Berdjajev, N. Losski jt Euraasia filosoofia kinnitab vajadust luua inimkonna kui terviku huvides “uus ideoloogia”, tugev “religioosne-rahvuslik”. Vene riik”, mis suudab ühtlustada erinevatest rahvustest ja religioonidest inimeste huve. Euraaslased (nagu slavofiilid) ei tunnustanud Euroopa demokraatia ja parlamentarismi mitmeparteisüsteemi, pidades neid kristlike rahvaste korrumpeerimise vahendiks.
Seejärel (kogumikus “Blokkide alt”, 1974) tõstatati intelligentsisisese konflikti probleem nõukogude režiimi repressioonide ja inimvabaduste laiendamise vastu seisnud dissidentide artiklites.
« Idealismi probleemid». Kollektsioon religioossed ja filosoofilised artiklid, milles vene liberaalne konservatism esmakordselt ilmus, 1902, ( S.N. Bulgakov, E.N. Trubetskoy, P.B. Struve, N.A. Berdjajev, S.L. Frank, S.A. Askoldov, S.N. Trubetskoy, P.I. Novgorodtsev, B.A. Kistjakovski ja teised).
« Verstapostid. Artiklite kogumik vene intelligentsist» , 1909, (N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, M.O. Geršenzon, A.S. Izgojev, B.A. Kistjakovski, P.B. Struve, S.L. Frank).
« Sügavusest. Artiklite kogumik Vene revolutsioonist» , 1918, (S.A. Askoldov, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, V.I. Ivanov, A.S. Izgojev, S.A. Kotljarevski, V.N. Muravjov, P.I. Novgorodtsev, I.A. Pokrovski, P.B. Struve).
« verstapostide muutmine".Artiklite kokkuvõte Vene emigrandid olid Smenovehhovi liikumise ideoloogiline alus, 1921 (Ju.V. Kljutšnikov, N.V. Ustrjalov, S.S. Lukjanov, A.V. Bobrištšev-Puškin, O.S. Tšahhotin, Yu.N. Potehhin).
« Kivikivide alt." Artiklite kokkuvõte dissidentlikud intellektuaalid, kes seisid vastu repressioonidele NSV Liidus, Pariis, 1974, (A.I. Solženitsõn, I.R. Šafarevitš, M.S. Agurski, M.K. Polivanov, F.G. Svetov, E.V. Barabanov, V.M. Borisov);
3. 20. sajandi alguse arutelu Hea ja Kurja suhetest. L. Tolstoi tuli välja teooriaga "jõuga kurjusele mitte vastupanu" ja kuigi sellel oli palju kriitikuid, oli sellel suur mõju 20. sajandi kultuuriprotsessidele (Non-Aligned Movement 40-50. ).
4. Arutelu vene vaimsuse olemusest, vene rahvast, Venemaa saatusest. Sellele küsimusele olid pühendatud N. Berdjajevi teosed (“Venemaa saatus”, “Vene idee”), N. O. Lossky (“Vene rahva iseloom”), I.A. Iljin (“Vene natsionalismist”, “Mida Venemaa tükeldamine maailmale tõotab”), filosoofiline ja ajalooline ajakirjandus G.P. Fedotov ja teised.
Berdjajev Nikolai Aleksandrovitš, 1874–1948, teosed: „Vabaduse filosoofia. Loovuse tähendus“, „Venemaa saatus“, „Uus keskaeg. Mõtisklusi Venemaa ja Euroopa saatusest“, „Ebavõrdsuse filosoofia“, „Inimese eesmärgist. Paradoksaalse eetika kogemus“, „Vene idee“, „Enesetundmine. Filosoofilise autobiograafia kogemus”, “Vene kommunismi päritolu ja tähendus”.
Losski Nikolai Onufrievitš, 1870–1965, teosed: “Intuitsionismi õigustus”, “Maailm kui orgaaniline tervik”, “Epistemoloogia põhiküsimused”, “Tahtevabadus”, “Absoluutse hüve tingimused”, “Vene filosoofia ajalugu”, "Vene rahva iseloom".
Iljin Ivan Aleksandrovitš, 1883–1954, teosed: „Filosoofia religioosne tähendus. Kolm kõnet”, “Väga vastupanust kurjusele”, “Vaimse uuenemise tee”, “Kristliku kultuuri alused”, “Täiuslikkusest kunstis”, “Mürk, vaim ja bolševismi põhjus”, “Kommunism või eraelu”. Omand”, “Jumatusetuse vastu” , “Laulev süda. Raamat vaiksetest mõtisklustest, "Vene natsionalismist", "Mida Venemaa tükeldamine maailmale lubab".
Fedotov Georgi Petrovitš, 1886–1951, “Vana-Vene pühakud (X-XVII sajand)”, “Venemaa, Euroopa ja meie”, “Intelligentsi tragöödia”, “Rahvuslik ja universaalne”, “Kas Venemaa eksisteerib?”, “Saatus ja Venemaa patud."
ON. Berdjajev märkis, et tegelane vene inimesedäärmiselt vastuoluline: ühelt poolt on nad pühadust, kohusetundlikkust, lahkust ja kaastunnet austav rahvas; ja teisest küljest suudab ta näidata kogu loomalikkuse alatust, loomalikku julmust. Inimesed võivad näidata kirge ja tahtejõudu, tõearmastust, aga ka huligaansust ja organiseerimatust (“igavesti naiselik”). Venemaa saatus sõltub otseselt inimeste iseloomust. Vene idee Berdjajev määratles seda kui kurjuses peituva maailma tagasilükkamist, kui püüdlust Kõrgeima Tõe Teise Maailma poole, kui püüdlust päästa kogu inimkond maailma Kurjast. Vene idee on olemuselt eshatoloogiline, peegeldades soovi kurja maailma lõpu järele.
Mure Venemaa tulevik- see on religioonifilosoofi I.A. teose peateema. Iljin eksiili ajal (alates 1922). Ta püüdis mõista bolševike revolutsiooni ja sotsialismi ülesehitamise aegse sügava poliitilise, majandusliku ja vaimse kriisi päritolu (nii hindasid Venemaa vastuolulisi sündmusi paljud emigrantidest haritlased). Ta, nagu teisedki väljarändajad, uskus Venemaa vaimsete jõudude taaselustamist ja püüdis patriootliku intelligentsi ees sõnastada tulevase taaselustamisprogrammi peamised ülesanded, mida ta kirjeldas artiklites 20. sajandi 40ndate lõpus ja 50ndate alguses. See programm peab põhinema mõistuse tõel (või tõenditel), mis saadakse ainult " südamlik mõtisklus"(või mõtisklev armastus). Just see omadus oli kriisieelsel (revolutsioonieelsel) perioodil aluseks õigeusu usule, õiglustundele, sõjalisele vaprusele, vene kunstile, meditsiinile, heategevusele, õigluse ideele ja mitmerahvuselisele vendlusele. Uute vene inimeste kasvatamise üldine filosoofiline valem on Objektiivsus süda, tahe ja teod. See väljendub inimese enda vaimse väärikuse tundmises, elamises kohusetundlikkus, kõrge tunne vastutus ja pidev kohalolek Jumala ees. I. A. Iljin kutsub taaselustama religioossuse elamise aluspõhimõtted, mis oli valge liikumise olemus: töö,distsipliinid Ja inspiratsiooni.
Vene rahvas austab Õigeusu usk kõigi tema tegude juurena kõigis võimalikes igapäevastes kombinatsioonides. JAH. Homjakov rõhutas, et vene rahvas on sisendanud õigeusu tähenduse selle transtsendentaalses tähenduses, kui kõikeläbiva ja kõiki muid õnnetusi (tunnuseid) varjutava printsiibi. Tõeline usk on tõesti inimeste olemus. Vene rahvas nimetas end õigeusklikuks ja määras sellega ette oma ajaloolise programmi – õigeusu elluviimiseks usus ja elus. Vene religioonifilosoofia rõhutab eriti õigeusu positiivseid omadusi:
Õigeusu usu esimene tunnus on selle harmooniline ühtsus elutegevusega;
Õigeusu teine tunnus on inimvaimu vabastamine, hinge ja meele vabadus, vabanemine kirgede ja pettekujutluste orjusest;
Õigeusu kolmas tunnus on ilmavaate laius, suhtumise vabadus erinevatesse sündmustesse (sh riiklikesse ja ühiskondlikesse), pidev tähelepanu asjade olemusele.
Vene rahva silmapaistev võime D.A. Khomyakov helistab " objektiivsus: võime näha asju nii, nagu need on, võimalikult vähe hägustades vaadet eelarvamuste tõttu, mis takistavad nägemast seda, mis on tõeline, ja sunnivad nägema seda, mis ei ole. Selle omaduse määrab meele ja hinge struktuur. JAH. Homjakov nimetab kahte olulist tegurit kultuurne õigeusk. Esimene on oskus näha “võõrast” venna, leida lähenemispunkte, uskudes, et Jumala ees on kõik inimesed vennad. Sellise võrdsuse mõistmine muudab vene rahval teiste rahvastega suhtlemise lihtsamaks. Kultuurilise õigeusu teine tegur: inimeste teadlikkus, et välist poolt, eluvormi, keelt peetakse teiste inimeste hindamisel täiesti tähtsusetuks; õigeusklik on väga tolerantne võõraste kommete ja keelte suhtes ning võtab neid võõraid liiga meelsasti omaks. kombeid ja keeli praktilistel eesmärkidel, rajatiste jaoks. Selline avar vaade, mis ei karda oma oma kaotada, väidab D.A. Khomyakov, pärineb õigeusu kristlusest, selle suhtumisest vormi üldiselt ja veendumusest, et täht on tummine, aga vaim elustab.
JAH. Homjakov kirjutas: "Vene õigeusklik vaim ei karda end selga panna... ta ei muuda ennast... nendest ilmingutest." Esimene samm õigeuskliku arusaamise avaldumise suunas inimeste ja rahvuste vahelistest suhetest väljendub selles, et igasugune uhke eksklusiivsus kaotatakse.
Vene õigeusu filosoofia ei pööranud inimest abstraktselt, vaid objektiivselt kõige parema ja kõrgeima allikate poole – tõeliselt Kõrgeima ja Täiusliku Alguse kiirguse ja energia poole, väitis I.A. Iljin. Ta pidas religioossust tõelise kultuuri elavaks aluspõhimõtteks. Jumala ees seismine „tõuseb esimesena vaata inimene siis süda teda ja tahe tema; see kutsub temas esile uusi mõtteid, uus arusaam iseendast, teistest inimestest ja kogu universumist... Tema silm hakkab nägema uusi “ruume”, assimileerib neid ja tutvustab neid oma ellu... hing kogeb püha tiivutamist... süda tajub uut, taevased kiired... Tema tahe õpib jätma kõike isiklikuks, väiklaseks ja labaseks ning keskendub parimale, objektiivselt parimale, täiuslikule... ärkab elav südametunnistus… Kuidas loominguline energia...armastus ja tahe, mis on suunatud edasi, tulevikku, eelseisvate saavutuste poole. Iljin nägi selles õigeusu inimese muutumist ja tema tõusu oma kõrgeima õnne mõistmiseni maa peal – leidmist vaimne väärikus ja kutsumus.
Filosoofiline põhjendus ja õigeusu uuendamine ette võtnud mitte ainult slavofiilid, vaid ka N. Berdjajev, P. Florenski, S. Bulgakov. Nende kirjutistes omandab teismi traditsiooniline religioosne ja filosoofiline mudel “sophia” ja kosmilisuse tunnused. Berdjajev rõhutab, et vene õigeusu religioossus on kujundanud erilise inimtüübi - vene inimese oma vaimse leebuse, selle maailma võimu vastumeelsuse ja Jumalariigi pürgimisega. Vene vaimsuse aluseks on kristliku heategevuse traditsioon, Venemaa toob maailma inimeste vendluse ja vaimuvabaduse.
Frank Semjon Ludvigovitš, 1877–1950, “Ebajumalate kokkuvarisemine”, “Elu mõte”, “Ühiskonna vaimsed alused. Sissejuhatus ühiskonnafilosoofiasse“, „Arusaamatu. Ontoloogiline sissejuhatus religioonifilosoofiasse“, „Valgus pimeduses. Kristliku eetika ja sotsioloogia kogemus”, „Jumal on meiega. Kolm peegeldust“, „Reaalsus ja inimene. Inimeksistentsi metafüüsika”;
Bulgakov Sergei Nikolajevitš, 1871–1944, "Majandusfilosoofia", "Ebaõhtuvalgus", "Nime filosoofia";
Trubetskoi Sergei Nikolajevitš, 1862–1905, „Metafüüsika Vana-Kreekas”, „Logose õpetus selle ajaloos”;
Trubetskoi Jevgeni Nikolajevitš, 1863–1920, „Maailmavaade V.S. Solovjov”, “Teadmiste metafüüsilised eeldused”, “Elu mõte”, “Kaks maailma muinasvene ikoonimaalis”, “Teine kuningriik” ja selle otsijad vene rahvajutus”;
Florenski Pavel Aleksandrovitš, 1882–1943, peateos “Tõe sammas ja alus”, “Nimed”, “Mõtte valgaladel”;
Zenkovski Vassili Vassiljevitš, 1881–1962, peateos “Vene filosoofia ajalugu”;
Špet Gustav Gustavovitš, 1879–1937 “Esseed vene filosoofia arengust”;
Metafüüsilised probleemid Vene filosoofia:
Surma ja sünni teema, võit surma üle, teema "seksi metafüüsiline sügavus", ülestõusmise tähendus. Berdjajev võrdleb oma essees “Vene idee” kolme filosoofi – V. Solovjovi, N. Fedorovi ja V. Rozanovi – mõtteid. V. Solovjovis viib seksi energia, armastus-eroos isikliku surematuseni, N.F. Fedorovi seksienergia äratab surnud isad ellu, V.V. Rozanova seksienergia on pühitsetud (see paljastab paganluse elavnemise), sest sünnitab uue elu ja võidab seeläbi surma. Vene religioonifilosoofias on ülestõusmine kosmiline mõistatus, mitte dogma (nagu katoliikluses);
Vene rahva kutsumuse teema. N. Berdjajev näitab, et vene messianistliku idee määrab Venemaa metafüüsiline omadus – tema tohutusus; suur vene vaimne kultuur tekib tohutul maal ja tohutu rahva seas, kuid see paljastab tohutu impeeriumi kogu kurjuse, suunab inimese ümberkujunemisele ja valgustumisele.
Filosoofiline Vene "kosmismi" mudel teostes esitletud K.E. Tsiolkovski, V.I. Vernadski ja A.L. Tšiževski.
Filosoofiline "kirglikkuse" mudel nagu ajaloolise tegevuse energia on esitatud “viimase euraasialase” L.N. kirjutistes. Gumiljov.
L. N. Tolstoi ja tema järgijate esitatud armastuse idee ei kannata aga mitte ainult naudingu, tahte puudumise, sentimentaalsuse, egotsentrilisuse ja antisotsiaalsuse tunnuste tõttu. See kirjeldab ja kinnitab ideaalse seisundina tunnet, mis on teatud mõttes ebavaimne ja antispirituaalne; ja see sentimentaalse armastuse omadus on kurjusele vastupanu probleemi jaoks võib-olla kõige olulisem.
Nagu eespool juba näidatud, kasvatas L. N. Tolstoi kogu maailmapildi moraalsest kogemusest, mis asendas või tõrjus välja kõik muud vaimsuse allikad inimeses, devalveerides need või kõrvaldades need täielikult.
Seega asendab moraalne kogemus religioosse kogemuse ja astub selle asemele. Moraal on kõrgem kui religioon; see hindab kogu religioosset sisu selle kriteeriumi järgi ja kinnitab oma kogemuse piire kui religiooni jaoks kohustuslikku. Kogu religioosse taju sügavus, religioosne subjekt, religioosne müsteerium ja sümboolika, kogu positiivse religiooni rikkus on kriitiliselt ja skeptiliselt läbi viidud isikliku moraalse kogemuse, poolpimedate, piiratud ja enesega rahulolevate umbsete kitsuste kaudu. Kogu selle lamedas vaesuses "lihtsa mõistusega" relvastatud moralist läbib ja lammutab kristliku kiriku dogmad ja rituaalid, lükates tagasi kõik, mis tundub tema jaoks kummaline ja arusaamatu ning võttes iga lühinägelikku kaalutlust kriitilise aususe ja aususe ilminguna. tarkus. Arusaam, et religioosne dimensioon läbib, pühitseb ja süvendab kogu vaimset kultuuri ning sel määral kaotab pädevuse igapäevane vilistlik meel oma “kainuse” ja proosalisusega, jääb talle võõraks; sest ta ei näe, et inimese iga vaimne seisund (ja mitte ainult moraalne) seab ta Jumala palge ette, annab talle elava, olemuslikult väärtusliku saladuse ja saladuses peituva ilmutuse kogemuse. Ja ilmselt kahtlustamata, et see, mida ta teeb, on sügavas mõttes labane asi, pilkab ta talle kättesaamatut salapära ja sügavust ning annab oma ratsionaalsele ja moraalsele maailmapildile religioosse nihilismi iseloomu.
Samamoodi kinnitab moraalne kogemus oma ülimuslikkust teaduse valdkonnas. Kuna moralist ei näe tõe vaimset sisemist väärtust ja selle mõõtmist, peab moralist end kõrgeimaks kohtunikuks kõige üle, mida teadlane teeb: ta hindab oma tööd ja oma objekte, mõõtes kõike moraalse kasu ja moraalse kahju mõõdupuuga, mõistab kohut, mõistab hukka ja lükkab selle tagasi kui tühikäigu, tühja ja isegi rikutud asja. Kogu teaduskultuur, kuna see ei täida sentimentaalse moraali ülesandeid ega varusta moralisti tema "vajaliku materjaliga", kuulutatakse halvaks ja kahjulikuks aineks, tühise uudishimu, professionaalse edevuse ja pettuse produkt. Vaimne töö pole üldse töö, vaid laisa ja kavala inimese simuleerimine ja lobisemine. Vaimselt väärtuslik tõe kategooria ei ütle midagi Lev Tolstoi isiklikule kogemusele ja ta jätab selle kõrvale, mõistmata, et kogu vaimne kultuur on läbi imbunud, mõistetav ja toetatud tõe kui sellise mõõtmega: sest tegelikult on iga vaimne kultuur. inimese olek varjab teatud tõde ja kannab endas mingisuguseid teadmisi. Kas isikliku vaimse kogemuse piirid on ka siin seadustatud? Teaduslikku teadmist vaadeldakse moraalse utilitarismi vaatenurgast ja see annab kogu maailmapildile omamoodi teadusliku nihilismi iseloomu.
Sama moraalne utilitarism võidutseb ka kunsti suhtes. Kunstilise nägemuse olemuslik väärtus lükatakse tagasi ja kunst muutub moraali ja moraalseid eesmärke teenivaks vahendiks. Kunstlikkus on lubatud, kui see kannab moraalselt kasulikku õpetust, mis on "saadaval kõigile inimestele üle kogu maailma", ja lükatakse tagasi kui jõudeoleku tulemus ja kõlvatu ilming, kui see seda ei kanna või kui see "õpetab" midagi moraalselt tunnustamata. Iga kunstiteos, mis ei kõnele moraalse utilitaristi isiklikust kogemusest, lükatakse tagasi ja naeruvääristatakse, kuid iga moraalselt kasulik toode kiidetakse heaks ja ülistatakse, sageli hoolimata selle esteetilisest ebaühtlusest. Moralisti mõistus teeb järjekindlalt kõik järeldused, näidates oma otsekohesust ja paradokse. Esteetiline mõõde moondub ja hääbub; Kunstilise nägemuse kõikehõlmav, rafineeritud ja süvenev jõud, mis on loodud mitte moraliseerima, vaid nägema jumalikku kujundites ja looma inimvaimu kuju, nõrgeneb ja tuhmub, andes teed moraliseerivale arutluskäigule. Moralist püüab peale suruda loodus on talle kunstis võõras ja kaotab oma originaalsuse, väärikuse ja kutsumuse. Ta ise näeb seda, tunneb ära ja hääldab seda teatud printsiibi ja õpetuse vormis ning annab sellega kogu oma teooriale omamoodi esteetilise nihilismi tunnuse.
Veelgi teravam on eitus, millega moralist läheneb õigusele ja riigile. Õigusteadvuse vaimne vajadus ja vaimne funktsioon jääb temast täielikult kõrvale. Kogu see väärtuslike, hinge kasvatavate vaimsete kogemuste sfäär ei ütle midagi tema isikliku heaolu kohta; ta näeb siin ainult sündmuste ja tegude kõige pealiskaudsemat ilmet; ta kvalifitseerib selle välimuse jõhkraks "vägivallaks" ja kirjeldab selle "vägivalla" taga olevaid kavatsusi meelevaldselt kurjadeks, kättemaksuhimulisteks, omakasupüüdlikeks ja tigedaks. Seadus ja riik mitte ainult ei kasvata inimesi, vaid arendavad neis halbu jooni ja kalduvusi; riigimehed reageerivad mõtisklevalt organiseeritud ja silmakirjalikult õigustatud kurjusega "haruldasetele vägivallakatsetele", mis lähtuvad "nn mõrvaridest, röövlitest ja varastest" ja teistest õnnetutest langenud vendadest. Sentimentaalse moralisti kaastunne on täielikult nende õnnetute poolel ning riigimeelsete patriootide tegevus kuulutatakse "kõige tühjamaks ja samas kahjulikumaks inimtegevuseks". Loomulikult langeb tema viha erilise jõuga kogu vaimse kompromissi sfäärile, millele riigivõim on sunnitud ja milles isiklik osalemine on kodaniku jaoks vastutusrikas ja auväärne koorem: kaitsefunktsioon, mahasurumise funktsioon, kohtu funktsioon. , karistuse funktsioon, mõõga funktsioon – ajavad sentimentaalset hinge sügavalt nördima ning kutsuvad selles esile vastikust ja häbimärgistavat nördimust. Selge on ka see, et koos õiguse kui sellise tagasilükkamisega lükatakse tagasi kõik seadusega vormistatud asutused, suhted ja eluviisid: maaomand, pärand, raha, mis “iseenesest on kuri”, kohtuasi, ajateenistus. , kohtuprotsess ja kohtuotsus – seda kõike uhutakse maha nördinud eituse, iroonilise naeruvääristamise, kujundliku laimamise voog. Kõik see väärib oma naiivsusega uhkeldava naiivse moralisti silmis ainult hukkamõistu, tagasilükkamist ja visa passiivset vastupanu. Kogu selle tagasilükkamise paratamatu järeldus on lõpuks kodumaa, selle olemasolu, riigivormi ja kaitsevajaduse eitamine. Moraalne vendlus hõlmab kõiki inimesi rassi või rahvuse vahet tegemata ja veelgi enam sõltumata nende rahvusest: kõik väärivad vennalikku kaastunnet, kuid keegi ei vääri “vägivalda”; me peame andma äravõtvale vaenlasele kõik, mis ta ära võtab, me peame temast kahju tundma, et tal pole piisavalt omasid, ning kutsuma teda ümber asuma ning armastuses ja vendluses koos elama. Sest inimesel pole maa peal midagi, mida oleks väärt kaitsta elu ja surma, surma ja tapmise eest.
Sentimentaalne moralist ei näe ega mõista, et seadus on inimvaimu vajalik ja püha atribuut, et inimese iga vaimne seisund on seaduse ja õiguse modifikatsioon ning et inimkonna vaimset õitsengut on võimatu kaitsta. maa peal ilma kohustusliku ühiskondliku korralduseta, väljaspool seadust, kohut ja mõõka. Siin vaikib tema isiklik vaimne kogemus ja kaastundlik hing langeb vihasse ja "prohvetlikku" nördimusse. Ja selle tulemusena osutub tema õpetus õigusliku, riikliku ja isamaalise nihilismi tüübiks.
Sellise sõge ja naiivselt moraliseeriva lähenemise korral osutub kogu tohutu vaimse kultuuri hoidla tühjaks ja selle aarded visatakse välja, kogu inimvaimu loominguline vaimne pinge osutub hukka mõistetavaks ja keelatud. Usuliselt ilmajäetud, naeruvääristatud ja taandatud; kognitiivselt nõrgenenud ja pime; kunstiliselt taandatud ja orjastatud; Õigustest, kaitsest ja kodumaast ilma jäetud inimene jääb selle vaimuvaenuliku tsükloni lõpuks haletsusväärseks olendiks, millel on üks, moraalne mõõde ja tema kõrgeim kutsumus osutub enesesunniks nõrga tahtega sentimentaalsele haletsusele. Sentimentaalne moralist teab ainult üks täiuslikkuse mõõde – moraal; kogu vaimu olemus, kogu vaimu elu taandub moraalsele enesetäiendamisele; ja kõik moraalsed saavutused taanduvad tema jaoks hinge haletsusväärse kaastundega küllastamisele. Ja selle tulemusena muutub kogu arusaam inimesest, nii heast kui kurjast, pinnapealseks, tasaseks ja ebavaimseks.
Kui seda seisukohta assimileerida ja seda usaldada, siis selgub, et inimene ei ole individuaalne vaim, kellel on elav suhe elava ja isikliku Jumalaga, kellel on pühad õigused osaleda Jumala loodud maailma elus. nägemus tundetust müsteeriumist ja sensuaalsest ilust koos õiguse uurimisega ja teadmistetarkusega... Ei, see kõik lükatakse tagasi ja kustutatakse. Inimene on ühelt poolt kannatav subjekt ja seeläbi haletsemise ja kaastunde objekt, teiselt poolt haletsustav subjekt ja vastavalt kannatuste eest kaitstud objekt. Kogu inimkonna elu taandub sellele, et inimesed kannatavad ja põhjustavad üksteisele kannatusi, et inimesed tunnevad teineteisest vahel kahju, vahel ei haletse. On hea, kui inimesed tunnevad üksteisest kaasa, ei piina üksteist ja “ühendavad”; On halb, kui inimesed ei haletse üksteist, nad piinavad ja lähevad lahku. Inimkonna kõrgeim eesmärk on haletseda ja mitte piinata; inimesele kättesaadav kõrgeim täiuslikkus taandub igakülgsele haletsusele (kõigile kogu hingest kaasa tunda); õiglane tegevus seisneb kõigi kaitsmises kannatuste eest, vähemalt tema enda kannatuste ja elu hinnaga. Sentimentaalne moralist ei näe sellest kaugemale, ei näita, ei õpeta, ei kutsu. Pealegi lükkab ta ümber ja naeruvääristab kõike muud.
Just selles ilmnevad selgelt tema elumõistmise piirangud ja lihtsustamine. Tema sentimentaalsus – see kõrgendatud ja süvenenud, kuid mõttetu ja tahtejõuetu tundlikkus – reageerib ülimalt lihtsalt, kiiresti ja teravalt kogu inimlikule rahulolematusele, kõikidele teiste inimeste kannatustele; ta on haavatud, väriseb, on kohkunud ja hakkab nõrgalt unistama tema kaotamisest, tema lõpetamisest, tema lõpust. Ja kogu elu "tarkus" taandub sellele. Kannatamine on kurjus; see on selle tarkuse esimene, varjatud aksioom, millest kõik muu tuleneb. Kui kannatus on kurjast, siis kannatuste (vägivalla!) tekitamine on kurjast. Vastupidi, kannatuste puudumine on hea ja kaastunne teiste kannatuste vastu on voorus. See määrab meie põhiprobleemi saatuse: kas võitluses kannatuste vastu on lubatud tekitada uusi kannatusi, mis mitmekordistavad ja raskendavad nende üldist mahtu ja koostist? Vastus on selge: Peleoni pole mõtet Ossale kuhjata... “Saatanat ei saa “Saatan” välja ajada, “ebatõde” ei saa “ebatõega” puhastada, “kurjus” ei saa “kurjaga” jagu. , "mustust" ei saa "mustus" maha pesta. Ja see vastus on ainult järjekindel: kui kannatus on tõesti kurja, kes siis nõustub selle mahtu suurendama, püüdes seda mahtu vähendada? Või - kes nõustub astuma “kuradi teele”, et mitte siseneda?..
See paljastab sentimentaalse moraali põhialuse: see toetub vaimsele hedonismile.
Vaatamata kõigele sellele on tegelikkuses inimene oma olemuse, tõugete, võimete ja ülesannetega üles ehitatud nii, et tema jaoks on kõige lihtsam rahuldada vajadusi ja naudinguid ning kõige raskem on tema jaoks tahe vaimsele täiuslikkusele, pingutused. selleni viimine ja selle saavutamine. Inimene on alati tõmmatud allapoole, naudingute ja eriti sensuaalsete naudingute poole, harva aga ülespoole, täiusliku poole, oma nägemuse ja loomingu poole. Tee ülespoole avatakse inimesele ja antakse talle, kuid see antakse ainult kannatuses ja ainult tänu kannatustele. Sest kannatuste olemus seisneb ennekõike selles, et inimese jaoks on tee madalamate naudingute poole suletud või kättesaamatu. See madalama tee suletus ei tähenda veel vaimset saavutust, vaid on esimene ja peamine tõusutingimus. Mitte iga kannatus, mitte iga inimene ja mitte alati ei ülenda ja vaimsista, sest siin on vaja kannatava hinge teatud õiget suunda ja teatud sisemist oskust. Kuid iga tõeliselt vaimne liikumine ja saavutus kasvab välja kannatusest, olgu see vana või uus, lühiajaline või kauakestev, unustatud või unustamatu. Ainult see osa, ainult see hingejõud, mis ei leidnud ürgsel, maisel teekonnal naudingut ja rahu, tõuseb Jumala juurde; ainult üks, kes polnud liiga inimlikke rahulolusid välja elanud, kes ei rõõmustanud nende üle, vaid kannatas ja tundis häbi ja kohkus nende lähenemisest. Kannatused on vaimsuse hind ja loomalikkuse piir; see on hoolimatu naudingu serv, mis inimest köidab ja võrgutab; see on tahte ja vaimu allikas, puhastuse ja nägemise algus, iseloomu ja tarkuse alus. Seetõttu ei seisne elutarkus kannatuste eest põgenemises kui väljamõeldud kurjuse eest, vaid selle vastuvõtmises kingituse ja pandina, selle kasutamises ja inspiratsiooni saamises. Seda aktsepteerimist tuleb teha mitte ainult endale ja endale, vaid ka teistele. See ei tähenda, et inimene hakkaks ennast ja oma naabreid tahtlikult piinama; kuid see tähendab, et inimene saab üle hirmust kannatuste ees, lakkab nägemast selles kurja ega püüa seda iga hinna eest peatada. Veelgi enam, ta leiab endas otsusekindlust ja jõudu tekitada kannatusi nii endale kui ligimesele – kõrgeima, vaimse vajaduse ulatuses, hoolitsedes ühe asja eest, et need kannatused ei kahjustaks vaimsete tõendite ja vaimsete tõendite jõudu. armastus inimeses. Sest vaim on suurem kui hing ja kannatused on vaimsuse hind.
Just enne seda traagilist inimolemise seadust peatus sentimentaalne moralist, värises ega võtnud seda vastu. Ta ei leppinud sellise vaimsushinnaga ja sulges silmad inimese põhitragöödia ees. Ta koges kannatusi kurjana ja lükkas selle tagasi. Selle tagasilükkamise järgi hakkas ta otsima teed sisemise naudinguni ja leidis selle haletsusjoovastuses; Tal hakkas kahju kõigist, kes kannatavad ja pidas kõige kõrgemaks teistele kannatuste mitte tekitamist. Ja edasi, ta ei hülganud mitte ainult kannatavat teed, vaid ka kannatava tõusu eesmärgi: vaimu. Tema sentimentaalsus kandus üle hedonismiks ja viis ta antispirituaalsuseni. Kogu vaimne varandus, kogu inimkonna vaimne töö mõisteti hukka ja lükati tagasi, et inimesed ei kannataks ja üksteist "solvaks" - ainsa kõrgeima saavutuse nimel: universaalse vastastikuse haletsuse universaalse nautimise nimel.
See sentimentaalne hedonism õpetab, et maailmas pole midagi kõrgemat, mille nimel inimesed peaksid ise kannatama ja oma naabritele kannatusi peale suruma. Kogu ülesanne on igaühel muuta oma kannatused seesmiselt kaastundeks ja sillutada seeläbi endale teed kõrgeima naudinguni. Sellest kõrgemale pole kusagil ega vaja minna. Seda ei ole võimalik saavutada "vägivaldselt" ja seetõttu mõistetakse "vägivald" kui inimeste kannatuste mõttetu suurendamine tingimusteta hukka. Kuid see tähendab ka seda, et vaimne nihilism on sentimentaalse hedonismi produkt; õpetus kurjusele vägivallaga mitte vastupanu osutamisest on järjekindel järeldus mõlemast.
Seda kõike saab väljendada nii: L. N. Tolstoi moraal näeb hea idees armastuse elementi ja ei näe vaimu elementi. Seetõttu kinnitab see kõrgeima väärtusena ebavaimset ja vaimuvaenulikku armastust, mis osutub nõrgaks, sentimentaalseks haletsuseks ja tõmbab enda järel kõik kõrgeimad eluväärtused elementaarse, instinktiivse hingestatuse tasemele. Sellest lähtuvalt näeb L. N. Tolstoi moraal kurjuse idees vihkamise elementi ja ei näe antivaimsuse elementi. Seetõttu näeb ta vaenu või selle väliste ilmingute kõige tõsisemat pattu, mõistab hukka mittekurjategijate vaimselt õige eraldamise kurjategijatest ega märka, et ta ise sisaldab oma "ideaalis" tõelise kurjuse omadust - antivaimsust. Selle tulemusena osutub kogu õpetus heast ja kurjast moonutatud ja vastuvõetamatuks. “Hea” ilmub pildis, mis on pinnapealne ja tasane, hedonistlikult isemajandav, vaimselt surnud ja sentimentaalselt idülliline. “Kurjus” ilmub suhteliselt kahjutu kujundina (väline vägivald), kergesti ületatav, oma olemusliku mürgisuseta ja samal ajal moralistis kohatult liialdatud, mõjutatud nördimust tekitav. Kogu vahetegemine hea ja kurja vahel osutub valeks: vaimselt nihilistlikud, sentimentaalselt vulgaarsed, tahtejõuetu ja vaimselt vastutustundetud meeleolud ja teod liigitatakse vooruslikeks; vastupidi, kangelasliku tahte teod, prohvetlik viha, kurjuse mahasurumine ja kaabaka karistamine kuuluvad inimese kõige häbiväärsemate ja alatumate ilmingute hulka. Ja üle kõige selle valitseb mõistuse otsekohesus ja arutleva võhiku naiivsus.
Loomulikult nihkub ja amortiseerub koos vaimu tõrjumisega ja ebavaimse, haletseva ja nautiva hinge otsustava eelistamisega kõik elus. See, mille nimel tasub inimesel maa peal elada ja kannatada, kaob ning see, mis jääb alles ja püüab langenu asemele astuda, ei ole kannatamist ja surma väärt.
Tegelikult on inimese vaimne printsiip jumaliku ilmutuse allikas ja tööriist; see annab inimesele midagi, mille nimel tasub elada, mille nimel tasub ennast ja teisi harida, kanda kannatusi ja koormaid tõsta; siin on juveel, mille nimel tasub elada ja mille nimel tasub surra. Ta mõistab elu, kannatusi ja surma. See pühamu pole mitte ainult suurem kui üksikisik, suurem kui isiklik moraal ja isiklik nauding: see on suurem kui mistahes inimeste kogum, kes selle tagasi lükkas ja sellele vastandas. Selle jaoks määrab see pühamu peamise, tõelise ja püha inimeses, inimestes, inimkonnas. Ja just teda teenides leiab inimene viimase ja peamise aluse sundimiseks ja mahasurumiseks.
Selle pühamu langemisega taandub kõik paljudele üksikutele inimestele, kes lubavad nüüd vastastikust "vigastusi" ja "vägivalda" ning naudivad nüüd vastastikust kaastunnet. Nad kõik on võrdsed moraaliaatomid ja nende hulgas ei ole teenijaid, püha organeid, kes vastutavad selle ees, on selle poolt volitatud, esindavad seda ning surevad ja karistavad selle eest. Ei ole kirikut, ilmutuse eestkostjat; ei ole kodumaad, elavat vaimuvaramust; selle juurde puudub tarkus ja rahvuslik tõus; pole ilu, kangelaslikkust, au ja nende elavat traditsiooni; jämedat ja labast vägivalda nähakse seal, kus tegelikult toimub poliitilise ühtsuse elav saladus... Inimestel pole midagi sundida ja üksteist harida. Inimene tunneb ainult oma isiklikku “pahameelt” ja soovi “kätte maksta”; ja tema ülesanne taandub sellele, et ta ei maksa kätte, vaid "anna andeks" ja "haletse"; ja kui tal õnnestub oma kurjategijaid armastada ja mitte kedagi solvata, siis on tema eluülesanne lahendatud. Sentimentaalne moralist ei näe, et ta on inimhinge vaimselt laastanud ja sukeldunud pimeduse ja vulgaarsuse seisundisse. Ta ei mõista, et inimene on märkimisväärne ainult oma vaimsuse ulatuses ja et oma vaimsuse ja antivaimsuse piires on inimene pime ja labane. Ta ei näe, et vaimselt tühjast hingest, pöördudes ja naerdes, saab religioosselt inetu nähtus, mis väärib mitte õrna haletsust, vaid viha ja kainestamist. Ta ei mõista, et teiste inimeste vulgaarsus pole minu omast parem ega vääri mitte mingil juhul armastust, tuge ega ohverdamist; et altruism ei seisne sugugi teiste inimeste vulgaarsuse teenindamises lihtsalt sellepärast, et see on "võõras"; et armastus ligimese vastu on armastus tema vaimu ja vaimsuse vastu, mitte ainult haletsus tema kannatava loomalikkuse vastu. Ta jutlustab armastust ega märka, et ta alandab ja võrgutab seda suurt põhimõtet, eraldades selle vaimsusest. Sest sentimentaalse ja antispirituaalse hedonisti “armastus” ei tule vaimult ja mitte vaimult, see ei sea ennast ega armastatut Jumala palge ette; see ei ole kohtumine jumalikus, Tema ühises kogemuses ja nägemuses, vastastikuses õpetamises, julgustamises, kasvatuses, inspiratsioonis ja kahe vaimse põlemise ühendamises. Ei, see on vastastikune lõdvestus vastastikuses loomahaletsuses: see on sentimentaalse inimese nõrga tahtega järeleandmine, kes kõige enam kardab oma ligimesele “häda” tekitada; See on selgrootu, armas kaastunne, mis on võrdselt välja valatud nii leebele kui ka kaabakale ja kahjustab mõlemat. Selline vaimuvaenulik kaastunne ei vääri inimest, tema vaimu ja kutsumust, sest armastus on alandav nii armastatu kui ka armastatu jaoks, kui see ei ole kogu oma rõõmsa hellusega vaimne tahe armastatu vaimseks täiuslikuks.
See on sentimentaalse nihilismi tähendus ja tagajärjed, mille L. N. Tolstoi ja tema järgijad esitasid ainulaadse moraalse ilmutusena.
95. Srv. Tolstoi tavaline tõlgendus "Jumala tahtest". Näiteks “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 371; “Eessõna kogumikule...”, XI, 410; "Ei tee", XI, 613; "Kellasepp", XI, 615, 616; "Mis on kunst", XIII, 330; "Vägivalla seadus", 138; “Religioon ja moraal”, Х1П, 201-219. Viimases kogemuses taandub elu mõte eriti selgelt religioossusele, religioossus aga moraalile... Tolstoi väljendab seda religiooni ja moraali vahelist seost täiesti ebatäpselt sõnadega: “moraal on religioonis juba implikeeritult sees. Lehekülg 211. Srv. "Mis on kunst", XIII, 417 (eriti selge).
96. "Vana tarkus, mille valed on juba ümber lükatud." "Ei tee", XI, 597; srv. kiriku poolt sisendatud „metsikutest, ebajumalakummardajatest ebausust”. "Jumala riik", 28, 75; "kirikukatekismuste mõttetust teotamisest", ibid., 72; alusmotiividest, mille nimel vaimulikkond seda kõike teeb, ibid., 15-16. Vt eriti Dogmaatilise teoloogia kriitikat.
97. Mõnikord tundub, et religioosne standard tuleb esiplaanile, näiteks teoses “Teadus ja moraal”, XIP, 197–219; kuid see on vaid näivus, sest teadmistele seatud "kõrgema tahte nõuded" (204-205) on sisuliselt taandatud moraalseteks käskudeks. Kunstiga seoses võib sama tõdeda: vt “Mis on kunst”, XIII, 321, 381, 415, 454, 458.
98. Srv. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 344-345, 362; “Kreutzeri sonaadi järelsõna”, XII, 434; “Mis on kunst”, XIII, 458; “Eessõna Carpenteri artiklile”, XIII, 484 jne.
99. "Teadusliku Talmudi uurimine, mis rikub hinge ja keha", XI, 369; "tarbetu jama", XI, 593; srv. rohkem XI, 594, 596; "tühi uudishimu" "Eessõna Puusepa artiklile", XIII, 484.
100. Oma moraalse teenistuse ulatuses saab teadus armu, orjastatud ja peaaegu pimestatud, vt. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 341, 351, esp. 354-355.
101. Srv. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353 362; „Oleme ju meie, teaduse ja kunsti preestrid, kõige alatumad petturid, kellel on oma positsioonile palju vähem õigusi kui kõige kavalamatel ja rikutumatel preestritel,” 363; srv. "Kolm tähendamissõna", XIII, 187.
102. Srv. muinasjutus “Ivan loll” on kellatornis “vanakurat “töötab peaga”. XII peatükk.
103. See on sõnaselgelt öeldud „Polenzi romaani eessõnas” XIII, lk 117 ja „Mis on kunst”, XIII, lk 331.
104. Srv. “Mis on kunst”, XSh, 423, 449; “Eessõna Polenzi romaanile”, XIII, 114.
105. Srv. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 348-349, esp. 357;
"Kogumiku eessõna", XI, 410 411; “Eessõna op. Maupassant”, ХШ, 88–89; "Mis on kunst", XIII 317.
106. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 362; “Mis on kunst”, ХIII, 276, 278, 342 jne Vrd. muusika laiaulatuslik hukkamõist, XIII, 430.
107. “Mis on kunst”, ХШ, 382-383, 392-393, 405, 406-407; srv. eriti Puškini koletu iseloomustus, 427.
108. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 351; “Eessõna op. Maupassant”, ХШ, 88’89; srv. XSh, 117; “Mis on kunst”, ХШ, 424 jj.
109. Näiteks kogu moraliseeriv romaan “Ülestõusmine”.
110. Srv. üritab kujutada kogu õigusteadvuse õilsat sügavust "hirmutamise", "altkäemaksu", "hüpnotiseerimise" ning sõjalise "juhmastamise" ja "julmakuse" tulemusel. “Jumala riik”, 71, 72 jne; kõik taandub hüpnotiseeritud inimeste “eneselõikamisele”: lk 81 jj.
111. Srv. "Vägivallaseadus", 129-130.
112. “Vägivalla seadus”, 139, 147.
113. Srv. “Lugemisring”, III, 13, 14 jne Srv. eriti "Jumala riik", ptk. V, VI, VII, X, XII.
114. "Vägivallaseadus", 139.
115. Võrdle näiteks “Ülestõusmine”, XTV, 345-346, 358 jne.
116. "Vägivalla seadus", 134. "Jumala riik", 102, 115.
117. Srv. "Tera on sama suur kui kanamuna," XI kd. 170.
118. Srv. “Moskva rahvaloendusest”, XI köide, 224; "Mida me peaksime tegema," XI, 298.
119. Srv. eriti "Jumala riik", 68, 113-114 ja XII peatükk.
120. Võrdle: „võitlus jääb alati võitluseks, st tegevuseks, mis välistab radikaalselt meie tunnustatud kristliku moraali võimaluse”. "Religioon ja moraal", XIII, 216-217.
121. Patriotismi eitamise kohta vaata eriti: “isamaa-armastus” on midagi “vastikut ja haletsusväärset”. “Mis on minu usk”, lk 252; "Patriotismi metsiku ebausu kohta". "Jumala riik", lk 38, 72.
122. Srv. lugu "Ivan the Fool", ptk. XI.
123. Srv. järgmine vaimse-nihilistliku utilitarismi valem, mis on väärt iga järjekindlat materialisti ja tuleneb täielikult sentimentaalsest hedonismist: "Selles ühes asjas" ("võitluses loodusega") "kui me selle juba eraldame, saab inimene täieliku rahulolu tema olemusest tulenevad kehalised ja vaimsed nõudmised: toitmine, riietumine, enda ja oma lähedaste eest hoolitsemine on kehaliste vajaduste rahuldamine; teiste inimeste jaoks sama tegemine on vaimse vajaduse rahuldamine. Igasugune, igasugune muu inimtegevus on õigustatud ainult siis, kui see on suunatud selle esmase inimliku vajaduse rahuldamisele, sest selle vajaduse rahuldamises seisnebki kogu inimese elu. „See on esimene ja vaieldamatu Jumala või looduse seadus. “Teaduse ja kunsti eesmärgist”, XI, 371; srv. “Katkend erakirjast...”, XI, 401: “Inimeste teenindamine kui “iga inimese kutsumus”” “.
124. Srv. “Kellasepp”, XI, 616: “elu mõte... on ainult inimeste ühinemise edendamine”, “elada” “armastuses vendadesse”, sellele taandub “Jumala töö tegemine” ( 615).
125. "Evangeeliumis väljendatakse hämmastava ebaviisakusega, kuid kõigi jaoks täpsuse ja selgusega mõte, et inimeste suhtumine vaesusesse ja inimkannatustesse on kõige juur, alus." Vt “Moskva rahvaloenduse kohta”, XI kd, lk 221.
126. "Vägivalla seadus", 55, 173-175; “Lugemisring”, I, 238-239, III, 220″. kolmap "Ristipoeg", XI kd, 179; "Kolm tähendamissõna", XIII, 184.
127. Tolstoi varane essee “Kannatused” püüab tõestada kannatuse hedonistlikku (XI, 461), moraalset (XI, 462-471) ja bioloogilist (XI, 461, 469) kasulikkust, kuid teeb kohe kindlaks, et “kõik naudingud ostavad teiste olendite kannatused" (461) ja et võitlus kannatuste vastu, vabastades teised sellest, on "ainus rõõmus töö" (470).
Vene filosoofia ja pedagoogika määrasid vastastikku teineteise olemasolu. Vene pedagoogikat ja vene filosoofiat ühendab paljuski asjaolu, et vene rahvusliku kasvatuse üks alustalasid oli religioosne ja vaimne printsiip. Nii kirjutas 19. sajandi teise poole vene õpetaja M. Olesnitski: „Ainult kristluses on näidatud tõeline, täiuslik isiksuseideaal, see tähendab inimese mõiste... See isiksuseideaal avaldub. kaasaegse kristliku eetika järgi...” [ 1 ]. Väljapaistev vene filosoof P.D. Jurkevitš väitis samal ajal, et tõelisel riigikoolil peab olema "kindel alus", mille all ta mõtles moraalset ja usulist vaimset haridust. Keskse koha selles kasvatuses on „Jumala Seadus”, mis ei kasvata „mitte selle järgi, mida ta pähe õpib, vaid selle järgi, et ta tõstab esile ja tõstab elunähtuste ringist välja... alused ja põhimõtted. meie inimlikkus."
19. sajandi lõpuks oli Venemaal välja kujunenud üsna ühtne õigeusu hariduse filosoofia süsteem, kus põhirõhk oli vaimsusel. Samas ei eitata vajadust arendada inimeksistentsi kõiki aspekte – keha, meelt, tundeid, tahet, vaimu. Üldiselt mõistab õigeusu filosoofiline ja pedagoogiline traditsioon kasvatust ja haridust kui "jumalutamist", Jumala kuju taastamist inimeses. Massikoolide praktika Venemaal ei järginud aga täielikult seda arusaama kasvatusest ja haridusest. Tegelikkus hävitas inimestele ülalt antud idee kasvatusest ja haridusest kui vahendist taastada inimeses "jumaliku ja inimliku jagamatu ja ühendamatu ühtsus" (E. N. Trubetskoy).
Vene rahvusliku kasvatuse filosoofia suurim esindaja Ivan Aleksandrovitš Iljin uskus mitte põhjuseta, et haridus piirdub Venemaal ainult mälu ja praktiliste oskuste probleemidega ning tõmbus täielikult tagasi inimese sisemise, vaimse elu probleemidest. Valusalt vene hariduse saatuse pärast märkis ta: „haridus ei kujunda inimest, vaid pidurdab ja rikub teda, sest annab tema käsutusse elutähtsad võimalused, tehnilised oskused, millest ta – vaimne, hoolimatu, uskmatu ja iseloomutu – saab alguse. kuritarvitada "Peame lõplikult kindlaks tegema ja tunnistama, et kirjaoskamatu, kuid kohusetundlik lihtrahvas on parem inimene ja parem kodanik kui hoolimatu kirjaoskaja; ja et formaalne "haridus" väljaspool usku, au ja südametunnistust ei loo rahvuskultuuri. , vaid vulgaarse tsivilisatsiooni kõlvatus."
Meie aja kasvatuseta hariduse probleemile lisandub hariduseta hariduse probleem. Kõlab aga paradoksaalselt.... Kaasaegse valitseva kompetentsipõhise hariduse paradigma raames on lubatud seisukoht, et pädev inimene ei pruugi olla haritud inimene. Pädeva inimese peamine omadus on olla nõutud ja seega edukas. Pädev inimene on E. Frommi sõnul turule orienteeritud inimene, kes suhtub oma tugevustesse ja võimetesse kui temast võõrandunud kaubasse. Selline inimene võib õigusega öelda: "Ma olen see, mida sa tahad, et ma oleksin." Tema edu taga on paljuski tema tarbimisväärtus, mis sõltub sellest, kuidas ta suudab end näidata – kui sõbralik, elegantselt riides ta on, kas ta on rõõmsameelne, tugev, agressiivne, usaldusväärne, ambitsioonikas jne. Psühholoogide ja õpetajate tegevus on suunatud selliste omaduste tuvastamisele ja arendamisele. Seega mõõdetakse enamikus testides mitte niivõrd mõistuse ja mõistmise võimeid, vaid kiiret vaimset kohanemist antud olukorraga. Turuinimese teenistuses, kus inimesed ei suhtle enam indiviididena, vaid vahetatavate kaupadena, on olemas sobiv haridussüsteem, milles koolist kõrgkoolini on hariduse eesmärk omandada võimalikult palju informatsiooni, kõige kasulikum turuolukorras orienteerumiseks . "Hariduse omandamise peamiseks ajendiks pole mitte huvi õpitava aine vastu, mitte huvi teadmiste kui selliste vastu, vaid teadmistest saadava vahetusväärtuse kasv." No kuidas me ei saa siin tsiteerida K. Marxi sõnu, et kapitalismis vabaneb isegi teadmine tööfunktsioonide täitmiseks vajalikul määral.
Pädevuspõhine haridus - hariduse despiritualiseerimise tulemus - väljendab selle kõige äärmuslikumates ilmingutes pedagoogika arengu tupikharu. Sel juhul on see mõeldud võib-olla neandertallastele, kuid mitte inimestele. Või ahvid. Nagu silmapaistev psühholoog A.G. peenelt märgib. Asmolov, praktiline intelligentsus, mida nad tahavad kompetentsipõhise lähenemise sildi all sihikule võtta hariduse arendamisel erinevates maailma riikides, põhineb väga headel zoopsühholoogilistel eeldustel. Loomapsühholoogia jaoks on see väga arenenud lähenemine, kuid ma tahan siiski mõelda ja toetuda inimpsühholoogiale, mis on ka oma fenomeni poolest üsna huvitav [ 2 ].
Selgub, et nii nagu inimese enda arengul oli kaks haru (üks neist viis Homo sapiens, teine neandertallaseni), nii on ka tema kasvatuse arengul kaks haru. Üks haru on seotud inimhariduse enda ja teine loomakasvatusega. Millest on õigustatud eeldada, et kui esimesel juhul räägime inimese kasvatusest inimeses, siis teisel juhul looma kasvatamisest inimeses. Muidugi, ükskõik kui suure kasvatusega inimesel väliselt hundihambad kasvavad, kuid vastava hariduse korral saab ta sisemiselt omandada omadusi, mida jälgides suudab nutikas kaasmõtleja selles inimeses hundi haaret tunda.
Inimese kasvatamise viisid inimeses on erinevad. Kuid üks on ilmne: kas õpetaja tunnistab end usklikuks või mitte, igal juhul on ta kohustatud tegelema inimhinge ja inimvaimuga. Igal juhul on hariduse teemaks inimene, kelle on loonud Jumal oma näo ja sarnasuse järgi. Järelikult ei saa pedagoogikast rääkides jätta tähelepanuta hariduse sügavat seost Jumala algse plaaniga inimese ja maailma jaoks. Millest järeldub: hariduse tuum peaks olema vaimsete väärtuste assimilatsioon inimese poolt. Kuid see on võimalik ainult kogu tema elutegevuse vaimse struktuuri asjakohase korraldamisega. Seetõttu on I.A. Iljini sõnul pole laste kasvatamine midagi muud kui nende alateadliku tundlikkuse äratamine rahvuslik-vaimsetele kogemustele kui teadvuseta vaimse struktuuri kujunemisele inimeses.
Kogu oma loovusega I.A. Iljin kinnitas lojaalsust vene vaimse kultuuri traditsioonidele. Tema elu on näide tõusust vaimsuse kõrgeimale tasemele. Iljin kehastas igas oma teoses spetsiifilisuse nõuet ja tõendite otsimist. Kõik tema tööd aitavad kaasa ajaloo sügavamale mõistmisele ja visandavad väljavaateid sotsiaalse protsessi traagiliste ummikteede ületamiseks. Keeldudes analüüsimast lõputut rida inimlikke eelarvamusi, hirme, ebausku ja väärarusaamu, I.A. Iljin pöördub vaimselt terve, tõelise ja ehtsa religioosse kogemuse poole. Tihti, märgib ta, peetakse vaimsuseks ekslikult haridust, eruditsiooni, oskust ajaga kaasas käia jne. asjad, mis viitavad vähemalt minimaalsele kultuuriga tutvumisele. Juhtub, et vaimsus ei ole eraldatud rahvuslike püüdluste isamaalistest ilmingutest. On ka neid, kes seostavad vaimsust religioossusega. Ja kuigi viimased on tõele lähemal, on neil ka õigus ainult siis, kui räägime vaimsetest religioonidest. Ivan Aleksandrovitš Iljin ise, rääkides "vaimsuse vaimust", "vaimsest religioossusest", tähendab inimese vaimsust - seda sisemist orientatsiooni ja sellele vastavat elu, mis annab inimese hingele ja kogu inimkultuurile kõrgeima mõõtme, kõrgeima mõõtme. tähendus ja väärtus. Inimese Jumalale lähemale toomine, inimese ülendamine, I.A. Iljin ei distantseeri teda Maast, vastupidi, ta teeb temast lahutamatu maise täiuslikkuse [ 3 ]. Seda on selgelt näha suure filosoofi “Religioosse kogemuse aksioomides”, kus sisuliselt avalikustatakse inimese religioossel kogemusel põhinevad inimese tõusu põhimõtted kõrgemale vaimsusele. Siin on mõned neist:
religioosne kogemus sünnib vabast armastusest Täiuslikkuse vastu;
iga vaimse religiooni keskmes on austus püha vastu, elav vastutustunne;
religioon on isikliku vaimu vaba õitseng, sundimatu, vabatahtlik pöördumine Jumala poole. Kõige väärtuslikum selles pöördumises seisneb üksiku inimese elavas, terviklikus vajaduses – olla veendunud Jumala olemasolus, näha Jumalat ja alistuda Talle;
inimesi on võimatu ähvarduste ja sunni abil Jumala juurde viia;
religioosset ilmutust tuleb vastu võtta südamega ja südamliku mõtisklemisega;
religioosne seisund on eriline sügav ja salapärane side, mida saab kirjeldada korraga - kui inimese "tõmbumist" Jumalasse ja kui Jumala "kohalolekut" inimeses;
palve on otsene ühendus Jumalaga;
usulist kahtlust ei lahenda spekulatsioonid ja abstraktsed tõendid; selle lahendab ainult mõtiskleva südame tõeline kogemus;
vulgaarsus tuleneb inimese pimedusest jumaliku suhtes, tekitab aukartuse puudumise püha vastu, erinevates ilmingutes – alustades rumalast ükskõiksusest ja lõpetades silmakirjalikkuse ja jumalateotusega;
inimese süda peab andestama kõik ja laulma kaastunde, rõõmu ja kaastundega;
inimese südametunnistus peab omandama oma algse kristliku jõu ja andma inimesele lahkuse joovastust;
ei saa eraldada südant mõistusest ja mõtisklusest ning mõtisklust mõistusest ja südamest;
kannatused on elu sool; ja samal ajal - selle pürgiv jõud; mõõdu ja usu õpetaja. See on justkui inimese kaitseingel, mis päästab ta vulgaarsusest ja puhastab patust.
kannatades läheb inimene vaimse puhastuse teele ja pöördub tagasi Jumala kiire juurde.
Tõus vaimsuse kõrgustesse on üles ehitatud inimese vaimse eksistentsi seitsmele igavesele alusele: usk, armastus, vabadus, südametunnistus, perekond, kodumaa ja rahvus.
Usk ja armastus Iljini vastu esindavad inimese põhiprintsiipe. Tõus vaimsuse kõrgustesse on võimatu ilma usulise usuta. Sest Iljini sõnul eeldab religioosne usk ennekõike vaimset tähelepanu. Usk on usaldus vaimse kogemuse tunnistuse vastu – ennekõike enne subjektiivseid vaimseid muljeid ja enne meele poolt registreeritud sensoorseid vaatlusi. Vaimul on oma kogemus, mida toidavad inimese erilised sisemised kogemused. Need kogemused nõuavad meilt erilist kultuuri ning annavad meile nende autentsuse ja tõendid. Inimesel, kes on vaimsest kogemusest ilma jäetud või kes sellega ei arvesta, ei teki usku. Inimene, kellel on vaimne kogemus, kuid pole jõudnud tõelise kindluse ja tõenditeni, takerdub ratsionaalsetesse kahtlustesse ega jõua usuni. Seega ütleb Iljin, et usk nõuab vaimseid tõendeid, ennekõike on vajalik vaimne kogemus: peate elama vaimsete tegude järgi, nendes püsima, täitma need oma hingega, ehitama end nendega üles, panema need oma tegevuse aluseks. sinu olemine. Usk on vaimse vabaduse nähtus. Iga inimene on kutsutud jumalikku ihaldama, vabalt uskuma ja Jumalale vabalt alistuma.
Usk on armastusest lahutamatu. Religioosne usk põleb kogu oma jõuga ja täidab kogu oma kutsumuse ainult siis, kui see on vaba armastuse ilming tingimusteta Täiuslikkuse vastu – armastus, mis on leidnud Jumalas oma tõelise objekti ja ammendamatu allika. Armastuse ja usu kaudu mõistetakse ja mõistetakse ka teisi vaimse elu vorme: „Niisiis, vabaduse mõte on armastada iseennast, armastuse kaudu ise näha ja tõendite kaudu ise uskuda; vabadus on iseseisev, originaalne, loov armastus ja usk.Ja südametunnistus liigub jõuga usk ja armastus.Ja perekond on armastuse ja usu esimene emakas.Ja kodumaad on armastusega mõistetud ja usuga ehitatud.Ja rahvuslus pole midagi muud kui armastus oma rahva ainulaadse vaimsuse vastu ja usk nende loovatesse Jumala poolt antud jõududesse. Ilma armastuse ja usuta on riikluseks vajalik õigusteadvus võimatu, mis kaitseb rahvust..." [Samas, lk.159].
Olles paljastanud kõik indiviidi vaimse arengu, tema vaimse uuenemise peamised verstapostid, visandab Iljin selle vaimse uuenemise teed:
1. Peame õppima uskuma. Ärge "uskuge" vastupidiselt mõistusele hirmust ja segadusest, vaid uskuge tõendite tõttu, mis põhinevad isiklikul vaimsel kogemusel.
2. Vabadust on vaja õppida. See ei ole sugugi elu mugavus, meeldivus või "vabastus" ja "leevendus". Vabadus on koorem, mis tuleb üles võtta ja kanda, et mitte maha kukkuda ja ise maha kukkuda. Peame end vabaduseks harima, selle poole küpsema, selleni üles kasvama, muidu muutub see kiusatuse ja surma allikaks. Ilma vabaduseta pole tõelist usku ja armastust.
3. Peate õppima kohusetundlikult tegutsema. Südametunnistus õpetab meid looma tervet vaimset perekonda. Ta paljastab meile kodumaa armastamise ja teenimise kunsti. See kaitseb meid kõigi valesti mõistetud natsionalismi kiusatuste ja perverssuste eest.
4. Peame õppima austama ja ehitama oma perekollet – see on armastuse, usu, vabaduse ja südametunnistuse esimene, loomulik pesa; see vajalik ja püha kodumaa ja rahvusliku elu üksus.
5. On vaja õppida vaimset patriotismi... Peame mõistma, et inimesi seob ühtseks kodumaaks usu, armastuse, sisemise vabaduse, südametunnistuse ja perevaimu jõud, vaimse loovuse jõud selle kõigis vormides.
6. Tõeline natsionalism on justkui indiviidi vaimse tõusu viimane etapp. Sellesse kogunevad justkui fookuses kõik muud vaimsed kiired. Vaimse eksistentsi igavesed alused moodustavad ühtse vaimse atmosfääri, ühtse tee, mida tuleb tunnetada ja õppida, et saaksime elava usuga vastata küsimusele, millesse peaksime uskuma: Jumalasse, armastusse, vabadusse, südametunnistusele, perekonnas, kodumaale ja meie rahva vaimsele tugevusele.
Inimese vaimsus on Iljini sõnul tihedalt seotud vastutustundega. Vabaduse saladus seisneb selles, et vaimu jõud on võimeline keskenduma, tugevdama ennast, suurendama oma jõudu ning ületama oma sisemisi raskusi ja väliseid takistusi. Vabadus on käeulatuses vaid vaimselt terviklikule inimesele, kes on varustatud sisemise harmoonia, ajendite ja võimete koordineeritud kogumiga, instinkti ja vaimu ühtsusega ning usu ja teadmiste vahelise kokkuleppega. Küps vaimne tegelane „on nagu kindlustatud linn, mille keskmes on Kreml: siia on ehitatud Jumala tempel, millel on altar, millel põleb kustumatu leek. See on linna püha keskus, alates aastast. mille kõik perekolded laenavad oma tuld.Inimene on sisemises skismas, on õnnetu inimene.
Eelnevate argumentide loogika viib järeldusele, et tõeline kasvatusfilosoofia ei saa hakkama ilma religioonifilosoofiata. I.A. Iljin oli veendunud, et vene religioonifilosoofia peab läbi vaatama oma kutsumuse, selgitama oma teemat ja meetodit kõigi kogetud eksirännakute ja kokkuvarisemiste valguses, saavutades selguse, aususe ja elujõu. Ja loomulikult peab vene religioonifilosoofia eemalduma lääne mudelite jäljendamisest. Ärge kopeerige mõttetult võõraid asju, vaid pöörduge rahvusliku vaimse kogemuse sügavuste poole, muutuge veenvaks ja hinnaliseks vaimu ja vaimsuse uurimuseks. Ainult sellel teel suudab filosoofiline mõte anda vene rahvale, inimkonnale tervikuna midagi olulist, tõest ja sügavat. Vastasel juhul osutub see surnud ja tarbetuks koormaks vene kultuuriajaloos. Samamoodi muutub Venemaal surnud ja tarbetuks koormaks igasugune kodumaistest vaimsetest juurtest lahutatud haridussüsteem Venemaal, mis on üles ehitatud rahvusliku võõrandumise ja bioloogilise otstarbekuse filosoofiale. Tee tõenditeni kulgeb pöördumise kaudu vaimse eksistentsi igavestele alustele: usk, vabadus, armastus, südametunnistus, perekond, kodumaa, rahvus.
Tšapajev Ivan Nikolajevitš, Venemaa Riikliku Kutsepedagoogikaülikooli teoloogiateaduskonna üliõpilane
Tšapajev Nikolai Kuzmich, pedagoogikateaduste doktor, Venemaa Riikliku Kutsepedagoogikaülikooli professor
Märkused:
1 - tsitaat. Kõrval: .
2 – http://www.ug.ru/?action=topic&toid=4209
3 – Seega I.A. Iljin lükkab tagasi mõisted "maata taevas" ja "vaimne maa". Esimene, peab keha millekski põlastusväärseks ja tema vajaduste eest hoolitsemist peaaegu sama patuseks. Teiseks pole materiaalsed vajadused mitte ainult esmased, vaid lõppkokkuvõttes ainsad siin maailmas. Teoloogilisest vaatenurgast on need mõlemad seisukohad valed, sest igaüks teenib omal moel harmoonia hävitamise eesmärki – inimese koostööd Jumalaga tema enda päästmise teel. I.A. Iljin järgib õigeusu (kalkedoonia) seisukohta, mille kohaselt on Kristuses jumalik ja inimlik olemus ühendatud "sulamatuks, muutumatuks, lahutamatuks ja lahutamatuks" [vt. A.I. Osipov. Mõistuse tee tõe otsimisel. Põhiteoloogia M.: Danilovski evangelist. 2008. Lk 175].
BIBLIOGRAAFIA:
1. Evlampiev I.I. Jumalik ja inimlik Iljini filosoofias. M. 1998.
2. Emelyanov B.V. Esseed vene filosoofiast XX. Jekaterinburg. 2001.
3. Ilyin I.A. Religioosse kogemuse aksioomid. M., 1993.
4. Ilyin I.A. Jõuga kurjusele vastupanust // Ilyin I.A. Miks me Venemaasse usume: esseed. M, 2006. lk 375-577. (Filosoofilise mõtte antoloogia).
5. Ilyin I.A. Vaimse uuenemise tee // Ilyin I.A. Miks me Venemaasse usume: esseed. M., 2006. lk 123-374. (Mõtete antoloogia).
6. Ilyin I.A. Tee ilmselguseni. M., 1993.
7. Ilyin I.A. Kogutud teosed: 10 köites M, 1994. T. 1, raamat. 2.
8. Esseed kooliajaloost ja rahvaste pedagoogilisest mõttest. XIX lõpp - XX sajandi algus. / Toim. E.D. Dneprova, S.F. Egorova, B.K. Tebieva. - M.: Pedagoogika, 1991. 446 lk.
9. Plekhanov A.V. P.D. Jurkevitš - filosoof ja õpetaja // Sov. Ped. 1991. nr 12. Lk.187.
10. Fromm E. Psühhoanalüüs ja eetika. M.: Vabariik, 1993. 415 lk.
Ivan Aleksandrovitš (28.03.1883, Moskva - 21.12.1954, Zollikon, Zürichi lähedal), venelane. religioosne filosoof, jurist, publitsist, ühiskonnategelane.
Elutee
See on jagatud 3 perioodiks - Moskva, Berliin ja Zürich.
Moskva (1883-1922)
I. gen. provintsisekretäri aadlisperekonnas, Moskva Kohtu piirkonna vandeadvokaat A. I. Iljin ja E. Yu Iljina (sünd. Schweikert). Vanaisa I. osales hiljem Suure Kremli palee ehitamisel. oli selle hooldaja ja komandant. I. ristiisa oli imp. Aleksander II. Pärast 1. Moskva klassikalise gümnaasiumi lõpetamist 1901. aastal (kuldmedaliga) astus I. suures osas P. I. Novgorodtsevi mõjul Moskva Ülikooli õigusteaduskonda, kus kujunes välja tema filosoofiahuvi. Tema tundides pandi I. mälestuste järgi "elu, ühiskonna ja poliitika vaimse mõistmise alused" (Iljin I.A. P.I. Novgorodtsevi mälestuseks // Kogutud teosed. T. 9/10. Lk 249 ). I. kandidaadiesseed olid pühendatud Platoni ideaalseisundile ja I. Kanti õpetusele asjast iseenesest. Ta lõpetas ülikooli 1906. aastal 1. järgu diplomiga ja jäeti teaduskonda, et valmistuda professuuriks õigusentsüklopeedia ja õigusfilosoofia ajaloo kateedrisse. Samal aastal abiellus ta N. N. Vokachiga (1882-1963).
Sündmused rus. 1905. aasta revolutsioon leidis vastukaja I. brošüürides “Kogunemisvabadus ja rahvaesindus”, “Mis on erakond”, “Vene antiigist: Stenka Razini mäss” (pseudonüümi N. Ivanov; M. , 1906; Kogutud teosed T. 9/10). Viimases N. I. Kostomarovi raamatu põhjal kirjutatud teoses analüüsiti “mässu” irratsionaalset olemust kui ajutist vägivaldset ülestõusu, mille kaudu on võimatu riiki ümber korraldada. I. vastandas korratu “mässu” “revolutsioonile” kui “planeeritud ja organiseeritud võitlusele uute õiglaste seaduste eest”, mis viis rahvast osa võtma riigist. võimudele (pärast brošüüri ilmumist anti välja määrus selle konfiskeerimise kohta, mis peagi tühistati; 1917. aastal ilmus teose 2. trükk). Samadel aastatel tõlkis ta saksa keelest R. Stammleri brošüüri “Anarchism: Theory and Criticism”, P. Elzbacheri raamatu “Anarhism” (koos Vokachiga ja temaga koos G. Simmeli teost “On Social Differentiation”). Samal ajal I. hiljem. eitas kategooriliselt oma kuulumist k.-l. Erakond.
Magistrieksamitele eelnenud perioodil (1906-1909) kirjutas I. hulga teoseid, milles ilmnes selgelt tema huvi metafüüsiliste ja religioossete asjade vastu. küsimused: “Fichte vanema eneseteadvuse doktriin”, “Schellingi absoluudiõpetus”, “Konkreetse ja abstraktse idee Hegeli teadmiste teoorias”, “Üldise tahte idee J. -J. Rousseau”, “Aristotelese Doulos Fysei doktriini metafüüsilised alused” (“looduslik orjus”), “Meetodi probleem kaasaegses jurisprudentsis”. Samuti avaldas ta ajakirjades “Critical Review”, “Moscow Weekly” ja Gazis mitmeid arvustusi ja kriitilisi arvustusi erinevatele teadusraamatutele. "Venemaa Teataja". Mais 1909 sooritas I. magistrikraadi eksamid ja pärast 2 prooviloengut (“Isiksuse idee Stirneri õpetuses” ja “Jõu ja õiguse küsimus kui õigusprobleem”) kinnitati Moskva ülikooli õiguse entsüklopeedia ja õigusajaloo filosoofia osakonna readotsent. Sama aasta sügisest pidas ta õigusfilosoofia ajaloo loenguid ja juhtis seminari teemal “Õigusteaduste üldmetodoloogia” Moskva erakõrgmatel naistekursustel.
1910. aastal asus I. Moskva ülikoolis loenguid pidama ja avaldas oma esimese suurema teadusliku töö "Õiguse ja jõu kontseptsioon: metodoloogilise analüüsi kogemus" (Kogutud teosed, 4. kd, lk 5-44). Aasta lõpus läks ta koos abikaasaga Novgorodtsevi palvel 2-aastasele teadusreisile välismaale (Saksamaa, Itaalia, Prantsusmaa), õppis kõrgetes saabastes Heidelbergis, Freiburgis, Gottingenis, Berliinis, Pariisis. G. Jellineki, G. Rickerti, E. Husserli, L. Nelsoni, Simmeli juhendamisel alustas tööd magistritöö kallal. Sel perioodil ilmusid Venemaal tema esimesed filosoofilised teosed: "Isiksuse idee Stirneri õpetuses: Individualismi ajaloo kogemus" (1911; Kogutud teosed. Lisaköide: Artiklid. Loengud. Lk 71- 112), "Teema idee kriis Fichte vanema teaduslikus õpetuses: süstemaatilise analüüsi kogemus" (1912; Kogutud teosed. Lisaköide: Hegeli filosoofia. T. 2. Lk 373-459) , "Schleiermacher ja tema "Kõned religioonist"" (1912; kogutud op. T. 3. lk 5-14), "hegelianismi taaselustamisest" (1912; kogutud op. Lisaköide: Hegeli filosoofia. T 1. Lk 387-395), "Viisakus: sotsiaalpsühholoogiline kogemus" (1912; Kogutud teosed. T. 6. Raamat 1. Lk 5-49). Tema poolt ette valmistatud. “Õiguse ja jõu mõiste” tõlge (koos lisakommentaaridega; B., 1912).
Naastes Moskvasse 1912. aasta kevadel, õpetas ta 10 aastat Moskva ülikooli õigusteaduskonnas ja teistes Moskva õppeasutustes: asutatud kõrgemate naistekursuste õigus- ja ajaloofiloloogiateaduskonnas (1912-1913). V. A. Poltoratskaja poolt Moskva Kaubandusinstituudis (1913-1920), nimelises Rahvaülikoolis. A. L. Šanyavski (1916-1918), Kõrgemas Muusika- ja Pedagoogilises Instituudis (1919-1922), Moskva Ülikooli ajaloo- ja filoloogiateaduskonnas (1920), Rütmika Instituudis (1920-1922), Filosoofia Uurimise Instituudis ( 1921-1922) jne Lisaks õppe- ja tõlketegevusele neil aastatel esines I. ettekannetega Moskva Psühholoogia Seltsis (1921. aastal pärast L. M. Lopatini surma valiti ta seltsi esimeheks va). 1917. aastal valiti ta Moskva Ülikooli Nooremõpetajate Seltsi esimeheks, 1921. aastal Moskva Õigusühingu juhatusse. Mn. Ilmusid I. loengud ja ettekanded: „Sissejuhatus õigusfilosoofiasse“ (Sissejuhatus. Eetika. M., 1912), „Sissejuhatus filosoofiasse: filosoofia kui vaimne tegevus“ (M., 1913), „Fichte filosoofia kui südametunnistuse religioon” (M., 1914), „Antud filosoofia ajalugu” (M., 1916-1917), „Patriotismist” (M., 1918), „Siiruse religioosne tähendus” (M., 1921), “Õigusteaduse peamised ülesanded Venemaal” (M., 1922). 1915. aastal avaldas ta teose “Õiguse ja riigi üldõpetus” (Kogutud teosed. 4. kd, lk 45-148).
22. veebr 1914 I. koostas ettekande “Hegeli õpetus spekulatiivse mõtlemise olemusest”, millega sai alguse 6-st G. W. F. Hegeli käsitlevast teosest koosnev sari: “Hegeli õpetus tegelikkusest ja mõtte universaalsusest” (1914), “The Problem of Thought”. Maailma õigustamine Hegeli filosoofias" (1916), "Hegeli loogika ja selle religioosne tähendus" (1916), "Hegeli vaba tahte doktriin" (1917), "Hegeli moraali- ja eetikaõpetus" (1917), mis sisalduvad magistritöö "Hegeli filosoofia kui õpetus Jumala ja inimese konkreetsusest" (M., 1918. T. 1: The Doctrine of God; T. 2: The Doctrine of Man; Kogutud teosed. Lisaköide: Philosophy of Hegel 2 köidet); väitekirja kaitsmisel (1918) olid oponendid Novgorodtsev ja E.N.Trubetskoi, I.-le omistati 2 kraadi - magistri- ja riigidoktor. Sci. Hegeli filosoofia tuleneb I. järgi objektiivsest mõtisklusest ja vaimse kogemuse täielikkusest. Just „võitluses iseseisva, autentse kogemuse eest”, „tõelise, objektiivse teadmise eest” peitubki „filosoofia ajaloo kõrgeim ja peamine ülesanne” (Koguteosed. Lisaköide: Hegeli filosoofia. Vol. 1. P. 9). I. järgi on Hegeli jaoks teadmiste objekt objektiivne, elav, loov kontseptsioon, mis esindab absoluutset reaalsust, oma konkreetsuses on "evangeeliumist laenatud ja loogilisse mõtlemisse põimitud kristliku armastuse idee" (Ibid. lk 406); Hegeli jaoks pole see elav kontseptsioon midagi muud kui Jumal ja tema filosoofia, see tähendab, on „teatud mõtisklev Jumala tundmine ehk spekulatiivne teoloogia” (Ibid.). Sellest mittemõistmises nägi I. olulist viga K. Marxi, F. Engelsi ja nn. lahkusid hegellased. I. tõlgendas Hegeli vaimset evolutsiooni kui üleminekut panlogismi algkontseptsioonilt panteleoloogiale. Jumal selles mõttes on Hegeli jaoks identne dialektiliselt lahtivolditud vaimse maailmaga ja I. määratles Hegeli filosoofia kui "akosmilist panteismi". Kaasaegsete arvates on I. raamat “Vene hegelismi kõige märkimisväärsem nähtus”, “tema raamatu osad ja eelkõige Hegeli meetodi tõlgendus on vene, kui mitte maailma kirjanduse parimad leheküljed”. Hegel (Tšiževski D. Hegel slaavlaste seas // Ibid. T. 2. Lk. 469, 478; vt valik arvustusi ja arvustusi: Ibid. lk. 468-548).
Esimese maailmasõja puhkemise sündmustele reageeris Art. “The Basic Moral Contradiction of War” (1914; Kogutud teosed. T. 5. Lk. 5-30; paljud artiklis toodud ideed arendas ta hiljem edasi raamatus “On Resistance to Evil by Force”) ja brošüür “Sõja vaimne tähendus” ( 1915, avalik loeng 1914; Ibid. T. 9/10, lk 7-38). Nendes töödes tegutses I. filosoof-jutlustajana, prohvetliku paatosega taunides uusaja „suurimat moraalset ja vaimset lahknemist”. ühiskond (Sõja vaimne tähendus // Ibid. T. 9/10. Lk 7). I. järgi pole “sõda mitte ainult šokk, vaid vaimne katsumus ja vaimne kohtuotsus” (Ibid. lk 13), mis sunnib inimest kogu oma elutee ümber vaatama, ütlema endale maksimaalse sügavusega: “see on väärt. elada ainult selle nimel, mida tasub surra” (omamoodi I. moto, millest sai hiljem paljude tema teoste juhtmotiiv). „Sõda õpetab meid kõiki...“ kirjutas I., „elama nii, et surm poleks kibestunud ja röövelliku taimestiku vihkav ja häbiväärne lõpp, vaid elu loomulik kroon, selle viimane, kõige intensiivsem loomeakt ” (Samas lk 15 -16). Surma "tõeliseks vaimuelu teoks" muutmine on aga võimalik vaid siis, kui elu sisemine sisu ei ole isiklik rahulolu ja heaolu, vaid midagi kõrgemat, mida tasuks armastada rohkem kui iseennast ja mille eest võiks surra. . Selline kõrgeim hüve, millest saab sõjatingimustes kõrgeim väärtus, on I. jaoks "rahva objektiivne vaimne elu" või selle "vaimne pärand", see tähendab kogu inimkultuuri tervik - teadus, filosoofia, religioon, kunst, aga ka jõud, mis neid rikkusi loovad (eeskätt iga üksiku inimese elu ja eriti rahvusgeeniuse elu); elu- ja loominguvabadus majanduslikus, poliitilises, kiriku-, isiklikus, grupi- ja rahvuslikus enesemääramises (Ibid. lk 24). Samas tuleb I. sõnul eristada vaimse rikkuse ülimuslikkust ja tähtsust „materiaalse kultuuri” „teisesest” kasust: „Inimesed, kes jätavad hooletusse hinge ega tunne vaimu, lubavad end teenida materiaalset kultuuri kui väidetavalt iseseisvat väärtust ja elada pimeduses selle vaimse tähtsuse suhtes ... võttes elu elementaarse materiaalse aluse kõige ilusamaks eluks” (Ibid. lk 25).
1917. aasta Veebruarirevolutsioon ja sellega kaasnev riigi kokkuvarisemine. Vene impeeriumi süsteemi analüüsis I. 5 brošüüris üldpealkirja "Hetke ülesanded" all, mis ilmusid kirjastustes "Rahvavabadus" ja "Rahvaseadus" (M., 1917): "Partei programm ja maksimalism ”, “Asutava Kogu kokkukutsumise tähtajast “, “Korra või korralagedus?”, “Demagoogia ja provokatsioon”, “Miks “me ei peaks sõda jätkama”?”; sügisel gaasile. "Venemaa hommik" pseudonüümi "Justus" all avaldas I. artiklite sarja: "Kuhu läheb revolutsiooniline demokraatia?", "Härra Kerenski keeldumine", "Mida oodata?", "Õudusunenägu" "Kes nad on?" (viimased 2 artiklit on kirjutatud pärast Oktoobrirevolutsiooni). Art. "Kurjuse juur" (detsember 1917) I. tõlgendab Venemaal toimuvat protsessi kui "autokraatia orgaanilist kokkuvarisemist ja selle loodud vaimse eluviisi lagunemist", mis tõi kaasa "riigihaiguse". õigusteadvus” järgnevalt. subjekti väljaarvamine võimust ja riigist. asjadest (Ibid. lk. 197, 199). Samas, rääkides oktoobris-novembris lahingutes enamlastega hukkunud kadettidest. 1917, Art. “Lahkunud võitjatele” avaldas I. usaldust bolševike ajaloolise surma vastu (Ibid. lk 193).
I. arusaamine revolutsioonist jätkus kogu tema elu. Ta käsitles seda teemat konkreetselt oma loengutes "Meie päevade usukriisist" (1922; Kogutud teosed: Kes me oleme? Lk 147-175), "Vene revolutsiooni maailmapõhjused" (1928; Ibid., lk. 176-240), N. P. Poltoratski kogutud ja pealkirja all "Revolutsioonist" avaldatud märkmetes (1983; Ibid. lk 93-147). Mn. I. käsitsi kirjutatud märkmed sellel teemal võttis Poltoratski artiklis Art. “I. A. Iljini ülestähendusi Vene revolutsioonist ja bolševismist” (1983; Ibid. lk 396–433). Revolutsiooni üldistest põhjustest ja allikatest pidas I. suurimat tähtsust vaimse korra põhjustele - "vaimsete tõendite", religioossuse, patriotismi ja õigusteadvuse nõrgenemisele tänapäeva inimeste hinges. inimestest; seoses revolutsiooniga Venemaal - riik. intelligentsi nõrkus, "rahvusliku iseloomuga halvad usukombed", kultuuriline ja majanduslik mahajäämus, Vene Föderatsiooni ajalooline korratus. talurahvas (Ibid. lk 401-404). Loengus “Meie päeva usukriisist” väljendab I., öeldes, et “tänapäeva inimkonna vaimset vastupanu õõnestab tema religioosne alusetus”, samal ajal oma veendumust religiooni tuleviku suhtes. (kristlik) inimkonna taaselustamine, mida ta näeb teel "normaalse ja vastavalt ideaalse religioosse kogemuse" taaselustamise poole. I. pidas uue aja tähtsaimaks ülesandeks sellise kogemuse olemuse paljastamist. religioonifilosoofia: "See peaks olema kirjeldav õpetus hingeseisundi kohta, milles inimkonna suured usujuhid elasid, töötasid ja õpetasid" (I. täitis selle ülesande hiljem oma teoses "Religioosse kogemuse aksioomid"). Ainult taastades endas tervikliku, “põhjani siira” suhtumise jumalikkusse – mõtetes, kujutlustes, tunnetes, tahtes ja tegevuses – on I. sõnul võimalik “taas läheneda jumalikule. selle religioosse kogemuse mõistmine ja assimileerimine, et oleme kaotanud Kristuse enda” (Ibid. lk 168, 171–172). Sügavama õigeusu näitena. "Kristuse kogemuse ja Tema õpetuse" tõlgendus I. tsiteerib St. Macarius Suur jumalikustumisest (θέωσις), s.o sellest, et "luua endas tõeline Jumala poeg" (Ibid. lk 165, 172). Samas I., märkides, et ainult Kristus. Kirik "saab avada inimkonnale juurdepääsu vaimsele terviklikkusele kristliku religioosse kogemuse kaudu", näeb Kiriku üheks ülesandeks nende jõudude ristiusustamises, mille võimu all inimkond kristlusest taganes; „Need jõud – teadus, riik, kunst, majandus – ei ole iseenesest mitte ainult religioonivastased, vaid viivad õigesti toimides mõtisklemiseni Jumala üle” (Ibid. lk 175).
Aastatel 1918-1922 I. vahistati korduvalt ja anti kahel korral kohut süüdistatuna kontrrevolutsioonilises tegevuses (30. novembril, 28. detsembril 1918, mõlemal korral süüdistuse puudumise tõttu õigeks mõistetud). Viimati arreteeriti ta 4. septembril. 1922, süüdistatuna nõukogudevastases tegevuses, mõisteti eluaegsele küüditamisele välismaale (vt: Tšeka-GPU-NKVD dokumendid // Kogutud teosed. Lisaköide: Päevik. Kirjad. Dokumendid. lk. 373-439). Pärast mitut päeval lahkus ta koos oma naisega suure venelaste rühmana Saksamaale. teadlased, filosoofid ja kirjanikud laeval "Oberburgomaster Haken" (nn filosoofiline laev).
Berliin (1922-1938)
Olles elama asunud Berliini, lõi I. aktiivselt kaasa Venemaa ellu. väljaränne. Pöördumine venelase poole paguluses professoritele vaiksel galaõhtul. Punane Rist ja Ida-uurimise Ühing. Euroopa 14. nov. 1922. aastal märkis ta, et Isamaa ei ole niivõrd geograafiline või etnoloogiline, kuivõrd vaimne mõiste, mida ta määratleb kui "vaimlis-rahvusliku kultuuri terviklikkust". Seetõttu on võimatu jätta sellist Isamaad ilma vaimsest inimesest: “Kus ma ka ei oleks ja mida iganes ma ka ei teeks, minu isamaa on alati minu sees kui mu hinge, minu enda vaimne olemus” (Koguteosed. Kd. 9/10) lk 233-234). Vaimse Isamaa teema on üks I. võtmeteemasid väljarände perioodil.
I. oli üks Berliini Venemaa asutajatest. teadusinstituut, oli selle professor aastatel 1923-1924. oli õigusteaduskonna dekaan. Lugenud 12 süstemaatilist loengukursust (vene ja saksa keeles), sealhulgas õiguse entsüklopeediast, eetikaõpetuse ajaloost, sissejuhatusest filosoofiasse ja esteetikasse ning kreeka keele ajaloost. filosoofia, õigusteadvuse doktriin, Hegeli filosoofia jne, samuti individuaalsed kursused - "Ida õigeusu religioosne idee", "Venemaa revolutsiooni vaimsetest põhjustest", "Kaasaegne vene kirjandus ”, “Kommunismi olemus ja saatus”, “Riigistruktuuri vormidest”, “Nõukogude riigi alused”; viis läbi seminare ja praktilisi tunde, pidas aeg-ajalt loenguid. 1934. aastal vallandati ta instituudist, kuna ta keeldus õpetamast vastavalt uuele natsionaalsotsialistlikule programmile (kaasa arvatud juudivastane propaganda üliõpilaste seas). 1924. aastal valiti ta Londoni Ülikooli Slaavi Instituudi (School of Slavonic Studies) korrespondentliikmeks. 1926. aastal lugesin Königsbergi ülikoolis ettekannet “Õigusteadvusest ja õigusriigist tänapäeva Venemaal”, üldiselt nõukogude uurimise ja venestika küsimustest aastatel 1926–1938. rääkis u. 200 korda Saksamaal, Lätis, Šveitsis, Belgias, Tšehhis, Austrias (vene, saksa, prantsuse keeles). Mn. tema kõnede tekstid avaldati artiklite ja brošüüridena. Viimaste hulgas on "Kommunism või eraomand?: probleemi avaldus" (1929), "Ateismi vastu" (1931, 3 tunni jooksul: "Kristlaste tagakiusamine Nõukogude riigis", "Ateismi tähendus" ja "The Meaning of the problem" Ateistide liit”, tõlgiti hiljem saksa keelest prantsuse keelde ja avaldati Šveitsis pealkirja all “Nõukogude võimu võitlus religiooni vastu”), “Mürk, vaim ja bolševismi olemus” (1932).
1925. aastal ilmusid I. raamatud “Filosoofia religioosne tähendus” ja “Väga vastupanust kurjusele”. I. oli Gazi toimetuskolleegiumi liige. P. B. Struve välja antud “Renessanss” avaldati aktiivselt ajalehtedes “Venemaa ja slavism” ja “Vene invaliidid” (Pariis), “New Time” (Belgrad), “Slovo” (New York), “Ortodoksne Venemaa”. (Jordanville), ajakirjades “Russian Thought” (Pariis), “Chimes” (Riia), “New Way” (Genf), “Vene lapse päev” (San Francisco). 1927. aastal, pärast Struve lahkumist Vorozhdeniest, lahkus I. toimetusest ja asutas ajakirja. “Vene kell” (alapealkirjaga “Tahtejõulise idee ajakiri”), mis ilmus ja toimetati aastani 1930 (kokku ilmus 9 numbrit). Ühes tolleaegses kirjas märkis I.: „Seadsin endale ülesandeks teenida Venemaad ja ainult Venemaad. Mitte üksikisikutele, mitte ringkondadele ega erakondadele. Trükkige sellest, mida Venemaa kõige rohkem vajab - nii praegu, sellel minutil (sõjalise võitluse jaoks) kui ka sada aastat tulevikus (Venemaa uuenenud nägu)" (kiri N. N. Kramaržile 22.04.1928 // Kogutud teosed. Lisaköide: Päevik. Kirjad. Dokumendid. Lk. 264). Kaasaegsete sõnul oli "Vene kelluke" tulevase Venemaa vaimse, moraalse, poliitilise ja majandusliku taaselustamise programm. I. avaldas pöördumises 1. numbri lugejate poole veendumust, et “Venemaa taastatakse usupuhastuse ja algupärase loovuse radadel” (Kogutud teosed. Lisaköide: Vene kell. Lk 39). Programmilises juhtkirjas kirjutas ta: „... esimene asi, mida Venemaa vajab, on religioosne ja patriootlik, rahvuslik ja riiklik idee... Venemaa peab leidma oma usu sügavad ja eluandvad, kuid hajutatud ja kaotatud alused ning pühitsema oma usu. maise olemasolu nendega. Ta peab paljastama õigeusu kristluse maailma aktsepteerivad jõud, mis pühitsevad loodust, tööd, kunsti, teadust ja riiklust, ning pühitsema end nendega” (Ibid. lk 40–42). Vastavalt sellele programmile avaldas ajakiri I. selliseid artikleid nagu “Pühast”, “Meie riigiülesanne”, “Vene intelligentsist”, “Õigeusk ja riiklus”, “Võimust ja surmast”, “Idee Uuenenud meelest” , “Maailma aktsepteerimisest”, “Rahvusteaduse idee” jne (mõned artiklid varjunime Old Politician all). Ajakirja autoritest olid I. S. Šmelev, N. S. Arsenjev, P. N. Krasnov, S. S. Oldenburg.
Emigratsioonis sai I.-st üks vene keele peaideolooge. Valge liikumine, kes tegi koostööd kindralite A. A. von Lampe, P. N. Wrangeliga, koostas "Valgete liikumise moto" ja mitmed valgete ideele pühendatud artiklid. Osales Venemaa väliskongressi töös (Pariis, 1926). 30ndatel tegi koostööd paremradikaalse noorteorganisatsiooniga “Uue Põlvkonna Rahvuslik Tööliit” (NTSL), kes andis välja tema brošüürid “Venemaast: kolm kõnet” (1934; Kogutud teosed. 6. kd. 2. raamat . lk 7- 34), "Loov idee meie tulevikust" (1937; Ibid. T. 7. Lk. 453-488), "Võitluse alused rahvusliku Venemaa eest" (1938; Ibid. T. 9-10. lk. 317-396). Nende brošüüride (nagu ka paljude teiste väljarändeaegsete raamatute ja artiklite) üks võtmeteemasid on õigeusu tähtsus Venemaa ajaloos ja vene keele kujunemisel. rahvuslik iseloom. Nii kirjutas I. 1. brošüüris, et just õigeusu sügavustest tekkis venelastel „kindlus, et püha on elus peamine ja ilma pühata muutub elu alanduseks ja vulgaarsuseks... See nõue sest Linn kuulub vene rahvahinge loomusele. Ta kuulab alati Kiteži kellasid... Õigeusk on õpetanud meid palvega pühitsema iga maise töö ja kannatuse hetke” (Venemaa kohta: kolm kõnet // Ibid. 6. kd. 2. raamat. lk 13, 14) . I. võttis oma mõtted Venemaa ja õigeusu kohta kokku kunstis. “Mida õigeusu kristlus Venemaale andis”, kirjutati veebruaris. 1938 (artikkel lisati brošüüri “Rahvusliku Venemaa eest võitlemise alused” 4. peatükina). I. peatus oma töödes korduvalt kiriku tähendusel ja märkis eriti ära vene ajast pärandatud. antiikaeg (Petšerski pühast Theodosiusest ja Radoneži pühast Sergiusest kuni patriarh Filareteni (Romanovini)) Kiriku ja maiste võimude vastastikuse sõltumatuse ideaal koos loomingulise koostööga Jumala ainsa asja nimel maa peal. „Kirik õpetab, juhib, juhendab, nõustab ja aitab: tugevdab, õnnistab ja puhastab, kuid ei tungi, ei domineeri, ei käsuta ega orja... Ta on võim, aga mitte sellest maailmast; ta on ülestunnistaja ja kaitseingel. Ja riik kaitseb, kaitseb, puhkab Kirikut ja varustab teda kõige vajalikuga; paneb end proovile Kiriku häälega, otsib nõu, vaimset tarkust ja kohusetundlikku puhtust. Samas riik ka „ei tungi kirikusse, ei juhi seda, ei kirjuta kirikule ette tema vaimset seadust ja korda” (Ibid. lk 16). Sellise traditsiooni taastamiseks on I. sõnul vaja muu hulgas "tarkade ja tugevate tegelaste põlvkonda kaasaegses kirikuhierarhias" (Kogutud. op. Lisama. t.: Vene kell. lk 13).
Kõik R. 30ndad I. tegi koostööd organisatsiooniga “Russian Brotherly Help” (Russische Bruderhilfe), kes korraldas tema avalikke loenguid kiriku tagakiusamisest Venemaal Saksamaa erinevates linnades ja avaldas mõned neist loengutest (väljaannete hulgas on brošüürid “What the Kiriku märterlus ütleb) Nõukogude Venemaal ülejäänud maailma kirikutele?" (1936), "Kiriku märterlus Venemaal", "Kristlus ja bolševism", "Idakiriku ründamine" (1937) ). 1936. aastal Art. “Nõukogude võimu jumalikust kehtestamisest” (Koguteosed. Lisaköide: Kes me oleme? Lk. 48-72) I. võttis seisukoha vastu. Metropoliit Vilensky ja Leedu Eleutherius (Epifaania) nõukogude võimu tunnustamise vajadusest apostli sõnade põhjal. Paulus (Rm 13, 1-6). Metropoliit Eleutherius väljendas seda seisukohta. seoses Metropolitani vaadete ja tegude kriitikaga. Anthony (Hrapovitsky) ja Metropolitani tegevusmeetodi kaitsmine. Sergius (Stragorodsky) teostes “Nädal patriarhaadis: muljeid ja tähelepanekuid reisilt Moskvasse” (1933) ja “Minu vastus metropoliit Anthonyle (Hrapovitskile)” (1935). I. keeldub apostli sõnadest aru saama. Paulus: “...ei ole muud võimu kui Jumalalt; olemasolevad autoriteedid on kehtestanud Jumal” jne – sõna otseses mõttes legalistlik, käskuna kuuletuda mis tahes autoriteedile, sealhulgas "saatanlikele". Poleemikas Metiga. Eleutheriusel osales abt. Johannes (Šahovskoi) (pärastlõunane peapiiskop; vt: Johannes, Abbot. Jumala ja inimese teed // Kiriku jaoks. Berliin, 1936. Nr 29. Lk 1-7), kes oli vahepealsel ametikohal (Kogutud teosed. Lisa köide: Kes me oleme? Lk 545. Kommentaar. 80).
Raamatus. “Vaimse uuenemise tee” (1937; Kogutud teosed. T. 1. Lk. 39-282) I. osutas väljapääsudele kaasaega haaranud vaimsest, poliitilisest, sotsiaal-majanduslikust ja kultuurilisest kriisist. inimkond. Ta tuvastas inimliku vaimse eksistentsi 7 igavest alust, mis eksisteerivad jagamatus ühtsuses, ilma mille taaselustamiseta on kriisist väljapääs võimatu: usk, armastus, vabadus, südametunnistus, perekond, kodumaa ja rahvus. Esimesed 2 alust on esmased, nende kaudu mõistetakse ülejäänud vaimse elu vorme. Seega on vabadus I. järgi "iseseisev, algupärane, loov armastus ja usk", südametunnistus "ajendab usu ja armastuse jõud", perekond on "armastuse ja usu esimene emakas", kodumaa on „Armastusega mõistetav ja usust üles ehitatud” natsionalism ei ole midagi muud kui „armastus oma rahva ainulaadse vaimsuse vastu ja usk nende loovatesse Jumala antud jõududesse”. Ka Kristusele pühendatud raamatud pärinevad Berliini perioodist. kultuur ja religioonid. esteetika, - “Kristliku kultuuri alused” (1937; Ibid. lk. 285-329), “Kunsti põhialused: sellest, mis on kunstis täiuslik” (1937; Ibid. kd. 6. raamat 1. lk. 51-182 ), “Pimedusest ja valgustatusest: Kunstikriitika raamat: Bunin – Remizov – Šmelev” (1938, toim. 1959; Ibid. lk 183–406).
1938. aastal arestis Gestapo I. trükised ja keelas tal avaliku esinemise. Olles kaotanud elatusvahendid ja olles pidevas vahistamise ohus, kolis I. koos abikaasaga juulis Šveitsi.
Zürich (1938-1954)
Šveitsis asus I. elama Zollikoni (Zürichi eeslinn). Kuna tal polnud õigust alalisele tööle ja poliitilisele tegevusele, keskendus ta sel perioodil loengutele (peamiselt riigikoolides ja kõrgesaabastes, erinevates kultuuriühingutes, sealhulgas Vene-Šveitsi Zürichi ringkonnas vene kultuuri ja ajaloo uurimisel) ja valgustatud. loovus. Uksehoidjasse trükitud. ajalehed (peamiselt pseudonüümide all), venekeelsetes väljaannetes, sh Venemaa Kristliku Töölisliikumise (RKhTD) väljaannetes - kogumikus 12 artiklit. "Usk. Kodumaa. Perekond" (Genf, 1941; artiklite hulgas on "Kogu usust", "Vene riikluse taaselustamine", "Tuleviku Venemaa põhijooned", "Venemaa tükeldajatele", "Vene rahvusideest") , brošüür "Vene kristliku natsionalisti kaaslane". 1939. aastal esitas ta Genfis toimunud koosolekul “Vene impeeriumi põhiseaduse eelnõu” (omamoodi Venemaa postkommunistlik põhiseadus). Aastatel 1940-1941 koostas oma “Kirjavahetuse lugemistest” väljaande üldpealkirja “Tulevast Venemaalt” (ilmus 9 numbrit, ilmumise katkestas Teine maailmasõda). 1942. aastal andis ta selle välja. raamatukeel “Vene kultuuri olemus ja originaalsus: kolm peegeldust” (vene tõlge: Ibid. Book 2. lk. 373-620), mis koosneb 3 osast: “Hing”, “Usk” ja “Ajalooline arengukäik”. 2. osas käsitleti selliseid küsimusi vene keeles. õigeusklikud maailmavaade kui religioonide ainulaadsus. tegu, mõtisklev süda, usu struktuur, alandlikkus kannatustes, puhastus, kaine müstika, usk ja elu, palve, kiriku kiitus. keel, vaimne maailmavaade, vaim ja mateeria, Jumala riik. Zürichis tõlkis I. saksa keelde oma 2-köitelise raamatu Hegelist pealkirjaga "Hegeli filosoofia kui mõtisklev jumalaõpetus" (Bern, 1946).
1945. aastal seoses Protoprevi surmaga. Sergius Orlov (ROCOR) I. esines Genfi Püha Risti Ülendamise kirikus kõnega (Südame kultuur // Kogutud teosed. Lisaköide: Artiklid. Loengud. lk 219-220). Samal ajal valmis tal sellel avaldatud filosoofilise ja kunstilise proosa triptühhon. keel: “Piirlen ellu: Mõtteraamat” (1938; venekeelne tõlge: Sobr. soch. T. 3. Lk. 89-226), “Laulev süda: Vaiksete mõtiskluste raamat” (1943; venekeelne tõlge : Ibid., lk 227-380), “Vaadates kaugusesse: mõtiskluste ja lootuste raamat” (1945; venekeelne tõlge: Ibid., 8. kd, lk 343-564). novembril 1947 kirjas Metropolitanile. Anastasia (Gribanovski) I. määratles triptühhoni olemuse kui „jumala filosoofilist kiitust”: „Selle „triptühhoniga” püüan punuda uue filosoofia kangast, mis on vaimult ja stiililt läbinisti kristlik, kuid täiesti vaba pseudost. -filosoofiline abstraktne jõude jutt... See filosoofia on lihtne, vaikne, kõigile kättesaadav, sündinud õigeusu peamisest organist – mõtisklevast südamest... Selle allikaks on evangeelne südametunnistus. Kes seda tunneb ja omaks võtab, läheb ise õigeusku. See, kui soovite, on ettevalmistav jutlus “verandal”” (tsiteeritud: Poltoratski. I.A. Iljin: Elu. 2001. Lk 301). I. valmistanud vene. 1958. aastal postuumselt ilmunud triptühhoni 2. osa tõlge (muude osade venekeelsed tõlked viidi läbi hiljem).
1951. aastal lõpetas I. detsembris alustatud 2-köitelise uurimuse “Religioosse kogemuse aksioomid”. 1919 (ilmus 1953; Kogutud teosed. Lisaköide: Axioomid. Vol. 1-2), milles ta sõnastas "religioosse akti aksiomaatilised alused", "mis on kõige täiuslikumalt realiseerunud õigeusu usus". Märtsist 1948 kuni detsembrini. 1954 kirjutas artikleid Venemaa Sõjaväe Liidu (ROVS) mõttekaaslastele. Artiklid avaldati Pariisis anonüümselt bülletäänidena; pärast I. surma avaldasid need ROWS-i kirjastajad kaheköitelise raamatuna "Meie ülesanded: artiklid 1948-1954". (ilmus 1956; Kogutud teosed. T. 2. Raamatud 1-2). Kogumik võtab kokku I. poliitilised ja vaimsed mõtisklused riigi üle. seadme pung. Venemaa, selle vaimne ja ajalooline tee, vene keele kohta. idee, mis I. meelest on "õigeusu kristluse idee": "Venemaa võttis tuhat aastat tagasi kristlusest oma rahvusliku missiooni: realiseerida oma rahvuslikku maist kultuuri, mis on läbi imbunud kristlikust armastuse ja mõtisklemise vaimust. , vabadus ja objektiivsus” (Vene ideest // Ibid. Book 1. Lk 431). I. postuumselt ilmunud teoste hulka kuulub raamat. “The Path to Evidence” (ilmus 1957; Ibid. T. 3. P. 381-560), milles ta paljastab tõendite mõistmise, mis on saavutatud religioossete ja filosoofiliste uurimistöödega seotud subjekti reaalse kogemuse põhjal. Õigusteaduse ja riigiteaduse vallas ilmusid postuumselt ka I. lõputööd - “Õigusteadvuse olemusest” (1919, ilmus 1956; Ibid. T. 4. P. 149-414) ja lõpetamata uurimus “Monarhiast ja vabariigist” (toimetaja ja eessõnaga Poltoratski - N.-Y., 1979; algselt ilmus 1978. aastal pealkirja all “Monarhiast”; Kogutud teosed. T. 4. lk 415- 544).
Ta suri pärast pikka haigust ja maeti Zollikoni kalmistule. 3. oktoober 2005 maeti I. ja tema abikaasa põrm ümber Moskva Donskoi kloostri nekropoli samaaegselt Gen. A. I. Denikina. Mälestusteenistuse viis läbi Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II, kes märkis oma kõnes, et ümbermatmine annab tunnistust meie rahva ühtsuse lõplikust taastamisest, mida lahutab möödunud sajandi traagiline ajalugu. 24. mail 2009 pühitses Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill uued hauaplaadid I., Denikini ja Šmelevi haudadel.
Alates 1993. aastast ilmub Moskvas I. Kogutud teosed (koostaja, kommentaar: Yu. T. Lisitsa; 2009. aastaks oli ilmunud 28 köidet). Alates 2003. aastast on Jekaterinburgis toimunud ülevenemaalised (alates 2006. aastast rahvusvahelised) teaduslikud ja teoloogilised Iljini lugemised, mida korraldab nimeline Uurali ettevõtlusinstituut. I. koos Jekaterinburgi piiskopkonnaga; oktoobril. 2007. aastal toimus Samaras regionaalne teaduslik-praktiline konverents “Elu vaimsed alused: I. A. Iljini filosoofiline, religioosne, kultuuriline ja pedagoogiline pärand 21. sajandil”. I.-st on tehtud filme: “Tagasitulek” (1995), “Filosoof Iljini testament” (2005) (režissöör A. G. Denisov, välja antud DVD-l). 2006. aasta mais tagastati Venemaale Michigani ülikooli põhiline arhiivimaterjalide kompleks ja I. raamatukogu – käsikirjad, kirjad, fotod, raamatud (100 kasti). 18. detsember 2008. aastal viidi I. kogust 360 raamatut Moskva Riikliku Ülikooli raamatukogusse. Aprillis 2008. aastal avati Moskva Riikliku Ülikooli hoonel mälestustahvel I. mälestuseks 19. juunil 2008 toimus teaduslik-praktiline konverents "I. A. Iljini õpetus õigusest, võimust ja sotsiaalsest kultuurist Venemaal". Vene Föderatsiooni Föderaalse Assamblee föderatsiooninõukogu, mis on pühendatud 125. aastapäevale JA.
I. filosoofia üldised omadused.
Olles kasvanud suurte sakslaste filosoofiliste süsteemide järgi. mõtlejad, eitas I. sellegipoolest vajadust luua filosoofiline süsteem kui filosoofi põhiülesanne, pidades süsteemi loomist üheks "kultuuri väljamõeldud ülesandeks" (The Path to Evidence // Kogutud teosed. T. 3. lk 496). Filosoofi peamiseks kutsumuseks ei ole I. järgi mitte süsteemi väljamõtlemine, vaid objektiivne mõtisklus ja mõtlemine. I. terminoloogias on võtmetähtsusega mõisted “subjekt” ja “subjektiivsus”, “ilmnähtavus”, “tahe”, “tegu” Ühes oma kirjas Šmelevile käsitles I. oma filosoofiat järjestikuste tegude jadana. (rakendamise järjekorras): õigusteadvuse akt ("Õigusteadvuse olemusest"), kurjusele jõuga vastupanu toimimine ("Kurjusele jõuga vastupanu"), esteetilise loovuse akt ("Õigusteadvuse põhialused" Kunst”), valgustusakt. kriitika (“Pimedusest ja valgustamisest”), vaimulik-südamlik argielu akt (“Ma vaatan ellu”), maailmavaateline akt (“Laulev süda”), vene rahvuslik akt (“Pimeduse olemus ja originaalsus” Vene kultuur”), uue kultuurilise loovuse akt (“Vaadates kaugusesse”), religioosne. inimese tegu ("Religioosse kogemuse aksioomid"), monarhia akt ("Monarhiast"), iseloomukasvatuse akt (ei realiseerunud täielikult, vt teost "Meie tuleviku loov idee"), tõendusakt (“The Path to Evidence”) (1. aprilli 1948 kiri // Kogutud teosed Lisaköide: Kahe Ivanovi kirjavahetus, 3. kd, lk 299). Filosoofias ja elus oli I. “lõpuni tahtejõulise idee kandja, mõtleja-võitleja, filosoof-ristisõdija ja mõõgakandja, kes aktiivselt ja ohvrimeelselt võitles vaimu ja vabaduse, seaduse ja tõe eest , vaimustatud riikluse ja kristliku kultuuri võidukäigu eest” (Poltoratski. I. A. Iljin: Elu. 2001. Lk 254).
"Filosoofia religioosne tähendus"
Juba Hegelit käsitlevas raamatus kirjutas I., et filosoofia on "eksperimentaalne teadus", see tähendab, et sellel on eriline filosoofiline kogemus: filosoofia on "eriline, universaalne tunnetusviis, mis on olemuselt eksperimentaalne ja aineliselt metafüüsiline" ( Kogutud op Lisaköide: Philosophy of Hegel, 1. kd, lk 17). I. avab selle teema täpsemalt ja konkreetselt raamatus. “Filosoofia religioosne tähendus” (koosneb 3 kõnest: “Filosoofia kui vaimne tegevus”, “Filosoofia ja elu” ja “Filosoofilise kogemuse taaselustamisest”). Kognitiivse loovusena on filosoofia "sisemine tegevus", "hinge loov elu", kuid see ei ole ainult vaimne, vaid "hinge-vaimne tegevus": filosoofia on teadus kõige olulisemast, vaimust, hingest. tingimusteta, objektiivselt oluline ja täiuslik, parimatest ja kõrgeimast; filosofeerides elab inimene objektiivselt oluliste seisundite sfääris (Filosoofia religioosne tähendus // Kogutud teosed. T. 3. Lk 23). Inimese jaoks, kes teab tõeliselt ja objektiivselt, "teadmised ja usk ei lahkne ega ole vastuolus: see, mida ta teab, on kindel selle ainsa kindlusega ja ilmne selle ainsa tõendi kaudu, mis oma objektiivsuse jõul loob uskliku teadmise ja teades usku.” (Ibid. lk 29). Tõeline filosoofia on alati „vaimne, kogemuslik, aus ja lihtne; ja just nendes omadustes läheneb ta tõelisele religioonile” (Ibid. lk 35). "Filosoofia on oma sisult religioon," kinnitas I. (Ibid. lk 30). Selles mõttes kasvab metafüüsika välja ehtsast religioonist. ilmutus, mis jaatab mõistlikult vaimset subjekti (s.o Jumalat, I. terminites), „toidab, valgustab ja täiendab religioosselt rahva kultuuri kui elavat ühtsust” (Ibid. lk 36).
Rääkides filosoofia ja elu suhetest, kirjutas I., et "filosoofia on midagi enamat kui elu: see on elu lõpuleviimine", kuid elu on filosoofia allikas ja subjekt (Ibid.). I. rõhutab, et filosoofia on eluteadus ja selle sügavaimas aluses: “Filosofeerida tähendab tõeliselt elada ja mõttega valgustada ja muuta tõelise elu olemust” (Ibid. lk 40). Filosoofiline metodoloogia lähtub I. järgi kahest aksioomist: „... testimata sisu pole teada; testimata sisu ei ole teada” (1. aksioom); “filosoofia loob tundetu kogemus” (2. aksioom), käsitleb tundetuid sisusid ja nende kaudu ülemeelelisi objekte (Ibid. lk 45-50). Sellise kogemuse vaimse tähtsuse määrab asjaolu, et „filosoofia uurib headuse enda ja ilu olemust; ta uurib olemise ja elu olemust, küsides nende ülemeelelise alusprintsiibi kohta; see uurib inimese vaimu ja tema põhiliste tegude olemust nende objektide tajumisel; ta uurib õigust kui vaimse elu vajalikku viisi, kui inimvaimu loomulikku omadust. Teisisõnu, see uurib jumalikku olemust kõigis objektides ja jõuab lõpuks tagasi jumaliku enese kui ainsa emaka ja kõige jumaliku allika teadmiseni” (Ibid. lk 50). Filosoofia ajaloo ja religiooni ajaloo vahel on sügav seos, sest "filosoofia võttis algusest peale endasse selle objekti, mille afekti-irratsionaalne kogemus oli religioon". I. räägib filosoofiast kui “religioosse sisu kasvatamisest... süstemaatilise kogemuse ja mõistlike, ilmse ja adekvaatse, mõtleva teadmise näol” (Ibid. lk. 52-53). Uurides kõike oma jumalikkuse piires, „asustab filosoofia inimeste hinge jumaliku sisuga”. Seega religioosne. filosoofia tähendus on I. järgi Jumala ja maailma jumaliku aluse tundmine, tõe, headuse ja ilu kui Jumalalt pärineva uurimine (vrd Lossky. 1994. Lk 421).
Arvestades filosoofia rolli ja tähendust kaasajal. maailmas, märgib I. inimeste vaimset pettumust, mis on seotud "objektiivsete vaimsete tõendite" kaotamisega. I. sõnul on filosoofia see, mis on kutsutud taaselustama ehtsat ja objektiivset kogemust: „Hüveduse olemus, kunstiline ilu, tõde, seadus ja riik ning üldiselt kogu sisu, mis kokku moodustavad vaimse maise rüü. jumalikku, uurib filosoofia ja ainult filosoofia” (The Religious Meaning of Philosophy / / Kogutud teosed T. 3. Lk 62). Küll aga temast läbi käinud filosoofia. idealism, materialism ja positivism, ta ise murdus objektiivsest kogemusest, kaotas enesekindluse olemise ja objektide objektiivsuse vastu. Ratsionaalsus, püüdlus järjepidevuse ja konstruktsioonide süsteemsuse poole ilma vaimse kogemusega seoseta, ainult süvendas kaasaegset vaimset kriisi. Seega, et aidata inimkonnal väljuda „vaimse vulgaarsuse” seisundist, peab filosoofia ületama „surnud tühjuse ja abstraktsiooni”, peab iga filosoof arendama „tõelist ja objektiivset vaimset kogemust”. I. kinnitab epistemoloogia ja ontoloogia lahutamatust: teadmised on filosoofi jaoks seotud sisemise osadusega Subjektiga, seega selleks, et olla filosoofiliselt kinnisideeks vaimse Subjekti tõenditest, peab inimene olema tõeliselt religioosne. isik. Et väljuda kaasaegsest vaimne kriis, peab I. vajalikuks luua uus “religioossuse ja ilmutuse filosoofia... et hingede religioosses uuenemises saaks uueneda üksildane jumalanägemus ja leplik jumalajaatus” (Ibid. lk 88). ).
"Religioosse kogemuse aksioomid"
Oma põhiteoses, mis on pühendatud religioonifilosoofia probleemidele, arendab I. välja omamoodi “pneumaatilise aktoloogia” ehk doktriini uskliku isiklikust vaimsest seisundist. I. oli veendunud, et religioonide kirjeldus. Kristuse suurte asutajate ja õpetajate teod. Kirikud ja nende religioossuse ühiste "aksiomaatiliste" aluste rajamine peaksid aitama kaasaegset. inimkonda taaselustada tõeliselt vaimne kogemus, mis on kõigi religioonide keskmes. uskumused (mitte ainult kristlikud). I. uskus, et just sellise kogemuse kaotamine jätab kaasaegse ilma. inimkond „ideoloogiline ja loominguline jõud ning ajab ta segadusse võitluses mässulise ja sõjaka ateismiga” (Kogutud teosed. Lisaköide: Aksioomid. Vol. 1. L. 9). Just kogemuse ja tegutsemise (harvemini õpetamise) sfääris lähenevad paljud inimesed I. järgi kristlusele. ebakristus religioosne õpetajad ja filosoofid: mida täielikumalt täheldatakse inimese religioossuses vaimsuse, isetegevuse, südamliku mõtiskluse, katarsise, terviklikkuse, siiruse, alandlikkuse ja kainuse aksioome, seda enam läheneb sellise religioossuse vaim evangeeliumile ja õigeusu vaimule. kristlus” (Ibid. S. 13). Tuginedes Ap sõnadele. Teoloog Johannes "igaüks, kes teeb õigust, on sündinud Temast" (1. Johannese 2.29), samuti sschmchi õpetustest. Filosoof Justinus sõna seemnete kohta, mida on külvatud kogu inimkonda (Iust. Martyr. II Apol. 8), I. väidab, et kogu inimkond, nii kristlik kui ka mittekristlane, on kaasatud jumaliku majanduse plaani. Sellega seoses pidas ta oma uurimistööd "õigeusklikuks-apologeetiliseks". Tema raamatu igal 27 peatükil on erivalgustus. täiendused väljavõtetega Pühast. Pühakirjad, Pühakirja teosed. isad, usklikud kirjandust (nii ida kui lääne).
Religioon on I. definitsiooni järgi „inimese kogu elu (ulatuse mõttes) ja elav (tegevuse olemuses) side Jumalaga ehk teisisõnu: jumalikuga inimsubjekt. Objekt” (Kogutud teosed. Lisaköide: Aksioomid. T 1. Lk 18). Kõigi religioonide alus. usk on isiklik religioon. inimkogemus ja allikaks on selles kogemuses kogetud Ilmutus (Ibid. lk 14). Selline usklik. kogemus on ennekõike subjektiivne (1. aksioom), kuna iga inimene on "isiklik, vaba ja vastutustundlik vaim" (Ibid. lk 32), tuleb Jumala juurde omal moel, tajub Jumalat "oma subjektiivse ja isiklik inimlikkus” ( Ibid., lk 17) ja Jumal ilmutab end igale inimesele erinevalt. Sellega on seotud isiklike religioonide originaalsus ja originaalsus. kogemus, aga ka tema vältimatu üksindus. Ainult sellise kogemuse omandamisega saab inimene Kiriku elust elavalt ja loovalt osa võtta, kuigi paljude jaoks. see algab inimeste viibimisest templis ja suhtlemisest (Ibid. lk 28). Relig. kogemus on vaimne seisund (2. aksioom), sellel on põhitähendus ja peamine koht inimese hinges: „Seal, kus religioon on „juhusliku huvi”, „moe”, „salongihobi” või uudishimu küsimus. ja meelelahutus või, mis veelgi hullem, praktilise kasu, kalkulatsiooni ja spekulatsiooni küsimus või, mis kõige hullem, iha ja sensuaalsuse küsimus – kõikjal kaotab see... oma vaimse auastme ja lakkab olemast religioon” (Ibid. lk 37). Religioonide vaimsuse märk. kogemus on inimese aupaklik kohalolek Jumala ees, mis on seotud auastme ja vastutustundega. Iseseisva ja ennastmäärava olendina peab inimesel olema autonoomne (s.t iseseisev) religioon. kogemus (3. aksioom), mida ei saa taandada teiste inimeste kogemustele: „Vaimu autonoomia on igasuguse religioossuse vajalik „isiklik vorm” (Ibid. lk 75). Relig. autonoomia ei avaldu mitte enda jaoks uue usu väljamõtlemises, vaid Jumaliku Ilmutuse vastuvõtmise vabaduses ja sügavuses, siiruses ja terviklikkuses (Ibid. lk 57). I. vastandab sellise autonoomse usu heteronoomsele (sõna otseses mõttes võõras-õiguslikule) usule, st sellisele, mis loobub isiklikust valimisest, sertifitseerimisest ja aktsepteerimisest ning tugineb täielikult teiste usule. Just autonoomse usu poole on I. arvates „kõik suured askeedid, erakud ja palveraamatud alati püüdnud”, samas kui heteronoomia avaldub igas religiooni vormis. sund (nii pealesurutud ateism kui pealesurutud religioossus): „... sunnitud ateism... ei vii mitte uskmatuseni, vaid usuni maise, tähtsusetu, labase ja vääritu sisuga süsteemi. Igasugune religioosne sund – isegi tõelise usu sund – kahjustab inimese vaimsust ning kahandab tema usu siirust ja terviklikkust” (Ibid. lk 73). Heteronoomia ületamine on I. järgi tee tõelise religioossuseni (4. aksioom).
Relig. usk eeldab vaba südamest vastuvõtmist (5. aksioom), see tähendab armastust, mis leiab oma ammendamatu allika Jumalas. See on I. sõnul "kristluse esimene ja peamine idee ning pealegi selle idapoolses mõistmises ja teostuses" (Ibid. lk 94). Religioon annab sellise südamliku heakskiidu. usukogemus vaimsetest tõenditest, st sisemine. kogetud “nägemine”, mille kaudu apostli sõnul “süüdi mõistetakse”. Paulus, “nähtamatud asjad” (vt. Hb 11. 1, kreekakeelse teksti järgi), s.o “objektiivselt eksisteerivad vaimsed seisundid” (Kogutud teosed. Lisaköide: Aksioomid. 1. kd. lk 94). Armastusest sünnib tõeline religioon ja ilma armastuseta on see võimatu; armastus on aususe alus Jumala aktsepteerimisel kõigi teiste inimeste poolt. inimjõudude poolt (tunne, kujutlusvõime, mõte, tahe). Autentne religioon. kogemus on objektiivne (6. aksioom), see tähendab, et see eeldab usku objektiivselt eksisteerivasse Jumalusesse (Objekti), mitte aga subjektiivsetesse fantaasiatesse ja väljamõeldistesse. Religioosne oma olemuselt. kogemus on "objektiivse täiuslikkuse kogemus": "...erinevad ülestunnistused, aga ka religioossed filosoofid, erinevad üksteisest selle poolest, milliste vaimsete jõudude ja võimetega inimesed pöörduvad täiuslikkuse poole, tajuvad seda ja alistuvad sellele, otsides seda. ” hea” ja „pääste” (Ibid. lk 122).
Inimese religioossuses on I. järgi vaja religioone eristada. tegu, religioosne sisu ja religioon. Teema (7. aksioom): „...iga religioon omistab endale tõelise religioosse teo ja lükkab teised tagasi; ja iga religioon nõuab enda jaoks "tõelist" religioosset sisu, mis on saadud "jumalikust ilmutusest"; ja iga religioon on kindel, et ta ise on seotud ja ühendab inimesi ainsa tõelise Jumalaga, ususubjekti endaga” (Ibid. lk 132). Religioosse all I. teoga mõistab inimese hingeseisundit, väljendades “kuidas” inimene usub (usuline kalduvus, Jumalaarmastus, palve, meeleparandus, sakramentide täitmine, iga usupõhine tahteotsus, rituaal, askeetlik harjutus, kirjutamine religioosne hümn, dogma sõnastus jne). Vastupidi, religioosne. sisu ei ole meeleseisund ega isiklik kogemus, vaid see, millesse inimene usub ja mida ta tõeliseks religiooniks tunnistab. tingimus (samas lk 136). Religioonide eristamine. tegu ja religioon. sisu, märgib I. vajadust eristada tunnustatud religiooni õigsust. õpetused ja religioonide truudus. tegu: kellegi “äratundmisest” ei piisa. religioon, on vaja „see vastu võtta ustava teoga” (Ibid.). Tegelikult "saab inimene siira, tervikliku ja jumalakartliku teoga järgida kõige erinevamaid religioosseid õpetusi ja sisu" ning samal ajal "sama usuõpetust saab aktsepteerida erinevate tegudega". Viimasel juhul võib eri tegudes näha erinevat sisu: “... samas ülestunnistuses näeb kuri silmakirjatseja Jumalat (kui ta üldse näeb) teisiti kui alandlik palvetaja. Järelikult, järeldab I., ei ole ühelgi kirikul õigust levitada oma ülestunnistust inimeste seas iga hinna eest, hoolimata õigest teost. Samas märgib I. religioonide tihedat seost. tegu ja religioon. sisu nii elus kui ka religiooniloos (Ibid. lk 136-137).
Autentne religioon. kogemus esineb I. järgi ainult tingimusel, et inimene tajub Jumalat vahetult (8. aksioom); „Vahetuse seadus” tuleneb religiooni sügavaimast olemusest kui Jumala ühendusest inimesega ja inimese ühendusest Jumalaga. Selle teesi kinnituseks tsiteerib I. “kristliku religioossuse kõrgeimat ja pühamat akti” – “Armulaua sakramenti, milles usklikul on võimalus vastu võtta Kristuse ihu ja veri maise inimese jaoks kõige otsesemal kujul. : aktsepteerida mitte "taju", mitte nägemise, mitte kuulmise, mitte puudutuse, vaid maitsmise teel, tuues pühad saladused vahetult inimese kehasse - kuni täieliku ja lahutamatu samastumiseni. Osadus näitab kristlasele Jumalaga vaimse ühtsuse tugevust ja määra, mille poole ta on kutsutud püüdlema ja lähenema (Ibid. lk 154-155). See ei eita sugugi prohvetite, pühakute, Kiriku, preestrite ja piiskoppide “vahendust”, vaid tähendab, et “igasuguse religiooni vahenduse põhieesmärgiks on inimese otsene ühinemine Jumalaga” (Ibid. lk 154). ; “evangeeliumi vaim on vahetu religioossuse ja vahetu palve vaim”, “selle vaimu kadumine väljendab kaugust Kristusest” (Ibid. lk 164).
Küsimus "religioossest meetodist", st õigest teest (kreeka μέθοδος; lit. - "tee, mida mööda"), mis viib Jumala juurde, on iga religiooni jaoks põhiline ja hädavajalik (9. aksioom): "usuõpetus juhendab inimesi meetod ja inimlik religioossus seisneb selle tee elluviimises” (Ibid. lk 170). I. rõhutab, et religioon on ennekõike tee Jumala juurde, kristlase jaoks on Kristus usund. tee, mis viib tõeni ja uuendab tema elu (Ibid. lk 172, vrd Johannese 14.6); Iga usklik, kes arvab, et "omab tõde Jumala kohta ja on selle saavutanud", peaks püüdma rääkida oma teest ja püüdma teisi õpetada (Ibid. lk 191). Vaatamata sellele, et religioon kuulub "imeliste" ja "saladuslike" religioonide valdkonda. suhtumine imedesse ja religioonidesse. müsteeriumi mõtisklus erineb ebausklikust, maagilisest ja mis tahes muust mittereligioonist. “teispoolsuse” elusfääri ja maailma tajumine (10. aksioom) (Ibid. lk 198). Mitte kõik ebatavaline, arusaamatu ja tundmatu pole "ime". I. annab kirjelduse imest religioonis. mõttes: ime on "midagi tõeliselt eksisteerivat, tõeliselt saavutatut, objektiivselt usaldusväärset", kuid mida ei saa seletada ühegi meile teadaoleva loodusjõudude tegevusega; tõeliselt religioosselt ime näitab kindlasti "elavat ja ennastsalgavat Jumalaotsingut", "seetõttu pole kristlane, kes tunneb ära Kristuse ainult Tema imede kaudu, veel leidnud õiget, vaimset teed Tema juurde": Kristuse imeteod ei olnud Tema põhitöö. elu, kuid need olid vaid Tema armastuse pidev ilming kannatajatele; „Tema ise oli (nagu lihalik Jumal) suurim ime”, võrreldamatult suurem kõigist Tema teistest imedest (Ibid. lk 199, 203, 204). Religiooni paljastamine. mõistab mõistatust, peab I. vajalikuks eristada “salapärase” valdkonnas kolme poolt: inimlik lähenemine salapärasele; mida inimene „saladusena” aktsepteerib ja edasi annab; väga "saladuslikult eksisteeriva Objekti ehtne sügavus" (Ibid. lk 210). Relig. müsteerium on “Jumala saladus”, see on “Jumalas peidus”, aga see varjatus ei tähenda sugugi kättesaamatust, see nõuab inimeselt vaba ringlust, enesetäiendamist ja assimileerumist.
Tõeline religioossus on igasuguse vaimse ükskõiksuse vastand (11. aksioom), seda iseloomustab pidev, stabiilne fookus ja intensiivsus ehk religioon. kavatsus (samas lk 217). Tõeline religioon. kogemus ei välista I. järgi sugugi kahtlust; vastupidi, religioosne. kahtlus eeldab teatud, vähemalt minimaalset suhtumist Jumalasse, mis eelneb vaimsete tõendite kogemisele (12. aksioom): "Kes tõesti kahtleb Jumala olemasolus," kinnitab I., "on Jumal juba kahtluse teos. Sest tõeline religioosne kahtlus on juba alanud religioossete tõendite kogemus” (Ibid. lk 240). Ehtsa religiooni mudel. kahtleb I. nimetab evangeeliumi palvet "usuliste tõendite ja usu kohta" - "Ma usun, Issand! aita mu uskmatust” (Markuse 9:24). Selline religioon. Kahtlus vastandub kahtlustele väljaspool religioone. kogemus, esemetu (s.t. ei otsi vaimset Objekti), pime ja viljatu (Kogutud teosed. Lisaköide: Aksioomid. 1. kd. lk. 433). Negatiivselt religioossete nähtuste poole. I. omistab religioonile vulgaarsuse. mõistmine on religioonide fenomen. tühjus ja suremine (13. aksioom): „...see, mis tuleb Jumala kiirest, muutub labaseks, kaotab oma püha tähenduse ja muutub vaimselt tähtsusetuks” (Ibid. lk 254). Olles kirjeldanud religiooni mõistet. vulgaarsust negatiivsetest külgedest, annab I. oma sügava positiivse definitsiooni: „...see on vormilt aupakmatu ja olemuselt religioosselt mitteobjektiivne viis asjadele, elamisele ja tegutsemisele ning sellele vastavale elu sisu devalveerimisele“ (Ibid. lk 268) . Ei leia ühestki eurooplasest vastavat sõna. keelt, aga ka selle idee mõistmist Euroopas. filosoofiast järeldab I., et "Euroopa inimkond ei ole veel mõistnud usulist katastroofi, mis teda tabas, sest see katastroof ei ole leidnud isegi nime oma meeles ja keeles." Kaasaegne nimetab ka “sõjaka vulgaarsuse” fenomeni. agressiivne ateism (Ibid. lk 255). “Vulgaarne eluviis” ei saa I. sõnul kunagi viia tõelise religioossuseni, vaid viib ebausu ja maagiani. Religioonide tajumine degenereerib veelgi inimese religioossust. objektid “mitte peamine”, st pealiskaudselt ja ükskõikselt, ilma “peamise kavatsuseta” (14. aksioom).
Küpse (või küpseva) religiooni märk on religioonide idee. katarsis (puhastamine) (15. aksioom) - "iidne, tõeline ja sügav idee": "See tekkis kõikjal, kus inimene hakkas tundma, et religioon pole mitte instinkti, vaid vaimu, mitte ebausu, vaid autentsuse küsimus. leiutamisest, kuid mõtiskledes kogemuse üle, mitte hirmu, vaid rõõmu ja armastuse üle” (Ibid. T. 2. P. 9). Inimese tee Jumala juurde on vaimse kasvu ja paranemise tee. Relig. puhastamisel on nii negatiivne kui ka positiivne ülesanne. Lähteülesanne on vabastada hing ebavaimsetest, labastest ja ebaolulistest sisudest. See on kõigi religioonide ja usutunnistuste inimkonna pidev vajadus. Kristluses viiakse see läbi meeleparanduse ja salajase ülestunnistuse kaudu. I. sõnul saab inimene patukahetsuse sakramendis kontrollida oma religiooni vaimsust, autonoomiat, spontaansust ja initsiatiivi. kogemusi. Selles sakramendis tuleb "eostatada" uus inimene - see, kes näeb, armastab, mõistab, soovib ja tegutseb uutmoodi. Patukahetsuslik katarsis ei tohiks peatuda kuni uue ülestunnistuseni, vaid jätkuda pidevalt kogu elu (Ibid. lk 13). Positiivses staadiumis loob ja tugevdab katarsis usutruud tegusid: „Vaimne silm avaneb; see tajub Jumala valgust ja jumalikku sisu; kujundatakse isiklik religioosne kogemus, kujundatakse isiklik vaimne iseloom; hing omandab võime jääda jumaliku sisu tasemele ja küpseb religioossetes tõendites” (Ibid. lk 11-12). Relig. puhastamine I. järgi "viiakse lõpule maise surmaga ebamaises surematuses" (Ibid.). Selline puhastamine, märgib I., on vajalik mitte ainult isiklikus elus, vaid ka rahvuslikus eksistentsis, kuna tervetel rahvastel kujuneb välja ka "rahvuslikult homogeenne vaimne tegu ja kogetud sisu homogeensus". Seetõttu "vajab isiklik katarsis kogu kirikut ja riiklikku puhastust". Samas kaasaegne rahvad, kes on selle võimaluse kaotanud (erinevalt vanadest oma usupuhastuspäevade ja -rituaalidega), „rahvuslik katarsis on võimalik ainult neid tabava majandusliku, riikliku, vaimse kriisi ja sellega kaasnevate sügavate kannatuste näol, mis viivad uuenemiseni. ja vaimse teo taassünd” (Ibid. lk 20). Selleks, et "oma elukatarsist ellu viia", peab inimene religiooni eristama, aktsepteerima ja omaks võtma. kõigi oma elu nähtuste ja seisundite tähendus (I. terminoloogias "elu tuled") (16. aksioom), et mõista nende puhastavat tähendust ning nende tajumise ja assimilatsiooni kaudu läheneda Jumalale (Ibid. lk 34- 35).
Oma religiooni kasvatamine. kogemus, püüdleb inimene erilise “religioosse-kogemusliku” suhtluse poole, mis võib teda kinnitada valitud tee truuduses. Idee kirikust kui "usklike liidust, mida seob Jumala taju, sakramentide ja hierarhia ühtsus, mis tõstab nende usu tõestatud Ilmutusraamatusse ja mille tagab sõltumatu õigussüsteem", kuigi Kristusel on see olemas. päritolu, olgu mitmuses tunnused on I. järgi olemas Kristuse-eelses. ja väljaspool Kristust. uskumused (Ibid. lk 49). Kiriku aluseks on vaimse taseme ja religioonide algus. hierarhia. Siiski ainult Kristuses. Kirikul, mille asutajaks ei ole "inspireeritud usklikud lihtsad inimesed", vaid Kristus ise, Jumala Poeg, on "avatud uks" Jumalale, kuna Temalt kui Kiriku Pealt on kristlastel kingitus " religioonis vajalik vaba südamlik mõtisklus”; „kindel ja seetõttu põhjendatud usk; olemasoleva täiuslikkuse tajumine; kohusetundlik läbinägemine; vaimse armastuse ärkamine; rõõm absoluutse auastme üle; alandlikkuse and ja seeläbi kõigist deemonlikest kiusatustest üle saamine” (Ibid. lk 52). "Iga kiriku" peamine kingitus on selle religioon. Krimmi määravad kõik teised religioonid. kingitused: templid, jumaliku kujundid, suhtumine pühakirja ja traditsiooni, dogmaatilised valemid, jumalateenistus ja palvekultuur, vaimuliku mõiste, pühaduse ja imede mõistmine (17. aksioom). Need kingitused ei tulene isiklikust kogemusest, vaid on loodud usuliselt. "kogukond" või kirik. Arvestades neid kingitusi õigeusu kirikus korras. Kirikud, I. rõhutab nende terviklikku vaimset ühtsust: religiooni. tegu on “kõige hinge-vaimne alus”; tempel ja ikoonid on selle "materiaalsed märgid"; pühakiri, traditsioon ja dogmad on selle õigustuseks; palve, rituaal ja sakrament on selle "eluline ja kiriklik täitmine" (Ibid. lk 67). Nende kingituste omandamise teed järgides peab inimene jõudma religiooni juurde. terviklikkus ja religioon. siirus. I. järgi on “inimene religioosne ainult seal, kus ta on terviklik, ja ainult niivõrd, kuivõrd tal õnnestus saavutada sisemine ühtsus ja ühtsus iseendas” (18. aksioom); ei saa ära tunda Jumalat ainult ühe hinge- või vaimuosaga ja mitte ära tunda teist (või teisi); “puudulik religioossus on nõrk, kõikuv, kaduv” (Ibid. lk 77). Samas on religioon ehtne ainult siis, kui ta on religioosne. inimene on siiras, see tähendab siis, kui tema vaim on Jumala palge ees “läbipaistev” (19. aksioom) (Ibid. lk 104, 114). Religioon viib selle vaimse läbipaistvuseni. hinge puhastamine, mille eesmärk on vabastada inimesed ennekõike valedest ja reetmisest nende konkreetses religioonis. tähendus (20. aksioom) (Ibid. lk. 115).
Tõeliselt religioosne. inimene elab täiuslikkuse ihas, otsib kõiges truudust Jumalale ja tunneb teravalt iga pattu kui “südametunnistuse-jumaliku kutse jalge alla tallamist” (21. aksioom). Samal ajal toob patt inimesele, kes tajub "igat vaimset ebatäiuslikkust patuna ja iga pattu süüna" ja "kogeb universaalset inimlikku süüd kõiges ja kõigi ees", kannatusi ja seda patu omadust. , I. järgi peitub selle ületamine (Ibid. lk 148). Ehtne, elav religioossus on võimatu ilma palveta (22. aksioom): „...religioossus on hinge pöördumine Jumala poole ja niipea, kui see pöördumine teoks saab, algab palve” (Ibid. lk 155). I. rõhutab eriti palve laiahaardelisust - inimene on võimeline palvetama „iga hingetõmbega, nägemise ja kuulmisega, vaikuse ja lauluga, oigamise ja ohkamisega, tegemise ja tegemata jätmisega, loova kunsti ja uuriva meelega, kohtuniku otsusega ja sõdalase julgust, põllumaal ja metsas, aias ja mesilas, sammastes ja palverännakutel, laste kasvatamisel ja majandustööl, troonil ja vanglas... iga pisara, iga teo ja kõigega teie kannatlikkust...” (Ibid. lk 163–164). Palve on Jumalaga ühtsuse algus: see on ühtsus Jumalaga, mis moodustab religioonide tähenduse ja eesmärgi. tegemine (23. aksioom) (Ibid. lk. 181). Selle tee kõigil etappidel nõutakse inimeselt alandlikkust ja kainust (24. aksioom), mis väljendab kõrgendatud usutunnet. vastutus, aupaklik aukartus, ilma milleta religioon kaotab oma vaimse iseloomu ja lakkab olemast religioon (Ibid. lk 211). Ühtsus Jumalaga ei tähenda sugugi inimloomuse tagasitõmbumist, vaid osadust Jumalaga, Tema valgusega läbi Jumala armu tajumise (25. aksioom). See osadus sisaldab inimese kõrgeimat õnne maa peal ehk õndsust (Ibid. lk 227). See on võimalik ainult siis, kui inimene tajub “jumalikku objekti” südame viimaste sügavustega, kaasates sellesse aktsepteerimisse teadvuse, tahte, mõistuse jõu ja annab sellele kogemusele oma isiklikus elus otsustava tähenduse (26. aksioom). Kokkuvõtteks peatub I. religioonide teatud “traagilistel” probleemidel. kogemus, mida saab lahendada ainult aksioomide põhjal (võimatus saavutada maises elus täielikku jumalalaadset täiust, liha ja hinge vaen vaimu vastu, inimeksistentsi mitmekordne eraldatusviis, vastupanu kurjusele) (Samas, lk 271–296).
Moraalifilosoofia
Eetika vallas ilmneb I. arvates asjade ja inimeste tõeline moraalne mõõde filosoofile alles moraalses kogemuses kohusetundliku teo jõul, s.t „hinge erilise irratsionaalse koondumisega armastusele ja tahtele moraalsele täiuslikkusele” (Kogutud teosed. Lisa. t. .: Õiglus või võrdsus? Lk. 419). Kuna filosoof ei ole isiklikult kõiki moraalseid seisundeid ja probleeme sügavalt läbi elanud, ei oska filosoof nende üle vastutustundlikult arutleda, seetõttu on tema ülesandeks harida end kohusetundlikult tegutsema. Igaüks, kes on vähemalt korra kogenud sellist emotsionaalset-tahtlikku, aktiivset “moraalse inspiratsiooni”, “inim südame pühast sügavusest pärit” seisundit, loob endas omamoodi “altari, mille ees saab palvetada headuse Jumal ja mille kiirtega ta on kutsutud pühitsema iga vastuolulist elusituatsiooni" (samas; südametunnistuse ja südametunnistuse teo kohta leiate üksikasju raamatutest "Vaimse uuenemise tee" ja "Tee tõenditeni"). ).
Moraalifilosoofiat (peamiselt selle sotsiaalpoliitilises mõõtmes) väljendas I. mitmetes loengutes, ajalehe- ja ajakirjaartiklites ning eelkõige teostes “Sõja põhiline moraalne vastuolu” ja “Sõja vastupanu kurjusele”. Neis paljastab I. sõja ja võitluse moraalse tähenduse, mis esmapilgul on vastuolus moraali põhiseadustega: vastuolus vene keele patsifismiga. intelligents ja L. N. Tolstoi õpetused kurjusele jõuga mittevastupanu osutamisest, annab I. moraalse õigustuse sõjale ja jõu kasutamisele kurja vastu (“mõõga õigustamine”). Muidugi ei saa inimeste poolt sõja ajal toime pandud vägivald ja mõrv olla hea, õige ja püha tegu. Iga kord, kui inimene, kellel on võimalus valida, „teab toime moraalselt ebaterve teo, kannab ta süüd; seetõttu on sõda meie ühine suur süü” (Koguteosed. 5. kd, lk 26). Tolstoi välja pakutud põhimõte, mis kehtestab moraalse käitumisnormina "maksimaalne suuremeelsus andes seda, mida teine tahab oma valdusse saada", võib laieneda piiratud ajutistele hüvedele (eluasjadele ja -mugavustele), kuid mitte vaimsele rikkusele. , mis poleks “heldedus”, vaid lahtiütlemine ja reetmine. Tegelikult tähendaks mitte vastupanu osutamine inimesele, kes sunnib teda toime panema alatut tegu, inimväärikust lahtiütlemist; mitte osutada vastupanu inimestele, kes on üles tõusnud selleks, et meid vabast algsest elust ilma jätta, on võrdne vaimse enesetapuga. Pealegi ei saa lasta tugevatel nõrgemaid rõhuda; ei saa olla helde, kinkides kellegi teise hüve või kellegi teise elu; te ei saa loobuda oma veendumustest ja veendumustest jne. I. rõhutab, et igasugust mõrva, sealhulgas kaitsesõja ajal, ei saa pidada moraalselt õigustatuks ("eesmärk õigustab vahendeid") - "küsimus eesmärgi moraalsest väärtusest ja vahendite moraalne väärtus on kaks täiesti sõltumatut küsimust” (Ibid. lk 25), mistõttu teo eluline otstarbekus või paratamatus ei saa muuta selle „moraalset halba omadust”. Süütundega vastu võetud moraalselt õiglane eesmärk kaitsta ja kaitsta ebaõiglase ja vaimselt piinava vahendi eest on I. sõnul sõja peamine moraalne vastuolu, mida ei saa lahendada ega kõrvaldada, vaid ainult aktsepteerida ja välja elada. kogu oma sügavuses kui kõrgeim moraalne tragöödia (Ibid. lk 29).
Raamatus. “Väga kurjusele vastupanust” seadis I. ülesandeks paljastada venelaste valealused, väärarusaamad ja eelarvamused. intelligents, kes viis Venemaa "lagunemiseni ja hävinguni" ning astus neile vastu taaselustatud religiooniga. ja olek "ida õigeusu ja eriti vene õigeusu tarkus ja tugevus". Raamat on pühendatud kaheosalise küsimuse analüüsile: „Kas moraalse täiuslikkuse poole püüdlev inimene suudab kurjusele jõu ja mõõgaga vastu seista? Kas inimene, kes usub Jumalasse, aktsepteerib Tema universumit ja oma kohta maailmas, ei suuda kurjale mõõga ja jõuga vastu seista? (Ibid. lk 34). I. esitab üksikasjalikult Tolstoi õpetused heast ja kurjast ning tõestab, et Tolstoi moonutas ja tõlgendas vääralt Kristuse õpetusi, asendades tõhusa Kristuse sentimentaalsuse, haletsuse ja hinge pehmendamisega. armastus, mis nõuab võitlust kurjuse vastu. Samas ei pea I. õigeks küsimuse lahendust M. Lutheri ja jesuiitide poolt. I. ehitab kurjuse vastu võitlemise probleemile positiivse lahenduse jõu ja vägivalla (suvavoliline, hoolimatu sund, mis lähtub kurjast tahtest või on suunatud kurjusele), samuti ülekohtu ja patu vahel. Ta näeb õiget lähenemist "iidses õigeusu vaimus", mis lähtub apostellikust õpetusest (1. Peetruse 2.13-16; Rm 13.3-5) ja patristlikust traditsioonist. Jõu ja mõõga kasutamine ei ole siin õigustatud ega pühitsetud, vaid on lubatud kui vajadus. Muidugi tuleb kurjusele alati vastu panna armastusega: esiteks religioonile. ja moraalne enesetäiendamine; teiseks teiste vaimne haridus; kolmandaks, kui muud meetodid on kehtetud või rakendamatud, jõu ja mõõgaga. Sel juhul on see, kes kasutab jõudu, "ülekohtune, kuid õige". Kristus. armastusel pole I. järgi mitte ainult jaatav, vaid ka eitav pale. Kristuse üleskutse armastada vaenlasi kehtib inimeste vaenlaste kohta, kuid mitte Jumala vaenlaste kohta; üleskutse kaebusi andeks anda eeldab isiklikke kaebusi, kuna “keelgi pole õigust andestada teiste inimeste kaebusi ega jätta kurikaelte hooleks nõrkade, korrumpeerunud laste solvamist, kirikute rüvetamist ja kodumaa hävitamist,” märkis I. kõnes “Kornilovi Idee”, mille ta esitas Prahas, Berliinis ja Pariisis vahetult enne raamatu ilmumist. "Kurjusele jõuga vastu seista." Inspireerituna armastusest Jumala, pühapaikade, kodumaa, naabrite vastu, on vajalik võitlus kurikaeltega. See arusaam armastuse ja mõõga ideest ühendab I. kaare kujutistega. Mihhail ja märter. Võitja Püha Jüri. "See oli see armastus," kinnitas I., "mida meie hierarhid ja pühakud meile õpetasid; nii kandsid oma mõõku Vene õigeusu tsaarid ja nende ustavad bojaarid; Nii teenisid õigeusu sõdurid ja andsid oma elu.” (Kogutud. op. T. 5. lk 226-227).
I. ideed kurjusele jõuga vastu seista tekitasid tuliseid poleemikaid (vt täpsemalt: Kurjusele jõuga vastupanemisest: Pro et contra: Controversy around the ideas of I. A. Ilyin // Ibid. lk 289-556). I. vastaste hulgas olid erineva maailmavaate ja poliitiliste vaadetega inimesed - Z. N. Gippius, M. E. Koltsov, M. Gorki, N. A. Berdjajev, Yu. I. Aikhenvald, F. A. Stepun, prot. Vassili Zenkovski jt. Samal ajal jagasid I. positsiooni välisvene kiriku hierarhid Struve, Šmelev, N. O. Losski, N. S. Arsenjev (metropoliit Anthony (Hrapovitski), peapiiskop (hilisem metropoliit) Anastasy (Gribanovski) , piiskop (hilisem peapiiskop) Tihhon (Ljaštšenko)). Art vastas I. ühele esimestest kriitilistest kõnedest. "Mõõgasalgajatele", milles ta kirjutas: "Kõik minu uuringud tõestavad, et mõõk ei ole "püha" ega "õige", et rist ei ole mõõk ja et mõõk ei ole Kristuse relv, sund ja mõõk on kurjuse vastu võitlemiseks absoluutselt ebapiisavad; et kuri ja kuri inimene pole üldse üks ja sama asi... Kui ma räägin “õigeusu mõõgast”, siis pean silmas mõõka, mis on õigeusu õigustatud (üldse mitte “õigustatud” ja mitte “pühitsetud” ja mitte “püha”).” (samas lk 229–231). Berdjajevi arvates seisneb I. peamine viga selles, et ta absolutiseerib suhte, see tähendab "ajab riigi segi kirikuga ja omistab riigile eesmärgid, mida saab teostada ainult kirik": ainult kirik, vabadus ja arm, suudab kurjuse võita; vabadus eeldab mitte ainult hea vabadust, vaid ka teatud “kurjuse vabadust”, viimase eitamine muudab hea sundivaks. I. peab Berdjajevi sõnul inimvabadust vaid jumaliku vabaduse ilminguks, tajub inimest ainult hea vahendina, tema jaoks on igavene hüve, mitte inimene; samas ei taha ta mitte niivõrd head teha, kuivõrd kurja hävitada (Berdjajev. 1926). Siiski ei tabanud kriitika Berdjajevi suhtes, kes süüdistas I. jumala nimel "tšeka" jutlustamises, kuna, nagu märkis I., omistas see talle terve ideede süsteemi, mis mitte ainult ei ei kuulu talle , kuid mida ta ise peab tagasilükkamist väärivaks (N. A. Berdjajevi luupainaja: vajalik kaitse // Revival. 1926. 26. oktoober; kordustrükk: Kogutud teosed. T. 5. Lk. 236-243). Vastuses Berdjajevile rõhutas I. eriti oma töö sotsiaalset olemust, kus sisemine protsess jäeti tahtlikult võrrandist välja. religioosne ja inimhinge moraalne kasvatus; arvestades valitsemise vajadust ja viise. mõju, tõestab ta oma raamatus, et "mõrv ei ole mitte mingil juhul õiglane tegu, et selle riiklik vajadus on tragöödia ja viib vaimse kompromissini, mis paneb valitsejale ja sõdalasele kahetseva enesepuhastuse kohustuse" ( Tasakaalukas. op. T. 5. Lk 240).
Metropoliit Anthony (Hrapovitski) nägi I. raamatu arvustuses selle peamist väärtust selges viites „vastupanuvõimetute valedele ja silmakirjalikkusele, kes saavad edasi eksisteerida ainult tänu sõjaväe ja politsei kohalolekule. .. seega, kui sõda ja hukkamine on patt, siis on see patt igaühe jaoks.” (Ibid. lk 370). Kiriku vaate avaldamine. selles küsimuses, Metropolitan. Anthony kirjutas: „Mõrv... on patt kui jumalatu pahatahtlikkuse ja vihkamise väljendus või Jumala poolt keelatud omavoli. Kuid mõrv sõjas ei pruugi sisaldada ei üht ega teist elementi ja seetõttu kirik pühakirja kanoonilises kirjas. Athanasius Suur munk Ammunile ei tunnista sõjas osalemist patuks” (Ibid. lk 371). Metropolitani töö miinused. Anthony põhjendas aktiivse sunnijõu kasutamise piiride puudumist kurjusevastases võitluses (piinamine ülekuulamisel, terror mässu ajal jne), mis aga jäi tema sõnul uurimuse raamidest välja. Peapiiskopi sõnul. Anastasia (Gribanovski), I. raamat “vallutab lugeja, süütades tema südame tõe põletava julgusega”, sellel pole “meile, piiskoppidele, kes me oleme oma ametist tulenevalt kohustatud aktiivselt kurjuse vastu võitlema ja karistama, mitte ainult teoreetiline tähendus. selle kandjad” (Ibid. lk 398–399). A. V. Kartašev rõhutas I. kõige keerulisema traagilise dilemma – patune leppimine toimuva kurjaga või ka patune, aktiivne võitlus selle vastu – lahenduse „originaalsust ja tugevust“, mis põhineb kahetise olemuse süvaanalüüsil. armastuse akt (positiivne ja negatiivne) (Ibid. C 368). Moraalse kompromissi probleemi ja sellega seotud ideed heast eesmärgist, mis nõuab halbu vahendeid, käsitleb ka eriloeng I. “Kompromissi ja halbade vahendite õpetus” (1935; Kogutud teosed. Lisaköide: Õiglus või võrdsus? lk 415–444).
Kristlik kultuur ja kunst
Kristuse loomise idee. I. sügava veendumuse kohaselt tuleneb maapealne kultuur "Kristuse tuleku suurest tähendusest", mille kohaselt kristlane on kutsutud "tooma maisesse ellu Kristuse õpetuse valgust ja avaldama loovalt Kristuse andeid". Püha Vaim oma koes” (Kristliku kultuuri alused / / Koguteosed T. 1. Lk 291). Kaasaegne kriis I. seostas kultuuri selle sekulariseerumisega, isolatsiooniga usust, religioonist ja kirikust. Kui 19. sajandil euroopalik kultuur oli juba sisuliselt ilmalik kultuur, siis kristlusest üha enam eraldatud 20. sajandi kultuur üldiselt kaotas religiooni. vaim, tähendus ja kingitus. Samal ajal ka Kristuse kaotus. vaim ei tähendanud üleminekut mõnele uuele religioossusele: "kristlusest vabanenuna" läks kultuur "mittereligioossesse, jumalatusse tühjusse". Järgnev See inimene „sureb usuliselt, taandub vaimselt ja moraalselt ning läheb inimkonna ajaloos enneolematusse kultuurikriisi” (Ibid. lk 286–287). Sellest hoolimata uskus I., et kultuur tuleb luua Kristusele. alused, sest “kogu kristluse ajalugu pole... midagi muud kui üksainus ja suur kristliku kultuuri otsimine” (Ibid. lk 295). Kristuse all kultuur I. mõistab siin Kristuse tungimist. kõigi inimelu vormide ja loometegevuse vaim – teadus, kunst, pereelu, haridus, poliitika, töö, ühiskondlik elu, juhtimine jne. Selles mõttes Kristuse looming. kultuur ei saa realiseeruda ühe ajastu, ühe rahva, ühe põlvkonna raames lõplikult: iga ajastu, iga rahvas ja iga põlvkond peab püüdlema selle poole, et olla läbi imbunud Kristuse vaimust. õpetusi ja “vala see vaim oma ellu ja materiaalsesse maailma” (Ibid. lk 316).
Kuna evangeelium ei sisalda otseseid juhiseid Kristuse küsimuste kohta. kultuuri, on vaja lähtuda mitte tähest, vaid kristluse vaimust. Kristluse vaim on I. järgi "sisemuse" ("Jumala riik on sinu sees"), armastuse ("Jumal on armastus"), palveliku mõtisklemise, elava loomingulise sisu (ja mitte vormi või " vana kiri), parandamine ("Olge täiuslik, nagu teie taevane Isa on täiuslik") ja Jumala asja tähendusrikas teenimine maa peal. Selleks, et luua Kristust. kultuur, vajab inimene uuenemist selles evangeeliumi vaimus ja seejärel Kristuse sügavusest. terviklikkus ja vabadus maailma poole pöörduda. Sama vale oleks vastu võtta Kristust maailma hülgamise kaudu ja maailma vastu võtta Kristust hülgades. Õige otsus on juriidiline otsus. Kristlus: “Võtke maailm vastu Kristuse vastuvõtmise tulemusena ja ehitage sellele kristlik kultuur” (Ibid. lk 314). I. märkis eriti vene keele maailmas aktsepteeritavat kvaliteeti. Õigeusk: erakutes lepitavad vürstid; piiskopil, kes juhib või teeb etteheiteid suveräänile; talukloostris; õigeusu keeles patriarhid ja vanemad; õigeusu usutunnistuses. vaimulikud; õigeusu keeles kunst - "Dionysiusest Nesterovini, Kiievi laulude magusast häälest kuni Glinka lauluni "Elu tsaari jaoks", iidsest väikesest templist Ivan-Gorodi kindluses Moskva Päästja Kristuse katedraalini"; kirjavahetuses St. Moskva filareet A. S. Puškiniga, Moskva ülikooli hoone pealdises “Kristuse valgus valgustab kõiki” jne. Rus. Õigeusk ei mõtle I. järgi maailmast väljaspool Kristust. või ilmalik, "maailma valgustamine ja valgustamine on selle otsene ülesanne" (Ibid. lk 315). Samal ajal, Kristus. kultuur tuleks luua vabalt, olgugi et kiriku või riigi võimaliku kaasabil (kuid mitte ettekirjutuse alusel) (funktsioonide jaotus: rahvas loob, riik valitseb, kirik õpetab).
I. religioossed ja filosoofilised vaated ei ole mitte ainult tema üldiste kultuuriliste, vaid ka esteetiliste vaadete aluseks. Oma teoses “Kunsti põhialused: kunsti täiuslikkusest” väidab I., et kogu tõelisel kunstil, mida ta tajub “inimvaimu üleva teenimisena ja jumaliku puhta rõõmuna”, on vaimsed ja religioossed juured (olenemata kunstniku tahe). Kunsti aluseks peab I. kunstilisust, mida ta mõistab kui "sümbolilist-orgaanilist ühtsust kunstiteoses, mis pärineb selle sügavaimast kihist, selle peamisest predikaadist, mida võib nimetada kunstiobjektiks" (Ibid. T. 6. Raamat 1. Lk 124). I. määrab kunstilise täiuslikkuse kriteeriumi 4 kategooria analüüsi põhjal - kunstiakt, kunstiline mateeria, kunstiline kujutis ja kunstiobjekt. Eelistatakse viimast kategooriat kui religioonile lähimat. kunsti juurte juurde: „Kunsti loomine on ennekõike ja ennekõike Peamine, mida kunstnik teostab, tema ettekirjutatud sisu, mille ta ammutab maailma ja inimese salapärasest olemisest või - võrreldamatult üha pühamalt – Jumala müsteeriumist” (Ibid. lk 58). Kunsti kunstiline ja sümboolne pool, mis väljendab kunstniku maailmapilti ja jumalikku mõtisklust, jääb peamiseks igas tõelises kunstiteoses, isegi kui kunstnik ise sellest teadlik ei ole.
Seoses selle kunsti olemuse mõistmisega vaagib I. ka esteetilise kriitika ülesandeid, mis peaksid olema religioosselt süvendatud, vastutustundlikud ja äraostmatud, vaimselt nägevad ja filosoofiliselt põhjendatud. Jah, valgustatud. kriitik peab õigesti assimileerima autori kunstiakti (vaimne-vaimne taju ja maailmapilt), tema kunstilist ainet (kasutatud verbaalsed vahendid), kunstipilti (ilmuvad välised ja sisemised kujutised) ja kunstilise subjekti (peamine ja sügavaim). elu-vaimsed arusaamad). Raamatus. “Pimedusest ja valgustusest” pakub I. oma kogemuse 3 uusaja esindaja kunstiakti üksikasjalikust kriitilisest analüüsist. rus. literaatorid - I. A. Bunin, A. M. Remizov ja Šmelev, keda ta nimetab "mässumeelse pimeduse ja leviva kurbuse esindajateks" (Ibid. lk 404). I. täiendas oma uurimistööd igat kirjanikku iseloomustavate sümboolsete kujunditega. For lit. Bunini teoses võib selline sümbol olla "kirglik ja kurb deemon, kes januneb naudingute järele ja ei tea teed Jumala juurde"; Remizovi jaoks – “värisev ja nutev õiglane mees”, Šmelevi jaoks – “mees, kes tõuseb läbi kurbuse puhastustule palveliku valgustatuse poole” (Ibid. lk 405-406). I. pühendas Šmelevi loomingule ka hulga artikleid, nende ulatuslik kirjavahetus on säilinud (vt. Kogutud teosed. Lisaköide: Kahe Ivani kirjavahetus. 3 kd). I. on loengute ja artiklite autor A. S. Puškinist, F. M. Dostojevskist, Tolstoist, D. S. Merežkovskist, N. K. Medtnerist, F. I. Šaljapinist ja teistest vene tegelastest. kultuur.
Sotsiaalpoliitiline filosoofia ja Venemaa tulevik
I. sotsiaalpoliitiliste vaadete aluseks on tema religioosne ja filosoofiline õpetus õigusteadvusest. Õigusel on I. järgi objektiivne tähendus, vaimne tähendus, ta kuulub samadesse „vaimu tippudesse” nagu tõde, headus, ilu ja ilmutus: „Õigusteadvuses ei osale mitte ainult „teadmised” ja „mõtlemine”, aga ka kujutlusvõimet ja tahet ja tunnet ja kogu inimhinge” (Õigusteadvuse olemusest // Kogutud teosed. T. 4. Lk 230). Õigusteadvus on "vaimu, õigluse ja kõige hea tahte instinktiivne tahe", mistõttu selle alus on "religioosses tundes ja südametunnistuses" (Ibid. lk 231). Terve õiglustunne põhineb kolmel põhiaksioomil: "oma vaimse väärikuse tunnetamine, enesekohustuse ja -valitsemise võime ning inimeste vastastikune austus ja usaldus üksteise vastu." Need aksioomid õpetavad inimesele enesekindlust, vabadust, ühtekuuluvust, vastastikkust, solidaarsust ja vaimset tahet (Ibid.). Siit pärineb I. ettekujutus riigist kui "vaimselt solidaarsete inimeste organiseeritud ühtsusest, kes mõistavad mõttega oma vaimset solidaarsust, võtavad selle vastu isamaalise armastusega ja toetavad seda enesekinnitatud tahtega" (Ibid. lk. . 263). Õige lähenemise korral võivad seadus, riiklus, õigusteadvus ja poliitika teenida vendlust ja vabadust vastavalt „evangeeliumi õpetuse vaimule” (Ibid. lk 270).
Õigusteadvuse doktriiniga on tihedalt seotud I. monarhia ja vabariigi doktriin: ilma monarhilise või vabariikliku rahvusliku õiglustundeta ei saa olla tõelist monarhiat ega vabariiki. Vaatepunktist kõige täiuslikum. I. on see poliitiline valitsemisvorm, mis „võtab omaks kristluse vaimu ja läbib poliitilise ühtsuse rütmi – armastuse, austuse ja usalduse põhimõtetega, vaimse enesejaatuse, igapäevase-maise isetuse ja kangelaslikkuse põhimõtetega” (Ibid. lk 289) . Nii monarhial kui vabariigil on oma plussid ja miinused. I. nägi vabariikliku valitsemisvormi peamist puudust selles, et see lähtub rahva õigusteadvuse igaveste usulis-orgaaniliste aluste eitamisest. Monarhilist õigusteadvust iseloomustab erinevalt vabariiklikust religioosne ja müstiline mõtisklus kõrgeimast võimust, rahva personifikatsioonist, riigist ja võimust monarhis, usalduse ja lojaalsuse paatos. riik, tõelise ja õiglase auastme, au ja traditsiooni kultus. Kõrgel tasemel suudab monarhiline õigusteadvus endasse neelata ka vabariikliku elulaadi eeliseid, sealhulgas vabaduse- ja õigusearmastust. I. oli autokraatliku (ei põhiseadusliku ega absolutistliku) monarhia pooldaja, mida ta mõistis juriidilise nähtusena (“autokraatlik monarh teab oma võimu seaduslikke piire ega riiva õigusi, mida talle ei ole määratud”), mis ei välista kohalikku omavalitsust ja rahvaesindust. Venemaaga seoses pidas I. kõige sobivamaks valitsemisvormiks monarhiat (arvestades Vene õigusteadvuse iseärasusi, rahvuslikku iseloomu, riigi territoriaalset suurust, suurust, rahvastiku mitmerahvuselist ja mitmekesist koosseisu, samuti kliima ja loodus). Monarhiat ei saa aga lihtsalt välja kuulutada, see tuleb ette valmistada moraalselt, sotsiaalselt, poliitiliselt, seetõttu pidas I. peamiseks ülesandeks mitte niivõrd poliitilise tulevikuprogrammi loomist. Venemaa, nii palju kui ka uue Venemaa vaimse-rahvusliku idee arendamine, mida ta nägi rahvusliku vaimse iseloomu kasvatamises "vabalt ja objektiivselt armastuse ja selle poolt määratud elu ja kultuuri mõtisklemise alusel". (Vene ideest // Ibid. Vol. 2. Book 1. P. 424; vt ka: Loominguline idee meie tulevikust // Ibid. T. 7. Lk 458-488).
Bud. I. pidas Venemaad ühtseks unitaarriigiks, mitte mingil juhul föderaalseks, kuna föderatsioon on I. arvates loodud riigi vabatahtlikul ühendamisel "altpoolt", kõik muud liitriigi moodustamise meetodid. viia "pseudoföderatsioonini". Lisaks ei pea Venemaa oma territooriumi, rahvastiku rahvusliku ja multireligioosse koosseisuga vastu tsentrifugaalsetele tendentsidele, mistõttu saab ta olla vaid tugeva poliitilise keskusega rahvusriik. I. ei kahelnud totalitaarse nõukogude režiimi vältimatus langemises. Tema arvates suudab riiki kaosest välja viia vaid „ühtne ja tugev, võimude ulatuselt diktaatorlik ja olemuselt riigirahvuslik” (Outlines of the future Russia // Ibid. Vol. 2). järgneb kohe kommunistliku süsteemi kokkuvarisemisele 1. raamat, lk 448). Venemaa ei saa I. sõnul kunagi demokraatlikuks, sest hinges on ta venelane. inimesed, õõnestati rahvavalitsuse vajalikud alused: vene keel. rahvas väljub revolutsioonist vaesena ja seetõttu ei suuda õiguspõhimõtete nimel vabatahtlikult ohverdada. Samas pidas I. totalitarismi “postkommunistlikule” Venemaale vastuvõetamatuks. Kolmas tee tundus talle kõige realistlikum ja ihaldusväärsem, mida ta määratles kui kindlat, rahvuslik-patriootlikku “liberaalset diktatuuri”, mis aitab rahval esile tõsta oma parimaid jõude, kasvatada rahvast “tasuta lojaalsuseks, omavalitsuseks ja omavalitsuseks. orgaanilise osalemise eest riigi ülesehitamises. Ainult liberaalne diktatuur (mitte totalitaarne, vaid autoritaarne, hariv ja elustav) suudab I. arvates päästa Venemaad anarhiast ja kodusõdadest (Demokraatia - kohe ja iga hinna eest // Ibid. lk 176-177) . Seda diktatuuri hakatakse teostama parteivälise rahvusliku juhi (kõrgeima valitseja) võimuna, tuginedes parimatele inimestele (Tulevast diktatuurist // Ibid. lk 460; vt ka: Vene impeeriumi põhiseaduse eelnõu // Ibid. 7. kd. S 526-531). Selline olek süsteem, mis ühendab monarhia parimad alused vabariigi tervete ja tugevate omadustega, tõelise aristokraatia tõelise demokraatiaga, võib viia monarhia taaselustamiseni Venemaal: „Ainulaadne võim lepitakse kokku paljude sõltumatute tahetega; tugev jõud on ühendatud loomingulise vabadusega; indiviid allub vabatahtlikult ja siiralt üliisiklikele eesmärkidele; ja ühinenud rahvas leiavad oma isikliku pea, et temaga usalduse ja pühendumusega ühenduse luua” (Tuleviku Venemaa piirjooned // Ibid. T. 2. Raamat. 1. Lk 444).
Teosed: kollektsioon. tsit.: 10 köites M., 1993-1999; Lisama. t.: Päevik. Kirjad. Dokumendid (1903-1938). M., 1999; Kirjad. Mälestused (1939-1954). M., 1999; Kahe Ivani kirjavahetus. M., 2000. 3 kd; Artiklid. Loengud. Etendused. Arvustused (1906-1954). M., 2001; Kes me oleme? Revolutsiooni kohta. Meie päevade usukriisist: [Sb.]. M., 2001; Maailm enne kuristikku: poliitika, majandus ja kultuur kommunistlikus riigis. M., 2001. Osa 1-2; 3. osa: Analüütilised märkmed ja ajakirjandus (1928-1941); Hegeli filosoofia kui õpetus Jumala ja inimese konkreetsusest: [2 köites]. M., 2002. T. 1: Jumalaõpetus; T. 2: Inimese õpetus; Religioosse kogemuse aksioomid: uurimus. M., 2002. 2 kd; Hitler ja Stalin: ajakirjandus 1939-1945. M., 2004; Õiglus või võrdsus?: Ajakirjandus 1918-1947. M., 2006; Vene kelluke: tahtejõuliste ideede ajakiri. M., 2009.
Lit.: Anthony (Hrapovitsky), metropoliit. I. Iljini raamatust (“Kurjusele jõuga vastupanust”) // Uued ajad. Belgrad, 1925. Nr 1356, 4. november. C. 2; nr 1357, 5. nov. Lk 2 (uuesti avaldatud: Iljin I. A. Kogutud teosed. T. 5. Lk 368-373); Berdjajev N. A. Kurja hea õudusunenägu: (I. Iljini raamatust “Jõu vastupanu kurjale”) // Path. P., 1926. nr 4. Lk 103-116 (kordustrükk: Ibid. lk 378-392); Aikhenvald Yu. I. “Kuri hea” // Täna. Riia, 1926. Nr 196, 3. september. lk 2 (kordustrükk: Ibid. lk 395-397); Bilimovitš A.D. I.A. Iljini kriitikud // Taaselustamine. P., 1926. Nr 534, 18. november. lk 2 (kordustrükk: Ibid. lk 449-451); aka. Prof. I. A. Iljin: (Lahkunud sõbra mälestuseks) // Vene lastekaitsepäev. San Francisco, 1955. Vol. 22. Lk 51-55; Zenkovski V.V. Seoses I. A. Iljini raamatuga "Väga kurjusele vastupanu" // Sovrem. märkmeid. P., 1926. Nr. 29. lk 284–307 (kordustrükk: Ibid. lk 423–446); aka. Vene filosoofia ajalugu. P., 1950. T. 2. Lk 365-369; Iljin V. N. I. A. Iljin // VRSHD. 1955. nr 36. Lk 32-35; Konstantin (Zaitsev), arhimandriit. I. A. Iljini mälestuseks // Õigeusklikud. Rus. N.-Y., 1955, nr 1 (570); Redlikh R.N. I.A. Iljini mälestuseks // Külv. 1955. nr 3(454); aka. Jõuga kurjusele vastupanust I. A. Iljini järgi // Ta. Solidaarsus ja vabadus. Frankfurt Maini ääres, 1984. lk 128–159; Zile R. M. Sõnum pühendatud mälestuseks prof. I. A. Iljin, tehtud 1. mail 1955 koosolekul. Venemaa liikmed. Üldine sõjaväeliit Casablancas // Ilyin I. A. Meie ülesanded. P., 1956. T. 2. Lk. 648-667 (uuesti avaldatud: Iljin I. A. Kogutud teosed. T. 2. 2. raamat. Lk 413-439); Lampe A. A., taust. I. A. Iljin // Ibid. lk 615–618 (uuesti avaldatud: Ibid. lk 367–371); Obolensky S., raamat. Prof. I. A. Iljin: “Meie ülesanded” // Vozrozhdenie. P., 1957. nr 68. Lk 133-138; Alekseev N. N. Tormistel aastatel // Uus ajakiri. N.-Y., 1958. nr 54. Lk 161-163; Poltoratski N.P. Vene religioonifilosoofia // Sillad. München, 1960. nr 4. Lk 172-180; aka. Vene väliskirjanikud I. A. Iljini kirjandus- ja filosoofilises kriitikas // Vene kirjandus emigratsioonis: laup. Art. / Toim.: N. P. Poltoratski. Pittsburgh, 1972. lk 271–287; aka. I. A. Iljin ja poleemika, mis ümbritseb tema ideid kurjusele jõuga vastu seista. London (Kanada), 1975 (kordustrükk: Ilyin I.A. Kogutud teosed. T. 5. P. 479-528); aka. Monarhia ja vabariik I. A. Iljini ettekujutuses. N.Y., 1979 (kordustrükk: Iljin I.A. Kogutud teosed. Lisaköide: Kes me oleme? Lk 478-524); aka. I. A. Iljini märkmed Vene revolutsiooni ja bolševismi kohta // Rus. uuestisünd. 1983. nr 23 (3). lk 119-126; aka. I. A. Iljin: Tema sajandal sünniaastapäeval // Ta. Venemaa ja revolutsioon: Venemaa. religioosne-filosoofiline ja rahvuslik-poliitiline kahekümnenda sajandi mõte: laup. Art. N.-Y., 1988. lk 241-291; aka. I. A. Iljin: Elu, teosed, maailmavaade. N.Y., 1989 (uuesti avaldatud: Iljin I.A. Kogutud teosed. Lisaköide: Kes me oleme? 2001. Lk 243-524); Gertsyk E.K. Memuaarid. P., 1973. S. 153-156; Zernov N. M. Vene kirjanikud paguluses: Biogr. teave ja bibliograafia oma raamatuid teoloogiast, religioonidest. filosoofia, kirik ist. ja õigeusklikud kultuur, 1921-1972. Boston, 1973. lk 58–59, 159, 167; aka. 20. sajandi vene religioosne taaselustamine. P., 1974. S. 263, 350-351; Gul R.B. Viisin Venemaa minema // Uus ajakiri. 1978. nr 131. lk 15-16; Offermanns W. Mensch, werde wesentlich!: Das Lebenswerk des russischen religiösen Denkers Ivan Iljin für Erneuerung der geistigen Grundlagen der Menschheit. Erlangen, 1979; Kvartirov A. I. A. Iljini mälestustest // Rus. uuestisünd. 1983. nr 23 (3). lk 134-139; Klimov E. Mälestusi professor I. A. Iljinist // Ibid. lk 127-133; I. A. Iljini 30. surma-aastapäevaks // Ibid. 1984. nr 27-28. lk 10-14; Anastasy (Gribanovski), peapiiskop. Kirjad I. A. Iljinile // ZRAG. 1986. T. 19. Lk 345-348 (uuesti avaldatud: Iljin I. A. Kogutud teosed. T. 5. Lk. 398-401); Ljubimov B. N. Laulev süda // Teatrielu. M., 1989. nr 19. lk 24-25; aka. I. A. Iljin: (Sissejuhatav artikkel väljaandele “Kurjusele vastupanust”) // Uus maailm. M., 1991. nr 10. Lk 205-209 (avaldatud uuesti lühendina: Iljin I. A. Kogutud teosed. T. 5. Lk 538-540); Bely A. Kahe pöörde vahel. M., 1990. C. 270-272, 276, 279, 280, 414, 525; Gavryushin N.K. Mõni sõna I.A. Iljini kohta // Vestn. kõrgkool. M., 1990. S. 88-89; aka. “Õigeusu mõõga” antiteesid // VF. 1992. nr 4. lk 79-83 (uuesti avaldatud: Iljin I. A. Sobr. soch. T. 5. lk 540-546); Lisitsa Yu. T. I. A. Iljini filosoofilised vaated // Ibid. 1990. nr 6. lk 7-15; aka. I. A. Iljin kui jurist ja riigiteadlane // Ibid. 1991. nr 5. Lk 146-158; aka. I. A. Iljin: Ajaloo-biograafia. essee // Ilyin I. A. Kogumik. op. M., 1993. T. 1. P. 5-36; aka. I. Iljini filosoofia ja kodanike õigusteadvuse probleem Venemaal // Suveräänne Venemaa: Gaas. M., 1994. nr 5; aka, komp. Ivan Iljin ja Venemaa. M., 1999; aka, komp. Ivan Iljin on saabuva Venemaa kuulutaja. M., 2005; Gusev V. A. Konservatiivne politoloogia I. Iljin // Sotsioloogilised uuringud. M., 1992. nr 4. lk 64-70; Evlampjev I. I. Loomingulise jumaluse draama: Jumal ja inimene I. Iljini filosoofias // Sammud. Peterburi, 1992. nr 3. Lk 24-52; aka. I. A. Iljini filosoofilised ja juriidilised vaated // Õigusteadus. Peterburi, 1992. Nr 3. Lk 81-93; aka. Jumalik ja inimlik I. Iljini filosoofias. Peterburi, 1998; aka. I. A. Iljini metafüüsilised ja religioossed-eetilised otsingud // aka. Vene keele ajalugu filosoofia. M., 2002. S. 467-497; Gulyga A.V. “Ma elan ainult Venemaale”: I. Iljini 110. sünniaastapäevaks // Lit. Venemaa. M., 1993. 2. aprill. lk 3-14; Kuraev V.I. Tahtliku idee filosoof // Iljin I.A. Tee tõenditeni: [Sb.]. M., 1993. S. 404-414; aka. I. A. Iljin: Vaimse kogemuse filosoofia // Vene keele ajalugu. filosoofia. M., 2001. S. 497-509; Smirnov I. Ivan Iljini vaimne saavutus // ZhMP. 1993. nr 3. lk 18-26; aka. Ivan Iljini religioonifilosoofia // Ibid. nr 11. Lk 88-89; I. Iljini sotsiaalfilosoofia: Vene Föderatsiooni materjalid. seminar. Peterburi, 1993-1995. 2 tundi; Kuzovleva O. V., Boldina O., Bronnikova E. V. Materjalid I. A. Ilyini eluloo jaoks // Ross. arhiiv. M., 1994. Väljaanne. 5. Lk 515-536; Lossky N. O. Vene filosoofia ajalugu. M., 1994. S. 420-422; Tsygankov D. B. “...Eristatud haruldase visaduse poolest töös ja suurimast pühendumusest teadusele”: (Mitu tõmmet noore I. Iljini portreele) // Jurisprudents. 1994. nr 2. lk 86-98; idem. Beruf, Verbannung, Schicksal: I. Iljin und Deutschland // Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie. B., 2001. Bd. 87. H. 1. S. 44-60; Grier Ph. T. Ivan Ili kompleksne pärand raamatus // Vene mõte kommunismist: filosoofilise pärandi taastamine / Toim. J. P. Scanlan. Armonk (N. Y.), 1994. Lk 165–186; teise nimega Spekulatiivne-konkreetne: Hegeli tõlgendus autor I. A. Iljin // I. A. Iljin. Kogutud teosed. Lisaköide: Hegeli filosoofia. 2002. T. 2. Lk 520-548; I. Iljini „Meie ülesanded“ ja... meie ülesanded: Konverentsi materjalid M ., 1995; I. A. Iljin: Pro et contra: I. Iljini isiksus ja looming vene mõtlejate ja uurijate memuaarides, dokumentides ja hinnangutes. Peterburi, 2004; Sokhryakov Y. I. I. A. Iljin - religioosne mõtleja ja kirjanduskriitik M ., 2004; Maltseva A. V. Usuliis-poliitiline akt: I. A. Iljini poliitiline filosoofia. M., 2005; Kiselev A. F. Ivan Iljin ja tema laulev süda. M., 2006; Zernov I. N. Venemaa Ivan Iljin: Monarhia ja tulevik , 2007.
M. V. Nikiforov
ALLIKAS: http://portalus.ru (c)
N.L. ŠEKHOVSKAJA, (c)
Enam kui pool sajandit tagasi, nähes ette Venemaal eelseisvate muutuste olemust, nägi filosoof-pedagoog I.A. Iljin kirjutas, et uus Venemaa peab välja töötama enda jaoks uue rahvusliku kasvatuse süsteemi ja selle ülesande õigest lahendamisest sõltub tema edasine ajalooline tee. "Tulev Venemaa," väitis mõtleja, "vajab uut, objektiivset vene vaimse iseloomu toitumist." Ivan Aleksandrovitš Iljin kutsus oma kaasaegseid ette valmistama uutele vene põlvkondadele “järelduste ja juhtjoonte” materjali, mis aitaks neil raske ülesandega toime tulla. Ta mitte ainult ei julgustanud teisi, vaid tegeles ka sellise materjali loomisega.
"Kui me mõtleme tulevasele Venemaale," kirjutas ta, "peame esiteks püstitama põhiküsimuse: millele me ehitame tulevase Venemaa - kas indiviidile või inimese depersonaliseerimisele. See määrab ja määrab palju asju, peamise, võib-olla kõik. Vaimse, moraalselt küpse isiksuse kasvatamine on Iljini sõnul keskne pedagoogiline ülesanne: "inimesest kui loomulikust organismist peab saama vaimne isiksus." Filosoof-kasvataja oli veendunud, et just vaimne printsiip on see, mis annab inimesele midagi, mis teeb temast elamist väärt, enda ja teiste harimist ning kannatamist. "Siin on juveel, mille nimel tasub elada ja mille nimel tasub surra. Ta mõistab elu, kannatusi ja surma.
Mineviku ja oleviku filosoofiline ja pedagoogiline analüüs viis I. A. Iljini väitele, et vaimsus on alati konkreetne ja alati isiklik: kui inimene üritas end määratleda kui "selle keha", "selle elava keha", "selle elava kehana", mitte ainsatki Selliste omaduste põhjal ei suudaks ta tuvastada ega mõista oma põhiolemust – vaimu. "Inimene on isiklik vaim," ütles I. A. Iljin aforistlikult ja ülimalt lakooniliselt. Ta soovitas "leida vaimsuse algus iseendas", selles "subjektiivses" sügavuses, mis ise küsib, kogeb, ihaldab, mõtleb, kujutleb ja tunneb. Ja selles "subjektiivses" sügavuses on inimene elav, isiklik vaim. Vaim on inimeses kõige tähtsam, kordas Iljin väsimatult, olles kindlalt veendunud, et vaim on isikliku enesejaatuse jõud, elav vastutustunne, tahe Täiuslikkusele - aga ka täiuseni - iseendas, inimese tegudes ja välismaailmas on vaim tõendite ja vabaduse and, isikliku enesevalitsuse jõud, võime ennastsalgavaks armastuseks ja ennastsalgavaks teenimiseks. "Tegelikkuses on vaim - kõik see korraga," võttis ta kokku.
Selle filosoof-kasvataja järgi on inimene vaimne niivõrd, kuivõrd ta ei ela mitte ainult välise, meelelis-materiaalse, vaid ka sisemise kogemuse järgi ning suudab objektiivselt eristada meeldivat, meeldivat ja naudingut pakkuvat tegelikust heast. ilus, tõeline, kõlbeline, kunstiliselt õiglane, täiuslik, jumalik ja eristades neid kahte väärtuste seeriat, teab, kuidas "klammerduda" täiusliku poole, eelistada seda, istutada, saavutada, teenida, selle eest hoolitseda ja , kui vaja, sure selle eest.
Vaimsus, mis määrab inimeksistentsi tähenduse, olemuse, on elu andev, loov; vaimsuse puudumine, vastupidi, on hävitav, hävitav, tõukab indiviidi enesehävitamise poole. Filosoof-kasvataja kirjutas: "Inimene, kes on endas vaimse välja juurinud või rikkunud, ei võta Jumalat vastu."
Isiksus inimeses sureb tema vaimsuse vähenedes, tühjendades hinge, kuna ebamoraalsed, alatud tunded objektistuvad ja objektistuvad tema käitumises ja tegudes. "Inimene ei sure mitte ainult siis, kui ta jääb vaeseks, nälgib, kannatab ja sureb, vaid ka siis, kui ta vaim nõrgeneb ning moraalselt ja usuliselt laguneb," väitis I. A. Iljin, "mitte siis, kui tal on raske elada või võimatu oma eksistentsi säilitada," ütles I. A. Iljin. , ja siis, kui ta elab alandavalt ja sureb häbiväärselt; mitte siis, kui ta kannatab või kannatab raskusi ja õnnetusi, vaid siis, kui ta lubab kurja.
Isikliku vaimsuse paradigma Iljini filosoofilises ja pedagoogilises kontseptsioonis „voogub” orgaaniliselt vene pedagoogilise mõtte humanistliku traditsiooni peavoolu, mille parimad esindajad pidasid vaimsust indiviidi moraalse küpsuse domineerivaks tunnuseks. I. A. Iljini ülaltoodud otsus on väga kooskõlas K. D. Ushinsky mõtetega vaimsusest kui isiksuse tähendust kujundavast alusest. Ammu enne Iljini kirjutas ta: "Ümbritsege inimest kõigi nende hüvedega (mis tähendab tsivilisatsiooni hüvesid - N. Sh.) ja näete, et ta mitte ainult ei muutu paremaks, vaid ei muutu isegi õnnelikumaks. kahest: kas teda koormab elu ise või laskub ta kiiresti looma tasemele. See on moraalne aksioom, millest inimene ei pääse. Tema olemuse tera, tema surematu vaim, nõuab muud toitu ja seda leidmata kas nälga või jätab inimese ellu.
Ajaloolises tegevuses, kultuurilises loovuses avaldub isiklik vaimsus Iljini sõnul loova, aktiivselt humaniseeriva jõuna, mis eelsoodustab ühiskonda nii sallivusele kui ka originaalsuse säilitamisele. Filosoof nägi asjaolu, et Venemaa ei tundnud inkvisitsioonisüsteemi ja ketseride hävitamist isikliku vaimsuse ilminguna ja teenena, mida õigeusk propageeris kui "vaba hingamist usu alal", st kui usu kinnitust. isiklikult surematus ja isiklikult vastutustundlikus hinges.
Filosoof-kasvataja käsitles isiklikku vaimsust kui sotsiaalse, riikliku, majandusliku ja kultuurilise ülesehituse „igiliikurit”, Venemaad loonud jõu allikat. Eriti rõhutas ta, et isiklik vaimsus rajas Venemaal perekonna, kasvatas lapsi, kasvatas ja talus vene kunsti, alustades õigeusu ikoonimaalist ja lõpetades tänapäeva vene muusikaga; lõi vene teadust, “leinud erilise väljenduse Vene sõjaväes”, “avaldunud kohalikus, mõisa- ja kirikuomavalitsuses, kultuurilises (muusika-, teatri- ja kooli-) korralduses, vene talupoja majanduslikus loovuses, kaupmeestes ja aadel." Isikliku vaimsuse kasvatamisel nägi I. A. Iljin teed, millel „peab vene inimene muutuma „indiviidist” - isiksuseks, võrgutatud ühendusvardast - iseloomu järgi, "joonestajaks" ja "mässajaks" - vaba ja lojaalne kodanik” [ibid. , Koos. 316].
I.A. Iljin soovitas haridusteed alustada lapse hinge äratamisest rahvuslikule vaimsele kogemusele, oma vaimse väärikuse tunde kujunemisega, ilma milleta pole tema arvates vaimset isiksust. Isiklik vaimsus, rõhutas ta, annab inimesele "individuaalse, loominguliselt vaba vormi" [samas, lk. 309]. Iljin paljastas isikliku vaimsuse kasvatamise dialektika järgmiselt: „Lapsepõlvest alates tajub inimene hinge kellegi teise hariva tahteavalduse voolu; juba siis, kui tõendite jõud polnud tema hinges veel ärganud ja armastuse jõud polnud temas eneseharimiseks veel spiritiseerunud, näis tema hinge voolavat teiste inimeste tahe, mille eesmärk oli määratleda, kujundada ja tema tahte tugevdamine; Kuna ta ei suutnud end veel iseseisvalt üles ehitada, ehitas ta end autoriteetselt, teiste – vanemate, kiriku, õpetajate, riigivõimu – tahtel, õppides õiget, kindlat tahtesuunda. Filosoof uskus, et välise allika mõju on alati olnud ja jääb alatiseks inimkasvatuse üks võimsamaid vahendeid. Ja see abinõu toimib mida võimsamalt, mida autoriteetsem see “teine” on, seda kindlam ja vankumatum on tema tahe. Selles protsessis algab ja toimub indiviidi vaimsuse kujunemine, kuid kõige viljakamalt jätkub see enesekasvatuses, indiviidi enesepüüdluses täiuslikkuse poole.
Ja taas ilmneb I. A. Iljini ja K. D. Ušinski hariduskontseptsioonide sarnasus.
Konstantin Dmitrijevitš Ušinski ei kujutanud õpilase isiksuse arengut ette teisiti kui õpetaja isiksuse mõju all. Ja see mõju osutub tugevamaks, mida kõrgem on õpetaja isiksuse vaimsus, seda suurem on tema uskumuste elujõud. Väline mõju, millest I.A. Iljin kirjutas, on ennekõike indiviidi kasvatuslik mõju ning tema "tahte" autoriteeti ja paindumatust määrab ainult veendumus.
"Ainult õpetaja isiklikus mõjus õpilasele," kirjutas K. D. Ushinsky, "ja ainult selles peitub alghariduse jõu allikas", "laps kasvatatakse, areneb vaimselt ja moraalselt õpilase alluvuses". inimese isiksuse otsene mõju... See on noorele hingele viljakas päikesekiir, mida ei saa millegagi asendada.
Esmapilgul juhuslik, kuid süvitsi uurides loomulik, kristlik-humanistliku maailmavaate ühisuse tõttu I.A.Iljini ja K.D.Ušinski seisukohtade sarnasus vahendite, õppeainete ja muude “materjalide” valikul. vaimse ja kõlbelise isiksuse kasvatamiseks ilmub.
Samuti nõustusid nad, et vaimsust ei omanda üksikisik ühe või kahe erilise "religioosse" aine õpetamise kaudu. Vaimsus muutub indiviidi jaoks immanentseks alles siis, kui see läbib kogu haridusprotsessi, kui iga õppeaine omal moel oma loomupärase spetsiifilisusega realiseerib vaimse ja kõlbelise kasvatuse ülesande. “Haridus ilma kasvatuseta,” kirjutas I. A. Iljin, “ei kujunda inimest, vaid pidurdab ja rikub teda... formaalne “haridus” väljaspool usku, au ja südametunnistust (väljaspool vaimsust. – N. Sh.) ei loo rahvuskultuur ja vulgaarse tsivilisatsiooni kõmutamine." K.D. Ushinsky võrdles kasvatuseta haridust peata veidrikuga ja väitis, et õige lähenemisega "saate kasutada aritmeetikat ja keemiat, et arendada inimeses inimlikkust ning isegi lugema ja kirjutama õppimist saab muuta inimlikuks...".
I.A. Iljin ja K.D. Ushinsky on tihedalt seotud indiviidi rahvusliku vaimse kasvatuse ideega. Iljin nägi seda nii, et „kõik ilusad esemed, mis esimest korda lapse vaimu äratavad, oleksid rahvuslikud, meie Venemaal - rahvuslikult venelased: et lapsed palvetaksid ja mõtleksid vene sõnadega; et nad tunneksid endas oma vene esivanemate verd ja vaimu ning võtaksid armastuse ja tahtega vastu kogu oma rahva ajaloo, saatuse, tee ja kutsumuse...” Ušinski tegi ettepaneku muuta vene koolides põhiaineteks vene keel, vene geograafia ja vene ajalugu, mille ümber rühmitataks kõik teised.
Inimliku vaimsuse kasvatamisel on Iljini ja Ušinski sõnul eriti väärtuslik ja oluline kasutada rahvakangelaste, kindralite ja ajalooliste tegelaste kujundeid. Iljini sõnul äratavad nad õpilases vapruse, suuremeelsuse, saavutusjanu ja "kangelase venemeelsus annab talle vankumatu usu oma rahva vaimsetesse jõududesse". "Rahvuskangelane," märkis Iljin, "juhib oma rahvast isegi haua tagant." Ushinsky, kritiseerides ajaloo õpetamise puudujääke gümnaasiumides, kurtis, et õpilased saavad Peeter I kohta alles pärast Vana-Kreeka ja Euroopa silmapaistvate tegelaste elulugude uurimist teada, et nad ei näe vahet Ivan III ja Ivan IV vahel ning just nimelt. Vene ajaloo õpetamisel tegelikult Selle loojate elutegevusele tuginedes leidis ta õige tee vene koolide tõeliselt venekeelseks muutmiseks.
Isikliku vaimsuse kasvatamine ajaloo õpetamise käigus välistab nihilismi minevikule ja olevikule hinnangutes, rahvusliku enesehalvitamise ja -piitsutamise, aga ka vale teenete ülendamise, valusalt hüpertrofeerunud rahvusliku nartsissismi. Objektiivsus ja ausus, tõepärasus ja enesekriitika peaksid Iljini ja Ušinski arvates kujunema hariduse käigus ajaloo poolt kui isikliku vaimsuse tunnusomadused.
"Ajalooõpetaja," kirjutas I. A. Iljin, "ei tohiks varjata õpilase eest rahvusliku iseloomu nõrku külgi, kuid samal ajal peab ta näitama talle kõiki rahvusliku jõu ja hiilguse allikaid. Varjatud sarkasmi toon oma rahva ja selle ajaloo suhtes tuleks õppetööst välja jätta. Ajalugu õpetab vaimset järgnevust ja pojalikku truudust; ja ajaloolane, seistes oma rahva mineviku ja tuleviku vahel, peab ise nägema oma saatust, mõistma oma teed, armastama teda ja uskuma tema kutsumusse. Ainult siis saab temast tõeline rahvuskasvataja."
K. D. Ushinsky nõudis, et armastada kodumaad mitte ainult selle triumfi, võitude ja õitsengu hetkedel, vaid ka ajaloolise halva ilma, murede ja alanduste tundidel, armastada mitte ainult tema kaunist pilti, vaid näha ka puudusi, vigu ja lüüasaamisi. kõigilt, kes pürgivad noorte ajalookoolitaja rolli. Ta mõistis hukka need, kes püüdsid näidata, et „kõik meie ajaloos on naeruvääristamist ja põlgust väärt”, kes püüdsid tõestada „lummava innuga, et ei meie minevikus ega olevikus pole midagi, mille üle noor hing võiks peatuda”. armastuse ja austusega." Ushinsky väitis, et see lähenemine ei hõlma hinge kasvatamist, vaid pigem selle hävitamist. "Seda tõeliselt vandalistlikku suundumust, mis hävitab kõike, ei päästa midagi ega loo midagi," kirjutas ta, "võtevad paljud sageli Euroopa kõrghariduse märgina, samas kui terves Euroopas pole ainsatki väikest inimest, kes seda ei teeks," kirjutas ta. olla uhked oma rahvuse üle” [samas, lk. 53-54].
Samal ajal on K.D. Ushinsky sõnul kaines, mõistlikus, tänapäevases mõttes konstruktiivses kriitikas palju rohkem patriotismi kui "kogu oodide ja lopsakate kiituste hulgas". Teades hästi, et sellist kriitikat peetakse mõnikord vihkamiseks, K.D. Ushinsky hüüdis: "Näiteid kodumaa vihkamisest on, aga kui palju armastust selles vihkamises mõnikord on!" .
Nii Iljin kui Ušinski kaitsesid vajadust harida vaimsust rahvusliku luule, muusika, laulude, muinasjuttude ja legendide intiimse ja rikkaliku materjali põhjal. Võrdlevas analüüsis osutuvad mõlema meie klassiku hinnangud nende vaimsete ja kasvatuslike indiviidi mõjutamise vahendite kohta vaimselt ja meeleliselt lähedaseks. I. A. Iljini järeldus, et "keel sisaldab salapärasel ja kontsentreeritud viisil kogu hinge, kogu minevikku, kogu vaimset eluviisi ja rahva kõiki loomingulisi plaane", on pedagoogilise traditsiooni tagantjärele mõeldes üsna kooskõlas pedagoogilise traditsiooni mõtetega. K.D. Ushinsky, et keelt õppides joob laps "omakeelse sõna sünnikohast vaimset elu ja jõudu", et "sõna on vaimu liha" [samas, lk. 112]. "Sõna on ainus vaimu arengusfäär," kirjutas Ushinsky, "ja "iga õpetus ja areng peab rajanema selle sfääri omamisele."
Piltlikult öeldes saab maailma muuta lastetoast, I.A. Iljin väitis, et "laps peaks veel hällis olles kuulma vene laulu", sest "laulmine toob talle esimese hingelise ohkamise ja esimese hingelise oigamise"; et „niipea, kui laps hakkab rääkima ja lugema, peaksid klassikalised rahvusluuletajad andma talle esimese värsirõõmu ja paljastama talle järk-järgult kõik oma aarded...” [samas, lk. 205]. Luule harivat jõudu korrutab Iljini sõnul selles sisalduv filosoofia ja muusika süntees. “Vene rahval,” kirjutas ta, “on omalaadne ainulaadne luule, kus tarkus on riietatud kaunitesse kujunditesse ja kujunditest saab kõlav muusika...” [samas]. "Meie kaunid vene laulud ja meie imelised slaavi motiivid, mida Beethoven nii väga hindas," pidas K.D. Ushinsky vene vaimsuse eluandvaks allikaks, mis ei tohiks kunagi kuivada. Rahvusharidus, väitis Iljin, on puudulik ilma rahvusliku muinasjututa, mis õpetab lapsele julgust ja lojaalsust, annab esimese kangelaslikkuse tunde, äratab ja kütkestab unenägusid. Ushinsky, leides muinasjuttudest terve lao vaimset tarkust, kirjutas need ise ja lisaks - lugusid lastele piibliteemadel.
Vaimsus ehitas Venemaad ja me ei tohi unustada I. A. Iljini hoiatust, et ainult isikliku vaimsuse kasvatamine aitab Venemaal vältida mineviku vigade kordamist ja ennetada uusi. "Kasvatades vene rahvast vaimsuse ja vabaduse poole," kirjutas ta, "kasvatades temas isiksust, iseseisvat iseloomu ja väärikust, saab ületada kogu totalitaarse süsteemi valusa pärandi ja kõik "natsionaalbolševismi" ohud. Need sõnad on üllatavalt kaasaegsed ja asjakohased.
KIRJANDUS
1. Iljin I. A. Meie ülesanded // Kogumik. Op.: 10 köites T. 2. Raamat. 2. M., 1993.
2. Iljin I. A. Meie ülesanded // Kogumik. Op.: 10 köites T. 2. Raamat. 1. M., 1993.
3. Ilyin I.A. Jõuga kurjusele vastupanust // Kogumik. tsit.: 10 köites T. 5. M., 1996.
4. Ilyin I.A. Religioosse kogemuse aksioomid. M., 2002.
5. Iljin I. A. Jumalatuse kriis // Kogumik. tsit.: 10 köites T. 1. M., 1996.
6. Ushinsky K.D. Töö selle vaimses ja kasvatuslikus tähenduses // Ped. tsit.: 6 köites T. 2. M., 1988.
7. Ushinsky K.D. Õpetajate seminari projekt // Ped. tsit.: 6 köites T. 2. M., 1988.
8. Ushinsky K.D. N.I. Pirogovi pedagoogilised teosed // Ped. tsit.: 6 köites T. 2. M., 1988.
9. Ilyin I.A. Vaimse uuenemise tee // Kogumik. tsit.: 10 köites T. 1. M., 1996.
10. Ushinsky K.D. Vene hariduse moraalsest elemendist // Ped. tsit.: 6 köites T. 2. M., 1988.
11. Ushinsky K.D. Rahvusest rahvahariduses // Ped. tsit.: 6 köites T. 1. M., 1988.
12. Ushinsky K.D. Omasõna // Ped. tsit.: 6 köites T. 2. M., 1988.
13. Ushinsky K.D. Pedagoogiline reis Šveitsi // Ped. tsit.: 6 köites T. 2. M., 1988.
Rakendus
Lugeja
Lisa 1
Jõululugemised 2002
Iljunina Ljudmila Aleksandrovna
ajakirja "Peterburi õigeusu kroonika" peatoimetaja
IVAN ILYIN KASVATUSEST JA HARIDUSEST
Ivan Iljin, kes veetis suurema osa oma elust Venemaalt eemal – paguluses, pühendas kõik oma mõtted ja püüdlused kodumaa tulevikule. Tema projektides elu korraldamiseks Venemaal pärast bolševike režiimi langemist on suurel kohal mõtisklused uuest vene koolist ja laste kasvatamisest laiemalt. Ja nüüd on aeg pöörduda I.A. nõuannete poole. Iljina. Tihti hakkavad meie õpetajad õigeusu pedagoogikaga liituma väljaspool aja konteksti – see tähendab, et nad püüavad praegustes oludes kasutada revolutsioonieelse Venemaa kogemust, unustades, et me elame hoopis teistsugustes tingimustes.
Ja kogemus, mida Ivan Iljin meile pakub, on meile palju lähedasem.
Iljin lähtub kohutavast vabaduse kogemusest, mille inimesed 20. sajandil said. Meie ajal, mis on moraalselt isegi vabam kui lähiminevikus kogetu, ei saa seda kogemust tähelepanuta jätta. Kaasaegsed lapsed ei saa vastuvaidlematult sellele või teisele juhisele alluda, neile ei piisa, kui nad selgitavad, et nad "on kohustatud käituma nii ja mitte teisiti, sest nende kohus on püha kuulekus ja see on õigeusu olemus". Parimal juhul nõustub laps selle väitega väliselt, isegi õpib "tegema seda, mis meeldib täiskasvanutele", kuid sisemiselt mässab ta, kuni noorukieas muutub see mäss sisemisest väliseks.
Ja halvimal juhul, eriti tugeva iseloomuga laste puhul, põhjustab pidev “moraalse imperatiivi” surve neile juba noores eas kiriku tõrjumist, kui dikteerida neile lõputult “te ei saa” või “peate”. .” Sageli kasutavad vanemad oma lapse kuulekuseks kutsumiseks karistusi, muutes need isegi imerohuks kõigi hädade vastu. Iljinist leiame imelise hoiatuse selle hariduse mõtlematu kasutamise eest. Oma mõtiskluste ja lootuste raamatu “Vaadates kaugusesse” kolmas osa on pühendatud haridusele; ühte peatükki nimetas ta “Karistatud lapseks”. Sellest leiame hoiatuse: “Karistamine on häiresignaal vanematele endile, et neil on selliseid vigu ja vigu, mida ei tohiks juhtuda... Karistamisega kasvatamine on õnnetu kasvatus, see on pidevalt hõõguv võitlus, see on salajane kodusõda perekonnas … Siin tuleks otsida hilisema revolutsiooni ja anarhismi aluspõhimõtteid, nihilismi ja jumalatuse allikat.
Raamatus "Tee ilmsuseni" on palju lehekülgi pühendatud kasvatusülesannetele. Üldiselt on need ülesanded sõnastatud järgmiselt: "et lapsel oleks juurdepääs kõigile vaimse kogemuse sfääridele; et tema vaimne silm oleks avatud kõigele olulisele ja pühale elus; et tema süda, nii õrn ja vastuvõtlik, õpiks reageerida igale jumaliku ilmingule maailmas ja inimestes. See tähendab, et lapsel tuleb aidata õppida nägema Jumala kohalolekut maailmas, elus ja mitte "täita" päheõpitud raamatuvormeleid, isegi kui need on seotud pühade objektidega. Koos lapsega tuleb õppida märkama Jumala Vaimu hingust looduses, tõelistes kunstiteostes, kaastundes ja armastuses olendite vastu, inimsuhetes.
Iljin ei räägi “õigeusu haridusest” üldiselt, ta räägib “viimase aja” uskliku õigeuskliku haridusest ja siin tuleb ta välja valemiga, mis on ehk mõnele vagale inimesele ootamatu: “Me peame kasvatada hinges tulevase võitja last, kes suudaks sisemiselt austada iseennast ning kinnitada oma vaimset väärikust ja vabadust, vaimset isiksust, kelle ees kõik kaasaegse satanismi võrgutused ja ahvatlused oleksid jõuetud. See tähendab, et Iljin kutsub üles mitte varjama elu eest, vaid kohtuma sellega poolel teel. Ainult 5-6 eluaastani tohib last kasvatada “kasvuhoones”, teda tuleb kaitsta kõige eest, mis võib teda ehmatada, murda või määrduda. Siis on lastes kooliajal vaja kasvatada ennekõike tahet, julgust ja oskust otsida ja leida kõigis elunähtustes teatud kõrgemat tähendust. Asendamatu alus selles küsimuses on Iljini sõnul teadmine oma esivanematest ja oma rahva ajaloost. „Perekonna ja suguvõsa vaimust, oma vanemate ja esivanemate vaimsest ja religioossest tähenduslikust omaksvõtust sünnib ja kinnistub inimeses enese vaimse väärikuse tunne, see on sisemise vabaduse, vaimse iseloomu esimene alus, ja terve kodakondsus."
Kuid see kõik ei tähenda, et lastest tuleks kasvatada “õigeusu, autokraatia ja rahvuse ideoloogid”, üldiselt on igasugune ideoloogia laste jaoks vastik. Iljini lemmikmõte, mis esineb paljudes tema töödes, oli mõte instinkti vaimsusest.
Ta kirjutas sellest sageli seoses inimese müsteeriumiga üldiselt, kuid raamatus “Tee tõenditeni” puudutas ta seda teemat, arutledes laste kasvatamise üle. Tsiteerigem tema sõnu: "Kes tahab last kasvatada, peab äratama ja tugevdama temas oma instinkti vaimsust. Kui sügavuses olev vaim on alateadlikult ärganud ja kui instinkt tunneb sellest ärkamisest rõõmu ja rõõmu, siis on kõige olulisem sündmus toimub lapse elus ja laps tuleb toime kõigi tulevase elu raskuste ja ahvatlustega: sest "ingel" on tema hinges ärkvel ja inimesest ei saa kunagi "hunti". ei juhtu lapsepõlves, siis võivad hiljem kõik veenmised, tõendid ja karistused osutuda jõuetuks, sest instinkt koos kõigi oma soovide, kirgede ja eelsoodumustega ei võta vaimu omaks ega lähe sellele lähedaseks: ta ei tunne ära ega tunne ära. ta näeb selles vaenlast ja vägistajat, ta kuuleb ainult selle keelde ja on alati valmis selle vastu mässama ja oma soove täitma. "see instinkt kinnitab "hunti" enda sees; ta ei tunne ingel” ning reageerib selle ilmumisele usaldamatuse, hirmu ja vihkamisega.
Raamatus “Vaadates kaugusesse” on sama öeldud vaid ühe lausega: “lapses tuleb kasvatada lahkuse ja armastuse maitset”. See tähendab, et avastada lapse jaoks rõõm valida headust ja teha tegusid armastusest, mitte vaenulikkusest. Ja samal ajal tuleb teha just teadlik valik ja lapses on vaja harida mitte "orja psühholoogiat", mitte seda, kellel on "piisavalt mõistust ainult teiste inimeste mõtete mõistmiseks". vaid kasvatada vaba inimest, kes usub teadlikult ja ei käitu mõtlematult, vaid annab oma tegude eest aru iseenda ja Jumala ees. Seda saab lühidalt kirjeldada sõnaga – vastutus.
Venemaal aset leidnud revolutsioonilist kriisi filosoofiliselt mõistnud Iljin uskus, et see on küpsenud seetõttu, et need õiged hariduse alused jäeti vahele: vaimsus ilmnes ja sisendati lastesse mõnikord mitte instinkti, vaid instinkti tasandil. ideoloogia tase. Nagu ta kirjutas, "tulev kultuur peab seda viga mõistma ja oma pedagoogilist kunsti uuendama", kuid kui seda ei juhtu, jäävad kõik vaimsed väärtused lapse jaoks ainult väljastpoolt peale surutuna. Ja paratamatult hakkab ta puberteedieas, noorukieas ja nooruses nende vastu mässama. Toome veel ühe tsitaadi raamatust "Tee ilmsusele": "Inimese haridus algab tema instinktiivsetest juurtest. Seda ei tohiks taandada ulgumisele või jutlustamisele, see peaks andma lapsele uue eluviisi, peamise. ülesanne pole mälu täita ja intellekti harida" ja südame sütitamisel... Igaüks peab leidma oma ukse, mis viib Vaimuriiki; igaüks peab selle ise leidma ja iseseisvalt selle läve ületama. Ja see On äärmiselt oluline, et see samm astutaks väga varases lapsepõlves." Praktiline tehnika võiks siin olla järgmine: tuleb õpetada lapsi õigesti küsimusi esitama. Te ei tohi kunagi elu peatada, vaid olla inimene, kes küsib: "Elada tähendab küsida," kirjutab Iljin: "Me palume ebaõnne, küsime õnne kohta; nõrkuse käest küsime tervise, pimeduse - valguse, kahtluste kohta. - tõenditest, hirmust - kaitsest. Küsime, sest me ei saa elada ilma vastuseta. Nii et tõeline küsimus on võitlus, üleskutse ja taotlus." Ja me ei peaks kartma küsimustest, mida lapsed meie usu kohta esitavad, vaid rõõmustama, et nad suudavad mõelda, tahavad ise mõista, mida neile õpetatakse, ja tõlkida oma keelde, mida täiskasvanud neile liiga palju õpetavad. igav keel..
I.A. Iljini teosest “Teel ilmsusele” leiame ka konkreetseid soovitusi lapsepõlve erinevate perioodide kohta – kuidas saab äratada vaimset instinkti: imikueas on see emaarmastus ja kiindumus, kolmeaastaselt eriline tähelepanu loodusele. , viie-kuueaastaselt on see imetlemine kangelastegude ees ja siis oskus tajuda kellegi teise kannatuse reaalsust ja õppida sellesse kaasa tundma, et kahetseda ja aidata ning minna aktiivsele abile. Ja samas on igas koolieas vaja tugevdada lapses tahet täiuslikkuse poole.
Mõtisklused I.A. Iljini jutt instinkti vaimsusest ei saaks olla tänapäeval aktuaalsem. Suurem osa täiskasvanuid, kes tulid usule teadlikus eas ja tajusid vaimset elu kui midagi, mis on vastandlik loomulikule elule (nende jaoks on vaimne elu ennekõike seadus, mida tuleb järgida, ennast murda, võidelda kõige patuse vastu kogu eelneva elu jooksul kogunenud koorem) püüavad nad oma lapsi samal viisil kasvatada. Usk esitatakse lastele juba väga varajases eas kui keeldude süsteemi; kõike, mida me oma lastele kui “moraalset teoloogiat” kuulutame, saab väljendada ühe sõnaga, kirjutatud suurte tähtedega – VÕIMATU!
Kuulame I.A määratlust. Iljin: "vaim on instinkti kõrgeim olemus ja instinkt on vaimu enda elementaarne, kuid orgaaniliselt sihipärane jõud. Inimvaim on kutsutud elavale loovusele, ta peab äratama, motiveerima ja juhtima inimese instinkti... Inimesele vaim on instinkti vaim ja inimese instinkt on instinktivaim."
Ja Iljin lõpetab selle sõnastuse tõeliselt apokalüptilise hoiatusega: "Kas inimesed mõistavad seda seadust, aktsepteerivad seda tõde ja järgivad seda teed. Sellest sõltub kogu meie kultuuri tulevik." Kuid ma arvan, et nõustute sellega, et selle mõistmiseks, laste kasvatamiseks sellises loovas vaimus peab õpetaja ise olema terviklik inimene, ta peab olema vaimselt tulihingeline inimene, otsiv, arenev, mitte seisma jääv inimene. ikka . Lapsi saab tõeliselt köita ja nendes huvi vaimulike asjade vastu sütitada vaid inimene, kes ise püüab pidevalt vaimselt mõista kõike, mis tema ümber toimub, olla pidevalt “värske inimene”, kes pole muutnud oma õigeusku soojaks ja hubaseks varjupaigaks, aga kes mäletab teistsugust pilti – vetel kõndimist. Ja mitte tsitaatide ja teiste inimeste kogemuste abil, muutes selle pildi oma vaimseks pärandiks. Siin tuleb rääkida mitte ainult laste kasvatamisest ja õpetaja eneseharimisest, vaid ka haridusest.
Iljini raamatute lehekülgedelt leiame mõtisklusi selle üle, milline peaks olema haridussüsteem postbolševistlikul Venemaal. Iljin märgib, et üks "Revolutsiooni kõige raskemaid ja ohtlikumaid pärandeid Venemaal" oli reaalse haridustaseme kaotus. Ja vene usklike ülesanne pole mitte ainult laste kasvatamine õigeusu vaimus, vaid ka koolidele ja kõrgkoolidele õige haridustaseme tagastamine. Peatükis „Võitlus Akadeemia eest” raamatust „Tee ilmsusele” sõnastab Iljin kooli kasvatuslikud ülesanded järgmiselt: „mõistmisest peab saama aktiivne refleksioon, lapse silmaring aasta-aastalt avaramaks muutuma, mälu tuleb tugevdada ja rikastada... Õpetaja peab õpilastele tutvustama mõtlemisreegleid ja -võtteid, õpetama neid neid reegleid rakendama, parandama nende vigu ja andma juhiseid... Andekas õpetaja püüab süüdata teadmistejanu oma õpilastes; ta paneb õpetamisse nii palju siirast tuld, et õpilased hakkavad seda märkamatult elama aktiivsete jõuotsuste alusel, kujundama oma maitset, vaateid ja tõekspidamisi ning mis kõige tähtsam - tugevdama ja rakendama teie instinkti vaimsus." Ja mida rohkem laps kasvab ja areneb, seda rohkem tuleb hoolitseda selle eest, et ta õpiks iseseisvalt mõtlema, „süvendama otsustusvõimet, tajuma ja uurima teemat”. Ja kõrgkool peaks Iljini sõnul "andma inimesele mõtlemiskunsti subjektist endast, tervikliku mõtisklemise (intuitsiooni) ja range analüütilise vaatluse (deduktsioon) jõu".
Alati, kui räägime haridusest, peab Iljin silmas vajadust otsida mitte väljamõeldud, vaid tõelist harmooniat teadmiste ja usu vahel. Ja ta rõhutab, et usk puudutab ennekõike tahte valdkonda, inimese tahtlikke otsuseid ja teadmised peaksid neid tahtlikke otsuseid toetama ja aitama, kuid see ei tähenda, et see peaks olema dogmaatiline, lõplikult antud. . Elav usk saab Iljini sõnul ja peakski saama toitu elavast, loovast, alati teadmisi otsivast. Teadmised peavad olema pidev „võitlus tõe nimel”, võitlus, mis toimub iga ajastu tingimustes erinevalt. Kuid kõigi ajastute puhul kehtib üks Iljini määratlus: "kohusetundlikud teadmised" - mis tähendab alandlikkuse omandamist, mis on omane igale tõelisele teadlasele.
See on üks Iljini tähelepanuväärsemaid paradokse: mida kõrgemad, sügavamad teadmised ja haridus, seda ehedam on alandlikkus. "Tõeline akadeemik teab oma piire ja oma teadmiste piire; seetõttu ei ole ta üleolev ega kannata uhkuse all. Tark akadeemik teab suurepäraselt, kust tema "rumalus" algab, ega pea end kunagi kõige targemaks. tunneb end igavese õpilasena, kes teab alati ebapiisavalt ja kellele antakse ainult õnn Jumala loodud maailma lahti mõtestada, nagu mingi jumala hieroglüüf, kes on alati võitluses ega loota oma teemat ammendada.
Seega, mida me peame kartma, ei ole haridus (nagu me näeme paljude kaasaegsete neofüütide seas), vaid poolharidus, teadmatus, mõnikord agressiivne ja mõrvarlik.
Selles aruandes oleme vaid lühidalt välja toonud I.A. Iljin kasvatuse ja hariduse kohta. Tema töödest võib leida ka praktilisi materjale - võib öelda terveid erikursusi maailma ja eriti vene kultuuri ajaloost, esseesid õigeusu psühholoogiast, mida on üsnagi võimalik kasutada pedagoogiliste küsimuste lahendamisel. Soovitame tungivalt igal õigeusu õpetajal iseseisvalt pöörduda suure vene filosoofi teoste poole – neis leiab ta üllatavalt harmoonilise kombinatsiooni maailmavaate patristlikust, evangeelsest vundamendist lahendusega meie aja probleemidele ja lahendusele. mis pole abstraktne, vaid praktiline.
2. lisa
I. A. Iljin. Mõtted lastekasvatuse kohta:
Vene laps peab algusest peale tundma ja mõistma, et ta on slaavlane, suure slaavi hõimu poeg ja samal ajal suure vene rahva poeg, kellel on seljataga majesteetlik ja traagiline ajalugu, kes on vastu pidanud. suuri kannatusi ja kokkuvarisemist ning on neist rohkem kui üks kord välja tulnud, et tõusta ja õitseda. Lapses on vaja äratada kindlustunne, et vene rahva ajalugu on elav varakamber, elava õppimise, tarkuse ja jõu allikas. Vene inimese hing peab paljastama endas avaruse, mis sisaldab kogu Venemaa ajalugu, et tema instinkt võtaks endasse kogu oma rahva mineviku, et tema kujutlusvõime näeks kogu selle sajanditepikkust kaugust, et ta süda kukuks. armunud kõigisse Venemaa ajaloo sündmustesse... Peame valdama oma mineviku ja tuleviku tahte järgi. Peame tunnetama Puškini inspireeritud sõnu: „Ei ole mitte ainult võimalik, vaid ka vajalik olla uhke oma esivanemate hiilguse üle; seda mitte austada on häbiväärne argus. Ja veel: "Ma vannun teile oma au nimel, et ma poleks kunagi nõus sellega, et miski maailmas muudaks minu kodumaad ega saaks teistsuguse ajaloo kui meie esivanemate ajalugu, mille Issand meile saatis." Samal ajal tuleb lapse rahvuslikku heaolu kaitsta kahe ohu eest: natsionalistliku edevuse ja üleüldiselt naeruvääristava enesealandamise eest. Ajalooõpetaja ei tohiks õpilase eest sugugi varjata rahvusliku iseloomu nõrku külgi: aga samas peab ta talle näitama kõiki rahvusliku jõu ja hiilguse allikaid. Sellest õpetusest tuleks välja jätta varjatud sarkasmi toon oma rahva ja nende ajaloo suhtes. Ajalugu õpetab vaimset järgnevust ja pojalikku truudust: ja ajaloolane, seistes oma rahva mineviku ja tuleviku vahel, peab ise nägema oma saatust, mõistma tema teed, armastama teda ja uskuma tema kutsumusse. Ainult siis saab temast olla tõeline rahvuskasvataja.
Kontrollige, kuidas olete aru saanud I. A. Iljini eluloost: Biograafia
Iljin õppis esimesed 5 aastat Moskva 5. gümnaasiumis, viimased 3 aastat Moskva 1. gümnaasiumis. 1901. aastal lõpetas ta keskkooli kuldmedaliga, omandades klassikalise hariduse, eelkõige ladina, kreeka, kirikuslaavi, prantsuse ja saksa keele tundmise.
1906. aastal lõpetas ta Moskva keiserliku ülikooli õigusteaduskonna ja jäi sinna tööle. Ta pidas loenguid ka Moskva Kõrgematel Naiskursustel.
Aastal 1909 - õigusajaloo kateedri ja õigusentsüklopeedia eradotsent.
1918. aastal kaitses ta väitekirja teemal “Hegeli filosoofia kui doktriin Jumala ja inimese konkreetsusest” ning temast sai õigusteaduse professor. Ametlikud oponendid on professor P. I. Novgorodtsev ja professor vürst E. N. Trubetskoy.
Esimese Vene revolutsiooni aastatel oli Iljin radikaalsete vaadetega mees, kelle perekondlikud sidemed olid tihedad nii intelligentse juudiga (Ljubov Gurevitš) kui ka Kadeti partei juhtkonnaga, olles abielus S. A. Muromtsevi õetütre Natalja Vokachiga. Pärast 1906. aastat pöördus ta teadlasekarjääri poole ja rändas poliitiliselt Kadeti partei parempoolse tiiva poole.
1922. aastal saadeti ta koos ülejäänud 160 filosoofi, ajaloolase ja majandusteadlasega Venemaalt välja kommunismivastase tegevuse eest.
