Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi
Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.
Sarnased dokumendid
S.L. elulugu. Frank. Arutluskäik S.L. Frank olemise ja jumalikkuse kohta. Sotsiaalfilosoofia küsimused. Tõeline elu ja selle olemus. Elu mõtte otsimine. S.L. filosoofia kõige olulisem probleem. Franki olemise probleem. Psühholoogia filosoofilised alused S.L. Frank.
test, lisatud 01.10.2008
Lev Platonovitš Karsavin on keskaja religioosse mõtte ajaloolane, religioosne mõtleja, kes töötas välja ühtsusfilosoofia venekeelse versiooni. Aksioloogilise momendi põhjendamine historiograafias, igasuguse subjektivismi ja relativismi elimineerimine sellest.
abstraktne, lisatud 04.07.2009
Analüüs elutee ja kuulsa vene filosoofi Semjon Ludwigovitš Franki seisukohti. Teose "Despotismi filosoofilised eeldused" ideid. Metafüüsiline realism ja elu mõtte mõiste. Õpetus algsest tegelikkusest ja ühiskonnast. Filosoofia ja religioon.
abstraktne, lisatud 20.03.2011
Semjon Ludvigovitš Franki elulugu. Marksistlik ringkond ja lähenemine revolutsioonilise intelligentsi rühmale. Elustiili muutus: Frank nõustub Õigeusu usk. Õpetus algsest reaalsusest ja absoluudist. "Despotismi filosoofilised eeldused."
abstraktne, lisatud 22.03.2009
Lepitusdoktriini kontseptsioon ja tekkimine vene filosoofias. Lepituse doktriin N.A. Berdjajev, ülempreester Sergius (Bulgakov), preester Pavel (Florenski), Vjatšeslav Ivanovitš Ivanov. Võrdlev analüüs nendest õpetustest ja nende eripäradest.
kursusetöö, lisatud 08.09.2010
20. sajandi vene religioonifilosoofia roll. 20. sajandi vene religioonifilosoofia kujunemine. Uus religioosne teadvus. Religioossed ja filosoofilised kohtumised. endine. 20. sajandi alguse vaimne renessanss. Selle olemus ja sotsiaalne tähendus.
abstraktne, lisatud 23.05.2003
Praktilise, elu ülesehitava filosoofia idee. Filosoofilised vaated, elu- ja loominguline tee Vladimir Solovjov. Idee vaimse prioriteedist materiaalse ja bioloogilise ees. Ühtsusfilosoofia 20. sajandi alguses: V.S.i järgijad. Solovjova.
test, lisatud 04.11.2015
Marksistliku filosoofia kujunemine ja areng, selle iseloomuomadused. Marxi filosoofia põhiideede kolm rühma. Ühiskonna sotsiaalne eksistents ja materiaalne elu. Tootmisjõudude ja suhete mõiste. Inimese mõiste marksistlikus filosoofias.
Enamik inimesi maa peal on usklikud ja kuuluvad mõnda usuliikumisse. Mõni suuremal määral, mõni vähemal määral, aga inimesed usuvad kõrgema jõu ja suure looja olemasolusse. Pole kahtlust, et usk on iga inimese jaoks väga oluline ja võimaldab inimesel mitte lihtsalt elada, vaid elada naudinguga.
Psühholoogia kui kaasaegne teadus omakorda ei räägi kõrgema jõu olemasolust, kuid ei paista seda eitavat.
Ma kardan, et eksisin oma eelmises lauses. Kindlasti psühholoogid ühe psühholoogilise suundumuse esindajatena või lihtsalt positsioonilt tavaline inimene, on sellel teemal oma seisukoht.
Üldiselt tänane ümarlaud sellest räägibki.
Mulle tundub, et religioon ja teadus hakkasid juba ammu kokku sulama, kui nähtusest rääkida usk, mitte ainult rituaalide läbiviimine ja teatud moraalinormide järgimine. Psühholoogia ei tegele rituaalide ja moraaliga, jah, aga mitte sellepärast, et see oleks teadus, vaid sellepärast, et see on loodud looma sellist terapeutilist kontakti, mis aitaks klienti hinnangutevaba pilgu kaudu. Need on lihtsalt erinevad ülesanded. Ja psühholoog ei saa ega oma õigust rääkida näiteks sellest, kas enne abiellumist on hea seksida või kas homoseksuaalsus on patt. Tema ülesanne on aktsepteerida inimest sellisena, nagu ta on, aidata tal kujundada oma eesmärke ja leida oma tee, isegi kui see tee osutub ateisti või skeptiku teeks.
Kuid teisalt võib just USK olla psühholoogile tõsine abi. Näiteks on teadlased läbi viinud mitmeid palveseisundi uuringuid ja leidnud, et see erineb põhimõtteliselt kolmest peamisest: REM-uni, aeglase laine uni ja ärkvelolek. Inimese seisund siira palve ajal ei sarnane entsefalogrammi järgi ühelegi nimetatuga. Ja see võib oluliselt muuta olukorda inimkeha sees – näiteks taastumine toimub haigustest, mida arstid pidasid peaaegu lootusetuks. Sellest lähtuvalt saab psühholoog kasutada inimese usku täiendava toena inimeses endas selle inimese eesmärkide saavutamiseks.
On olukordi, kus psühholoog peab ise usuküsimuse püstitama. Mitte religiooni kohta (ma jagan neid mõisteid; usklik ei pruugi üldse olla usklik ning usk ja religioon ei pea tingimata ristuma). Ja usust. Sest inimene seisab mõnikord silmitsi küsimustega, mille puhul tavapärastest psühholoogiavahenditest ei piisa. Teine noor abikaasa suri. Miks nii? Kuidas ellu jääda? Psühholoog ei saa aidata lihtsalt pealtnäha "mõttetu" surmaga nõustuda. Sest klient püüab kõige sagedamini leida tähendust nii selles surmas kui ka oma elus pärast seda. Ja need on küsimused, millele psühholoogiateadus ei suuda vastata. Ja siis tuleb minna kaugemale – aidata kliendil mõista, kas ta võib millessegi uskuda, milline on tema suhe universumiga, teda ümbritsevate jõududega. Ja psühholoog saab aidata inimesel tema usku kujundada (mitte religiooni peale suruda! vaid kujundada usk ja usaldus kõrgemate jõudude vastu ning klient ise otsustab, mis vormi neile valida) Või näiteks haige laps oli sündinud. Kuidas see juhtus? Sa võid ema süütundega töötada ja selle maha teha, kuid ta jätkab juhtunu põhjuse ja tähenduse otsimist, isegi kui süütunne kaob. Miks tal seda vaja on? Mida tähendab vanematele õpetamine? Millele saate oma lapse ravimisel endas loota? Ilma usuta vähemalt inimese enda võimetesse on keerulise haiguse ravimine raske koorem. Ja usk tuleb jällegi aidata kujuneda ja sageli esitavad kliendid ise oma soovi nii.
Juhtusin lõpetasin filosoofiateaduskonna ja õppisin teoloogiakolledžis ning seetõttu lugesin peaaegu kõiki religioosseid "esmasallikaid" - Piiblit, Koraani, Dhammapadat, Tao de Chingi, Veedasid, Konfutsiust jne. Ja mind immitseb üha enam mõte, et seal esitatakse sisuliselt samu teadmisi, kuid erinevatele tsivilisatsioonidele ja kultuuridele omaste erinevate aktsenditega. Ja need teadmised aitavad psühholoogias palju ja täiendavad psühholoogiat. Sest kliendid ise lähevad sageli kaugemale lihtne sõelumine igapäevased olukorrad.
Seal on mingi piir, piir, millest kaugemale psühholoogia on jõuetu. Näiteks saab klient teraapia tulemusena aru, et teatud tema elu kokkupõrked ja kõikumised on põhjustatud negatiivsest. vanemlik kogemus. Ta töötleb seda kogemust ja laseb kaebustest lahti. Teda aga piinab küsimus: miks ma just sellesse perekonda sattusin? Miks ma sain sellised vanemad? Inimene ise tahab sageli minna kaugemale, kui "nii on ja kõik, midagi ei saa teha".
Viktor Frankl on minu jaoks üks säravamaid näiteid oskusest ühendada teadus ja religioon. Ta väitis (ja kirjutas koonduslaagris tehtud tähelepanekute põhjal raamatu), et just usk aitab inimesel läbida kõige raskemad psühholoogilised testid ja ellu jääda ka kõige ebainimlikumates tingimustes. Kõrgeim tähendus on see, mis hoiab inimest vee peal, kui kõik ümbritsev tõotab ohtu.
Ja religioon – seda saab valida osaliselt enda maitse järgi. Või leppida sellega, mille oleme oma esivanematelt pärinud. Religioon on vaid kest usule ja kui usklik inimene ei ole täidetud usuga, siis on ta lihtsalt keegi, kes teeb rituaale hirmust, et kõrgem jõud saab tema peale “solvatud”, püüdes tuua rituaalseid ohvreid “just sees”. juhtum." Kuid selline jumalatunnistus tegelikult ei aita, see ei anna psüühikale kasulikke seisundeid, mis suudavad haigusi ravida ja elutahte anda.
Mulle tundub (aga see on ainult minu isiklik arvamus selles küsimuses), et psühholoog ei saa seda usu fenomeni täielikult ignoreerida. Psühholoogia on kreeka keelest tõlgitud hingeteadus. Ja hing kaldub uskuma, ta vajab seda. Lisaks ei saa hinge teaduslike vahendite, kvantitatiivsete meetodite ja matemaatilise analüüsi abil täielikult uurida. Ja seetõttu peame väljuma teaduslike meetodite piiridest. Kui oleme tõeliselt valmis tegelema hingega, mitte ainult käitumisreflekside ja biosotsiaalsete instinktidega.
Kolleegid on eespool rääkinud paljudest olulistest asjadest! Ma ei hakka ennast kordama...
Tegin koostööd organisatsiooniga, mis lisaks laiaulatuslikele tegevustele töötas välja ka õigeusu kristlaste abitelefoni.
Ma ütlen teile oma arvamuse selles küsimuses: enamik inimesi, kes pöörduvad (telefoni teel) psühholoogi poole, ei taha midagi enda, oma vaimse mugavuse nimel teha - eelistavad pühendada suurema osa ajast palvetele, ootuses. et kõik laheneb iseenesest. Vaid vähesed jõuavad isiklikule konsultatsioonile. On palju inimesi, kes räägivad “deemonitest” ja muudest kurjadest vaimudest (ma ei saanud sellest kunagi aru!) ja samas ei taha leppida sellega, et on oluline alustada iseendast, mitte süüdistada teisi, kes oma tegevuses arvamust, takistage neil õnnelik olema! Kuidagi on unustatud käsk “Armasta oma ligimest nagu iseennast”. Või pole sellest aru saanud...
Samuti on oluline mõista, et üks usklik ja teine usklik “usuvad” erinevalt.
Õigeusu näitusel Maneežis rääkisin kirikus üsna kõrgel kohal, kes eelmisel päeval külastas... süsteemset perekonna tähtkujud! See, näete, on hämmastav! Meetod on erakordne, kuigi selle asutaja on (minevikus) preester. See entusiastlikult muljeid kirjeldav inimene on avatud uute asjade vastuvõtmisele, ei salga seda, mida ta pole näinud, lugenud, pole tuttav, ta on paindlik ja tark!
Keegi ei aktsepteeri psühholoogiat, keegi ei aktsepteeri religiooni – igaühel on siin elus oma tee! Paljud inimesed lähevad preestri juurde pärast psühholoogi ja mõned tormavad psühholoogi juurde pärast ülestunnistust.
Religioon ja psühholoogia ei olegi nii kokkusobimatud... Need on nagu kaks teed, mis vahel jooksevad paralleelselt, kord ristuvad, vahel sulanduvad üheks laiaks!
Mulle tundub, et religioon ja psühholoogia ei sobi kokku. Võtame kristluse, see õpetab alandlikkust, solvangute andeksandmist, kaftani ära andmist, kui särki küsib, parema põse panemist, kui löövad vasakut, õpetab, et probleeme antakse hea ja vaimse kasvu nimel, et pole olemas. vaja kurjust ja ebaõnne takistada, kuid need alandlikult vastu võtta. Ja psühholoogia õpetab meid püüdlema selle poole, et aidata inimestel ennast rohkem väärtustada, keskenduda oma vajadustele ja soovidele, olla enesekindel ja kaitsta oma piire ning olla agressori suhtes isegi agressiivne, s.t. Psühholoogia õpetab meid mitte leppima keeruliste olukordadega ja mitte aktsepteerima neid, kes meid ründavad, vaid võitlema vastu ja ületama raskusi. Religioon on enesesalgamine ja alandlikkus, psühholoogia on armastus iseendaga (mina olen keskpunkt) ja ületamine.
« psühholoogia, nagu ka tänapäeva teadus, ei räägi kõrgema jõu olemasolust, kuid ei paista seda eitavat.....»
Psühholoogia kui teadus räägib paljudest asjadest omas keeles, sealhulgas kõrgemast jõust, nimetades seda kollektiivne teadvuseta - üks teadvuseta vorme, mis on ühine ühiskonnale tervikuna ja on päritud ajustruktuuride produkt. Peamine erinevus kollektiivse alateadvuse ja indiviidi vahel seisneb selles, et see on erinevatele inimestele ühine, ei sõltu individuaalsest kogemusest ja indiviidi arenguloost ning esindab erinevate inimeste jaoks teatud "ühist nimetajat". Materjal Wikipediast – vabast entsüklopeediast.
Pole olemas inimest ilma usuta, me oleme ruumis, kus me lihtsalt ei jääks ellu, kui me ei tajuks paljusid asju usu põhjal.
Noh, kujutame ette tunde koolis, kus me proovime pidevalt katsetada kõiki meile esitatud valemeid, nagu neid eksperimentaalselt uuriti.
Inimene on sotsiaalne olend ja elab inimestest tihedas sõltuvuses.
Suured pühakud, kes lahkuvad inimestest mõneks ajaks ja saavad teatud märke ja teadvuse valgustust, naasevad ikkagi inimeste juurde või lubavad tohutul hulgal inimesi oma kongidesse ja koobastesse!
Me lihtsalt vajame üksteist, et eksisteerida ning tajuda ja vastu võtta mingisugune TEADVUS, mis meid arendab katarsis, me vajame lihtsalt seda TEIST inimest, keda me kindlasti USKALDA!
Mulle väga meeldib see sinu tõstatatud teema, mis on filosoofilisema suunitlusega. Nõustun oma lemmikautori A.V.Kurpatoviga, et psühholoog peab ennekõike olema filosoof. Tal on sellel teemal väga huvitav raamat "Psühholoogia filosoofia". Uus metoodika"Raamat vaatleb religioosseid, filosoofilisi ja teaduslikke maailmavaatesüsteeme, samuti psühholoogiliste teadmiste kujunemise metodoloogilist analüüsi. Ta pole esimene ega ka viimane, kes puudutab usu ja globaalprobleeme, mis määrab meie teadvuse?
Kirjutan seda artiklit ja ma usun, ma tõesti usun, et mu kolleegid ja teema autor ja lugejad loevad neid ridu ja keegi võib-olla kirjutab mulle oma kommentaarid. Kas see pole mitte osa minu teadvusest?
Usun, et inimesed: emad ja isad, lugedes meie artikleid, vesteldes meiega või lugedes meie vastuseid, mõtlevad ja lõpetavad oma eri vanuses laste karjumise ja alandamise.
William Arntzil õnnestub teaduse ja religiooni ühitamine raamatus "Suurte küsimuste raamat. Mida me üldse teame?" ja dokumentaalfilmis, millel see raamat põhineb - Mõttejõud: Mida me sellest teame / What the Bleep Do We Know!?(William Arntz, Betsy Chase):
"Nelikümmend aastat tagasi mõistsid uuendusmeelsed mõtlejad eesotsas professor Abraham Maslow'ga, et psühholoogia keskendub peaaegu eranditult probleemid ja rikkumised: neuroosid, psühhoosid, düsfunktsioonid. Miks mitte uurida terveid või isegi "erakordselt terveid" inimesi, arvasid nad? Miks mitte uurida inimese kõrgeimaid ja kõrgeimaid võimalusi - aidata kõigil neid võimeid arendada ? ………….
Maslow ja tema kolleegide suurim pärand on võib-olla see, et nad edastasid inimestele lihtsa tõe: igaühel meist on tohutu peidetud potentsiaal! Meil kõigil on jõud ja võimed, mida pole kunagi varem täielikult realiseeritud!
Mõned filosoofid nimetavad psühholoogiat tulevikureligiooniks. Ja selles on omajagu tõde. Psühholoogi vastuvõtt tuletab sageli nii klientidele kui ka psühholoogidele meelde preestrile pihtimist. Paljude aastatuhandete jooksul on vestlused inimeste vaimset stressi leevendanud. Ta mõistis tehtud pattu ja püüdis peatada oma südametunnistuse piinad. Lihtsalt tänapäevases ülestunnistuses pöörame rohkem tähelepanu sellele, et selgitada inimesele, kuidas sellest üle saada. patt"Kummitab inimest.
Ja jutlustaja roll, nõustuvad kolleegid, on ka meile omane, lugege vaid mõnda meie vastust. Ja teate, see ei hirmuta mind üldse. Mulle meeldib sageli korrata, et juba enne psühholoogiat elasid inimesed religioossete ministrite abiga, püüti olla üle loomalike reflekside ja see õnnestus. Psühholoogia ei tugine mitte ainult Freudi ja Pavlovi, Võgotski ja Uhtomski, Bekhterevi ja Sechenovi avastustele, vaid ka neile, kes tulid enne neid ja toetuvad, sealhulgas ida ja lääne suurtelt õpetajatelt ja pühakutelt päritud uurimistööle ja filosoofilisele pärandile. .
Edu kõigile ja edu.
Minu arvates on usk kõrgemasse jõudu (ja seda on mitut tüüpi, sealhulgas usk Jumalasse) viis ennast elus toetada. Jumal on inimesele toeks. Ta õpetab elu, annab käske, jälgib sind, mõistab kohut ja otsustab, kas su hing läheb põrgusse või taevasse. See on väline tugi. See on vajalik paljudele inimestele, kellel puudub sisemine tugi, kui soovite, sisemine Jumal. Need, kellel on see sisemine tugi, ei vaja enda üle väliseid mõju- ja kontrolliobjekte, nad ei vaja rituaale ja maagilisi tegusid, et teha otsuseid ja teostada oma elutegevusi. Kõik see toimub kokkusurutud kujul nende sees, hinges, psüühikas. Kuid sisuliselt toimub sama asi kui usklikud kirikus. Lihtsalt minu arvates on vahe selles, kas konkreetses inimeses on sisemine toetus. Kui seda pole, otsib ta religiooni kaudu tuge Jumalast.
Mul on raske seda sisemist tuge kirjeldada; see on keeruline asi. Kuid mulle tundub, et see on mingi eneseregulatsiooni ja otsuste tegemise mehhanism, kui võrrelda neid oma sisemise standardiga, meie sisemise Jumalaga. Mulle tundub, et just psühholoogia õpetab tööriistu, meetodeid ja viise selle sisemise toe moodustamiseks.
Mulle ei meeldiks, kui seda minu teesi tajutaks kui kontrasti religiooni ja psühholoogia vahel või kui tõsiasja, et sisemine tugi on parem kui väline. Üldse mitte. See on lihtne erinev eluks vajaliku toetuse saamise viise, kuid need on ühtaegu vajalikud ja olulised, sest keegi saab seda tuge sees luua ja keegi vajab seda väliselt. Mõlemad on olnud, on ja jäävad meie elus olema. See on valikute küsimus, iga inimese isiklik valik.
Religioon ja psühholoogia...
Kontakt..., läbipõlemine..., lahkarvamus(?)...
Rääkides psühholoogiast kui praktikust, pean silmas psühhoteraapiat, psühholoogilist abi, nõustamist, tuge.
Mida religioonis nimetatakse nõustamiseks, mentorluseks.
Minu arvates on kõik psühholoogilised õpetused, kõik teooriad ja praktikad pärit religioonidest ning toidavad jätkuvalt sealt võetud eluandvaid tähendusi ja praktikaid.
Kõik teooriad on osa kirikuisade õpetusest, mille on tõlkinud psühholoogid teooriate erialakeelde.
Ma ütlen seda ilma selliseid kohandusi üldse halvustamata.
See teema on teemaks suureks ja pigem teoreetiliseks vestluseks religioonist ja psühholoogiast.
Minu kui praktiku jaoks on oluline USKU mõiste, ilma milleta ma ei näe praktilise psühholoogi või psühhoterapeudi tööd.
Raske on mitte tsiteerida mu sõbra, psühhoterapeudi A.E. Alekseychik oma raamatust “Psühhoteraapia eluga”:
„Väga vähestel patsientidel, veel vähem tervetel, on reaalne ettekujutus usust, isegi kõige lihtsamast, rääkimata usust kogu selle keerukuses, konkreetsusest, dünaamikast, elavusest, elujõust, tõhususest, arengust, isiksusest. Enamasti mõistetakse usku tarbijalikult: parem uskuda kui mitte uskuda, uskuda tuleb, ma tahan uskuda, näidata, tõestada... Nad ei kujuta ette, et usk võib olla üldine, konkreetne, fanaatiline, väärastunud, jõuetu, kaval... Isegi professionaalid ei tunnista ega tunnista "imelist" usku: arstid - religioossed, preestrid - haigete usku. Nad ei tea, kuidas usku "kasutada", "ustavalt teenida".
Usk on peamine, võiks öelda, "tüve" olemus" (psühhoteraapia - minu märkus - G.I.).
Enesekindlus, usaldamatus, vähene usk, usaldus on teisejärgulised, kuigi nendega saab edukalt töötada.
Kui õnnistatud on nende inimeste elu, kes on lapsepõlvest peale saanud teadmiste asemel nii konkreetse usu. Usun, et isa ja ema on tema jaoks kõige lahke, parim, tark... Eeskujulik. Milline tema enamus…. Et ta on nende jaoks parim, kui mitte parim, siis sobiv.
Kahjuks sisse kaasaegne maailm, meie maailmas ei juhtu seda sageli. Inimesed ei saa sellist “väikest”, soojendavat, aktiviseerivat usku lapsepõlvest koos traditsiooniga, kirikus, kogukonnas, oma kihelkonnas. Ja nad peavad seda usku otsima hilinemisega, hädas, valus, haiguses. Või – unustusehõlma. Või psühhoteraapias."
Psühhoterapeudi ülesanne - minu arvates põhiülesanne - on seda teha, luua selline töö „atmosfäär“, et patsient usaldaks, usuks, jõuaks usule lähemale - iseendasse, oma tugevustesse ja võimalustesse.
Näha, kuulda, tunda, mõista – usuga –, et tema elu võib olla rohkem – teistsugune.
Et tema usk iseendasse, teise võib olla tervendav.
Töötan selliste mõistetega nagu hing, vaim.
Ülesanne on patsienti aidata – avada tema hing. Enda poole, uute kogemuste ja arusaamade poole.
Ma ei tööta mitte teadvuseta, vaid hingega. Ja siis töötad hingega.
Aga samas mäletan, et religioon on hinge päästmine. Psühhoteraapia on ilmalik käsitöö – hinge tervendamine.
Puudub õigeusu, moslemite jne psühhoteraapia.
Aga inimesed teevad psühhoteraapiat. Ja usk aitab meie tööga tegeleval usklikul näha inimest tema raskustega selgemalt, sügavamalt ja laiemalt, aitab leida väljapääsud - valgusesse, ellu.
Luudest, lapsepõlvest - nooruse, täiskasvanueani ja küpsuseni.
Terveks lapsepõlveks, terveks täiskasvanuks, küpsuseni.
Tarkuse juurde.
Leppida eluga ja leida sellele tähendus.
Lk 5/49
4. Religioosne ja filosoofiline psühholoogia
Selleks, et anda terviklik ettekujutus psühholoogilise mõtte suundumuste paletist Venemaal 20. sajandi alguses, on vaja põhjalikumalt peatuda deskriptiivse lähenemisega kooskõlas välja töötatud psühholoogiliste õpetuste ja seisukohtade analüüsil. vaimse reaalsuse tundmisele.
See suund oli üsna võimas ja mõjukas, seda esindasid mitmesugused kontseptsioonid ja teooriad, mis mõnikord erinesid oluliselt mitmete oluliste sätete poolest ja olid omavahel vastuolus. Kõiki selle suunaga seotud teoseid ühendas aga asjaolu, et need põhinesid vene teoloogilise ja religioosse filosoofilise mõtte ideedel ja sätetel. Seetõttu nimetatakse seda suunda mõnikord ajaloolistes ja psühholoogilistes uuringutes üldiselt "idealistlikuks psühholoogiaks". Kuid modernsuse vaatenurgast ja võttes arvesse mõiste “hing” võtmerolli selle suuna mõistetes, oleks õigem nimetada seda vene vaimseks või religioosseks-filosoofiliseks psühholoogiaks.
Samas on meie hinnangul soovitav selle raames eristada teoloogilist ja religioonifilosoofilist psühholoogiat ennast eraldiseisvate liikumistena. Neist esimeste esindajad - teoloogid - tuginesid oma psühholoogilistes konstruktsioonides reeglina dogmaatilise õigeusu kanoonilistele tekstidele ja olid peamiselt kiriku hierarhid või ministrid, kursuste, filosoofia ja psühholoogia õpetajad teoloogiaakadeemiates ja seminarides ning religioonifilosoofid (reeglina ülikoolide filosoofia- või ajalooosakondade professorid ja õppejõud), kes moodustasid teise suundumuse - Euroopa mõtlejate (Hegel, Kant jt) filosoofiliste süsteemide üksikute sätete ja originaalsete kodumaiste filosoofiliste konstruktsioonide kohta, väljendatud religioosses mõttes. Tänapäeval on selle suuna moodustavate teoste tõsine uurimine ja analüüs eriti aktuaalne seoses Venemaa vaimse taaselustamise viiside otsimisega ning ka seetõttu, et kuni viimase ajani valitsesid Venemaal ideoloogilis-poliitilised ja ateistlikud motiivid. nende õpetuste olemuse hindamine ja esitamine, mitte teaduslik ja hariv. Veelgi enam, valdav osa Venemaa religioonifilosoofilise psühholoogia peavoolu mõisteid unustati nõukogude ajal täielikult, otsekui kustutati Venemaa revolutsioonieelse psühholoogia ajaloost, mis mõistagi vaesustas oluliselt vene psühholoogilist mõtlemist.
Usu- ja psühholoogiaõpetuse traditsioonid, mis ulatuvad iidse vene kirjatöö ja kodumaise filosoofilise mõtte algusesse, 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses. esinesid teoloogiliste seminaride ja akadeemiate õpetajad ja filosoofid, religioosse suunitlusega teadlased: Nikanor, Hersoni peapiiskop, metropoliit Anthony (Hrapovitski), S.S.Gogotski, V.S.Serebrennikov, N.O.Losski, V.I.Nesmelov, V. .A. Snegirev, P. D. Jurkevitš, V. V. Rozanov, I. I. Lapšin, S. F. Frank, L. M. Lopatin, S. Trubetskoi ja E. Trubetskoi jt.
Vaimse psühholoogia õitseng 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses. seostati muutustega Vene ühiskonna vaimses elus. Kuulus vene religioosse mõtte ajaloolane G. Florovski kirjutas: „Nendel aastatel sai paljudele ootamatult selgeks, et inimene on metafüüsiline olend... Vene ühiskonnas on taas ärkamas religioosne vajadus... Religioosne teema on nüüd muutumas. eluteema, mitte ainult mõtteteema ... Usujanu lahvatab. Sünnib vajadus "vaimse elu" järele, vajadus oma hinge üles ehitada."
Samas tuleks meenutada N. A. Berdjajevi järeldust, et üldiselt vene teadvuse jaoks 19. sajandil. mida iseloomustab huvi teoreetilise ja praktilise mõistuse ühendamise vastu, teadmiste terviklikkuse saavutamine. Ja see eeldab "teadmisi vaimsete jõudude kogu, mitte ühe mõistuse poolt" 1. Ja sellest vaatenurgast lähtudes arvamus, et mitte ainult teoloogilised õpetused ise, vaid ka "vene ebareligioossed - sotsialism, populism, anarhism, nihilism" ja meie ateismil endal oli religioosne teema ja seda kogeti religioosse paatosega" [samas, lk. 183]. Nagu märgitud, "kõik sügavaimad vene mõtlejad ja filosoofid olid samal ajal religioonifilosoofid ja teoloogid".
Religioosse-psühholoogilise suuna algsed alused olid: 1) algupärane vene filosoofia, mis on “probleemide sõnastamisel alati totalitaarne, alati teoreetilist ja praktilist mõistust ühendav, alati religioosse värvinguga” ja 2) vene maailmavaate tunnused. üldiselt sisaldub kaudselt nende õpetuste põhisätetes.
Vene maailmavaate tunnuseid käsitletakse S. L. Franki, V. F. Erni, S. N. Trubetskoy ja teiste teadlaste töödes, kes tõid esile järgmised tunnused:
1. Intuitsioon tõe otsimisel, mis viib elu religioosse-emotsionaalse tõlgenduseni, spekulatiivsuse ihale, mitte süstemaatilisele ja kontseptuaalsele teadmisele. Just see vene mõtlemise antiratsionalism viis algupärase teadmisteooria (ontoloogilise epistemoloogia) loomiseni, mis pani aluse kodumaistele religioossetele ja psühholoogilistele konstruktsioonidele, mille olemuseks on äratundmine. elukogemus tõe tundmise alusena.
2. Ontoloogia, iha realismi järele, mis viib elu tõsiasja ülimuslikkuse tunnistamiseni mõtlemise ees, kui tunnetus viiakse läbi kogemuse kaudu, sest see on "elu, mis on... tõeline seos "mina" vahel. " ja olemine, samas kui "mõtlemine" on nende vahel vaid täiuslik ühendus." V.F. Ern märkis, et vene filosoofiline mõtlemine on vastupidiselt meonistliku tüüpi ratsionalistlikele konstruktsioonidele (elust abstraktsiooniga, eksistentsist irdumisega) alati „olemuselt konkreetne, st läbi imbunud ontoloogiast, mis loomulikult tuleneb Logose alusprintsiibist. ”1.
3. Moraali- ja sotsiaalsete põhimõtete ülimuslikkus vene religioossetes, maailmavaatelistes ja filosoofilistes konstruktsioonides.
4. Sügav religioossus, mis toimib filosofeerimise printsiibina, vastandub ratsionalistlikule printsiibile. Sellega seoses märgib tuntud kodumaine filosoofia ajaloo spetsialist V. V. Zenkovski, et vene rahva jaoks ei toiminud kristlus mitte ainult religiooni, vaid ka maailmavaatena.
5. Personalism, mida mõistetakse kui lahutamatut seost Sõna ja inimese (sh teadlase või mõtleja) Isiksuse vahel. Seetõttu ei piisa ainult teadmisest, „mida öeldakse või kirjutatakse”, kes ja millises elukontekstis on, vaid olulist tähelepanu tuleb pöörata „vaikivale mõttele tegudest, südame liigutustest, peidus peituvale mõttele. üksiku näo keeruline, liikuv muster.
Esiteks on just need vene maailmavaate tunnused vene vaimse psühholoogia aluseks. Üldiselt võib selle psühholoogia põhiideed nimetada psühholoogiliseks ontologismiks ja need on taandatud mitmele põhisättele:
1. Hinge käsitlemine sfäärina sisemine reaalsus, vaid inimese sisemaailm – mitte selle pealiskaudses väljenduses, sensoorsetest-objektiivsetest tingimustest ja fenomenoloogilistest ilmingutest, vaid selle sisemises sisus, seestpoolt, st tuvastades, kuidas vaimne kogemus või mentaalne nähtus inimesele antakse. inimene ise, tema "mina" ja mitte välisvaatleja.
2. Inimese mentaalse maailma tunnustamine mingi iseseisva üksusena, millel on oma seadused, mis ei ole korrelatsioonis materiaalse maailma seadustega.
3. Teadvuse protsessi järjepidevuse kinnitamine. Vaimse psühholoogia üks esindajaid V. A. Snegirev rõhutas, et „teadvuse protsessi tuleb tunnistada pidevalt jätkuvaks kogu eluks, seetõttu oleks unenäos, sügavaimas minestamises jne selle katkemine võrdne teadvuse katkemisega. hingeelu” ( tsiteeritud alates ). Ja siit järgnes teadvustamata vaimsete nähtuste eitamine ja sellest tulenevalt idee, et vaimne ala on laiem kui teadvuse "eriline" piirkond. Sel juhul kasutatakse järgmist argumenti: "Mälu puudumine teadvuse nähtuste kohta ei saa olla tõestuseks nähtuste endi puudumise kohta. Selline tõestus ei oleks kõrgem kui hüpnotisööri selgelt vale väide hüpnoosi ajal. ta ei elanud üldse teadlikku elu” [samas, lk . 18].
4. Usu ja teadmise identiteedi teesi äratundmine nii nende psühholoogilises olemuses kui ka loogilises ülesehituses ning sellest lähtuvalt ka idee, et usk on võimalik tõelise teadmisena, et mitte ainult väline taju ja vaatlus, vaid ka „eneseilmumine vaimust” võib olla tema teadmiste allikaks. Selle seisukoha põhjendamisele on vaimse psühholoogia raames pööratud palju tähelepanu, millest annab tunnistust ka selleteemaliste artiklite rohkus erinevates filosoofilistes, religioossetes, teoloogilistes ja muudes väljaannetes. Nende väljaannete peamist järeldust kajastab üsna täpselt V. Serebrennikov, kes märkis, et „sisekogemuse tunnistusele tuginedes tuleb tunnistada, et eneseteadlik vaim vastandab oma seisundid iseendale ja on sellisel kujul neist vahetult teadlik. . Vaimsete nähtuste vahetu teadvus ehk sisemine taju on esimene ja kõige olulisem vaimu tundmise allikas.
Seega võimaldab teadmiste mõistmine kui "usk selle põhjalikkuse kõrgeima astmeni" ja vastavalt ka vaimu eneseilmutamine kui ainuke eksperimentaalne allikas vahetute teadmiste saamiseks vaimse elu kohta vaimse psühholoogia esindajatel jõuda järeldusele. vaimsete nähtuste täpse eksperimentaalse teadmise võimalusest mitte ainult nn objektiivsete meetoditega, vaid ka sisekaemusmeetoditega.
5. Vaba tahte olemasolu tunnustamine inimestes "vaba tahte" mõiste originaalse tõlgendusega. Nagu kirjutab V. I. Nesmelov, "inimese tahte tegelik vabadus avaldub ainult sel määral, kui inimene ei taha teha seda, mida ta tahab." Ja edasi: "Tahe võib allutada end teatud elureeglile ja selles tahte alluvuses üldreegel elu koosneb kogu selle vabadusest. Midagi tahta ja võimalus oma soov täita ja ometi mitte teha seda, mida tahad tunnustatud elureegli nimel, on vaba tahte kõrgeim mõeldav arenguaste” [samas, lk 177].
Nende esialgsete sätete kohaselt, millel on teatud erinevused Venemaa religioonifilosoofilise psühholoogia erinevate esindajate vaadetes, avaneb patristiliste traditsioonidega kooskõlas arenevate psühholoogiliste õpetuste teoreetiline, metodoloogiline ja problemoloogiline ruum. Näitena iseloomustame Franki psühholoogiliste vaadete süsteemi, mida nimetatakse "filosoofiliseks psühholoogiaks" ja mis sisaldab vene vaimse psühholoogia kõige tüüpilisemaid jooni.
Frank, kes seadis endale ülesandeks "edendada... psühholoogia õiguste taastamist selle sõna vanas, otseses ja täpses tähenduses" [samas, lk. III], arvas, et kaasaegne psühholoogia ei ole enamikul juhtudel hingeõpetus, kui mingi sisemise reaalsuse teatud sfäär, mis on eraldatud ja vastandub looduse sensoor-objektiivsele maailmale, vaid see on füsioloogia või õpetus „elu seaduspärasustest. niinimetatud vaimsed nähtused, mis on eraldatud nende sisemisest pinnasest ja mida peetakse välise objektiivse maailma nähtusteks” [samas, 3]. Seetõttu pole „kolm neljandikku nn empiirilisest psühholoogiast ja veelgi suurem osa nn „eksperimentaalsest” psühholoogiast mitte puhas psühholoogia, vaid kas psühhofüüsika ja psühhofüsioloogia või ... nähtuste uurimine, kuigi mitte. füüsiline, kuid samas mitte vaimne "[samas, Z].
Franki sõnul on tõeline inimhinge tundmine võimalik ainult "religioosse intuitsiooni" (mis võimaldab hinge "kogeda") ja teadusliku või abstraktse teadmise (mis on "avalikult kättesaadava ja üldiselt siduva" ainus vorm) kombinatsiooni kaudu. objektiivsus”). Samal ajal rõhutatakse eriti võimalust eksperimentaalseks teadmiseks hingest kui mingist terviklikust, ühtsest olemusest ja mitte ainult üksikute vaimsete nähtuste paljususest (vene teadlane nimetab seda vaatenurka psüühiliseks atomismiks) või ainult selle avaldumisvormidena. see hing, mitte selle olemus. "Hinge" mõistesse pani ta ainult idee "vaimse elu üldisest olemusest", hoolimata sellest, kuidas me sellest mõtleme.
Sellest lähtuvalt loob ta "filosoofilise psühholoogia" teoreetilise ja metodoloogilise platvormi. Selle ülesanded on: teadmised mitte üksikutest, isoleeritud, isoleeritud vaimsetest nähtustest, vaid “hinge” olemusest; "hinge" koha määramine ühine süsteem mõisted, selle seosed teiste eksistentsi valdkondadega. Peamine meetod on defineeritud kui enesevaatluse meetod, mida mõistetakse kui „eneseteadvuse immanentset selgitamist siseelu subjekt oma üldises... olemuses" [samas, lk. 29]. Sellise põhialuste tõlgendusega erineb filosoofiline psühholoogia konkreetsest, sealhulgas loodusteadustest, aga ka teadusharudest, mis tegelevad "kuningriigi tundmisega". Logosest ehk olemise ideaalist" (loogika, eetika, esteetika, religioonifilosoofia jne [samas, lk 30], kuna eesmärk ei ole Jumala tundmine ega maailma tundmine, vaid olemise tundmine, ilmutatud enesetundmises. Filosoofilise psühholoogia objektiks on inimene kui „spetsiifiline tegelikkuse kandja" [samas, lk 29]. Mujal täpsustab Frank oma arusaama vaimsest elust, rõhutades taas selle terviklikkust: „Meie vaimne elu on mitte mehaaniline mosaiik mingitest vaimsetest kividest, mida nimetatakse aistinguteks, ideedeks jne. .p., mitte kellegi poolt riisutud vaimsete liivaterade hunnik, vaid mingi ühtsus, midagi primaarset-pidevat ja terviklikku, nii et kui me kasutame sõna “mina”, see sõna ei vasta mitte mingile ebamäärasele ja meelevaldsele mõistele, vaid selgelt teadvustatud (kuigi raskesti määratavale) faktile [samas, lk. 17].
Frank tunnistab vaimset elu eriliseks maailmaks, mida ei saa taandada ainult materiaal-objektiivsele eksistentsile, mis on piiritletud ja objektiivsest maailmast sõltumatu ning millel on oma elutingimused, mis on "mõttetu ja võimatu teisel eksistentsitasandil, kuid mis on ainus loomulik ja reaalne". need iseenesest” [ibid., Koos. 55-56]. Tunnustatakse vaimse elu põhijooni:
1. Selle mittelaienemine või täpsemalt mitteruumilisus, kuna kujundite kui vaimse elu elementide jaoks ei ole laienemine nende olemasolu vorm, vaid ainult "lihtne vormitu, vahetu ja määratlematu sisemine kvaliteet" [samas, lk. 95].
2. Vaimuelu ajatus. Kuna psüühika valdkond on "kogemuse, otseselt subjektiivse olemasolu ala" [samas, lk. 90], siis sisuliselt puudub kogemusel mõõdetav kestus ja see ei ole ajas lokaliseeritud. Ja alles siis, kui inimene hakkab mõtlema kogemusele, asendades selle "väljestamatu vahetu olemuse oma pildiga objektiivses maailmas" [samas, lk. 96] saame rääkida kogemuse aja määramisest.
Sellest tulenevalt määravad need kaks vaimse elu tunnust selle ühe peamise erinevuse objektiivsest maailmast - "mõõtmatuse".
3. Vaimse elu "Järjepidevus, ühtsus, ühtsuse vormitus" [samas, lk. 96]. Hingeelu ei ole kindel paljusus ega kindel ühtsus. See on ainult „materjal, mis on mõeldud ja suudab muutuda nii tõeliseks ühtsuseks kui ka tõeliseks paljususeks, kuid täpselt mõlema jaoks ainult vormitu materjal” [samas, lk. 98].
4. Vaimse elu piiramatus, piiratud ja kindla mahu puudumine: "sellel pole piire mitte sellepärast, et see hõlmab lõpmatust, vaid sellepärast, et selle positiivne sisu äärmuslikes osades mingil tabamatul viisil "tuleb olematuks", ilma et tal oleks mingeid piire. ja piirjooned" [samas, lk. 102].
Mis puutub konkreetse "mina"-s realiseeritud konkreetse vaimse elu kirjeldusse, siis Frank tuvastab kolm aspekti, mis puudutavad "meis sügavat, esmast agentsust, mida me tavaliselt nimetame peamiselt oma "hingeks" [samas, lk 134] :
Hing kui moodustav ühtsus, s.o "kui tegevuse või elu algus" [samas, lk. 165];
Hing kui teadmiste kandja, mis lähtub „eksistentsi mõistetamatust sügavusest” ja koondub individuaalsesse teadvusesse [samas, lk. 190] ;
Hing kui vaimse elu ühtsus (st vaimse elu objektiivsed ja subjektiivsed aspektid), mis toimib teadvuse vormi ja astmena.
Teisisõnu, siin on välja toodud justkui inimese siseelu areng, kui puhtast vaimsest elust kui madalaimast seisundist (kus pole subjekti ega objekti, pole vahet "mina" ja "mitte-mina", vaid on olemas ainult puhas ja universaalne potentsiaal, vaimse elemendi vormitu kooslus), objektiivse teadvuse sisu eraldamise kaudu vaimsest elust ja vastandliku maailma kujunemisest - "isiklik eneseteadvus individuaalne “mina” (eneseteadvuse seisund) [samas, lk 218] toimub tõus vaimse elu kõrgemasse seisundisse, kus subjekti ja objekti vastandus “mina” ja “mitte-mina”, sisemine ja välimine olemine on oluliselt modifitseeritud (võrreldes eelmise olekuga). Eelkõige tunnistab „mina" end „elu ja vaimu absoluutse ühtsuse vaid osaliseks kiirguseks, mis tõuseb ja üle subjekti ja objekti vastanduse ning erinevate subjektide vastandumise üle" [samas, lk 129]. Seega toimub viimases etapis justkui aktualiseerumine, selle "embrüoseisundi" elluviimine, mille originaalsus oli puhtas vaimses elu" [samas].
Tegelikult pakkus teadlane oma "filosoofilises psühholoogias", üldistades paljusid oma aja ideid (James, Bergson) ja tuginedes vene religioosse ja filosoofilise mõtte lähtekohtadele, välja "uue psühholoogia" programmi, mis tema arvates , oli väljapääs vastuseisust materialistlikule ja idealistlikule orientatsioonile psühholoogilised süsteemid. Ja selles mõttes on vaimse psühholoogia ülim ülesanne luua soodne pinnas "vaimuteaduse tõeliseks suunaks", mis tähendab olukorda, "kui meil on inimese-looma psühholoogia asemel inimese-looma psühholoogia. inimene-jumalakuju” [samas, lk. 439], meie arvates realiseeris Frank, kuigi ta ei maini Jumalat üheski oma tööreal.
Rääkides vaimsest psühholoogiast Venemaal 20. sajandi alguses kui psühholoogilise mõtte iseseisvast suunast, ei pidanud me silmas mitte ainult originaalsete kontseptsioonide või teoreetiliste konstruktsioonide olemasolu, vaid ka selle organisatsioonilist ülesehitust. Näiteks senine Peterburi Filosoofia Selts propageeris suuresti selle suuna muresid, kuigi selle uksed olid avatud ka teiste käsitluste esindajatele. Veelgi enam, teoloogiaakadeemiad toimisid ka omamoodi koolina, kus religioosseid ja psühholoogilisi ideid testiti. Nii kirjutasid paljud akadeemiate lõpetajad teoloogiakandidaadi või -magistri kraadi saamiseks töid psühholoogilistel teemadel. Näiteks Peterburi Akadeemias kirjutas 1894. aastal 42 lõpetajast 10 psühholoogilisi ja filosoofilisi teemasid. Pealegi tegutses siin üliõpilaspsühholoogiaselts, mille esimeheks oli akadeemia psühholoogiaosakonna erakorraline professor V. Serebrennikov. Selle töös osales üle 70 inimese ja toimus 10-12 koosolekut aastas. Seltsi tegevusele pööratud suurest tähelepanust annab tunnistust see, et akadeemia rektor käis selle koosolekutel. Seltsi “kasulik tegevus” pälvis isegi kõige auväärsema piiskopi tähelepanu ja Serebrennikovi palvel anti seltsile edasijäämise eest peapastoraalne õnnistus. Psühholoogilise seltsi tegevust käsitleva dokumendi resolutsioon oli järgmine: "1903, 4. jaanuar, õnnis M.A." . Tuleb märkida, et vaimulikud osalesid ise aktiivselt teaduslikes psühholoogilistes sündmustes. Näiteks 2. ülevenemaalise kongressi liikmed ja külalised edasi hariduspsühholoogiaÕpetajaid oli teoloogilistest seminaridest Kalugas, Peterburis, Tveris, Saratovis.
Samuti täienes nende ajakirjade nimekiri, mis avaldavad vaimse psühholoogia esindajate teoseid. Kooskõlas vaimse psühholoogiaga on välja töötatud mitmeid viljakaid ideid ja lähenemisviise. Lisaks pidev suhtlus Moskva teaduskohtumistel ja koosolekutel psühholoogiline ühiskond, Usu- ja Filosoofiline Assamblee Peterburis jt aitasid kaasa nende parandamisele, selgitamisele ja kriitilisele ümberhindamisele. Kõik see andis tunnistust sellest, et see suund on järk-järgult arenev ja paljulubav.
Küll aga pärast võitu Oktoobrirevolutsioon Vaimne psühholoogia lakkab Venemaal ametlikult olemast. Seega võime jõuda järeldusele, et psühholoogia Venemaal 20. sajandi alguseks. oli intensiivselt arenev teaduslike teadmiste valdkond, mida tõendavad: selle vormistamise lõpuleviimine iseseisvaks teadusdistsipliiniks, organisatsiooni tugevdamine, tervikliku teadusharu moodustamine. teaduslik struktuur psühholoogilised teadmised, mida esindavad selle arengu erinevad suunad ja tasemed, suurendades psühholoogia autoriteeti teadusringkondades ja tugevdades selle mõju Venemaa ühiskonna kultuurielu kõigile aspektidele.
Loomulikult ilmnesid sellise positiivse pildi taustal ka tõsised raskused, mis olid 20. sajandi Venemaa psühholoogia saavutuste ja kordaminekute tagakülg. Intensiivne juurutamine erinevaid lähenemisviise inimese uurimisele (alternatiiv oma metodoloogilistelt ja teoreetilistelt alustelt) oli loomuliku ja normaalse tendentsi ilming sellise keeruka ja mitmetahulise teema nagu vaimne reaalsus teadmiste arendamises. See võimaldas uurida psüühilisi nähtusi üsna põhjalikult, hõlmates erinevaid külgi ja aspekte ning lõi soodsa pinnase teaduslikeks aruteludeks. Kuid samal ajal tekkis eespool käsitletud liikumiste mitmekesisuse ja metodoloogilise kokkusobimatuse tõttu raskusi nendesse kogunenud psühholoogiliste faktide kombineerimisel ja võrdlemisel, mis sai tõsiseks takistuseks ühtse psühholoogilise teooria loomisel. Seda mõistsid paljud kuulsad vene psühholoogid 20. sajandi alguses. ja ärgitas neid leidma viise nende raskuste ületamiseks.
Elu läks omasoodu. 1917. aastal toimus Venemaal sotsialistlik revolutsioon. Vene psühholoogia arengus, selle uues ajaloos on alanud uus etapp.
1893-1947) - Saksa filosoof ja sotsioloog, M. Weberi õpilane, üks teadmistesotsioloogia rajajaid, arvukate hariduse, kasvatuse ja kultuuri probleeme käsitlevate teoste autor. 1933. aastal emigreerus ta Suurbritanniasse. Teaduslike huvide keskus on ideoloogia ja utoopilise teadvuse olemuse uurimine. Mannheimi sõnul on igasugune ideoloogia valitseja tahte teoreetiline peegeldus poliitiline eliit. Ideoloogia omakorda vastandub alati "utoopiale" - ebastabiilsetele, emotsionaalselt laetud "vaimsetele moodustistele", mille tekitab opositsiooniliste sotsiaalsete rühmade teadvus. Mannheim sidus lootused demokraatia säilimisele fašistliku tüüpi totalitaarse režiimi kehtestamise ohule avatud “massiühiskondade” ajastul loova intelligentsi olemasoluga igas ühiskonnas. Peamised tööd: “Ideoloogia ja utoopia” (1929); "Inimene ja ühiskond ümberkujundamise ajastul" (1935); "Meie aja diagnoos: sotsioloogi kirjutatud sõjaaegsed esseed" (1943).
Suurepärane määratlus
Mittetäielik määratlus ↓
Mannheim, Karl
Mannheim (1893-1947)
Saksa filosoof ja sotsioloog, teadmussotsioloogia üks rajajaid alates 1933. aastast Suurbritannias. Lähtudes marksistlikust ideoloogiadoktriinist, pidas ta seda illusoorseteks seisukohtadeks, mis õigustavad status quo’d ja vastanduvad utoopiale, opositsioonikihtide valeteadvusele. Ta väitis, et tõeliseks sotsiaalseks teadmiseks on võimeline ainult klassidest väljaspool seisev loominguline intelligents, kellega Mannheim pani oma lootused demokraatia säilimisele fašismiohu ees. Teoste “Ideoloogia ja utoopia” (1929), “Inimene ja ühiskond transformatsiooniajastul” (1935), “Meie aja diagnoos: sotsioloogi kirjutatud sõjaaegsed esseed” (1943) autor. Mannheim rõhutas oma teoses “Ideoloogia ja utoopia”, et igasugune ideoloogia on vabandus olemasoleva süsteemi, domineerimise saavutanud ja status quo säilitamisest huvitatud klassi teoreetilised vaated. "Ideoloogiad" vastanduvad alati "utoopiatele" - reeglina ebapiisavalt teoreetiliselt teoreetiliste, emotsionaalselt laetud "vaimsete moodustistega", mis on genereeritud opositsiooniliste, rõhutud klasside, kihtide ja rühmade teadvusest, kes püüdlevad sotsiaalse kättemaksu poole ja on seetõttu sama subjektiivselt kallutatud kui " ideoloogiad"" Sisuliselt ei erine “utoopiad” “ideoloogiatest”, sest nad püüavad ka “osa kui terviku edasi anda”, nende ühekülgset õigsust kui absoluutset tõde. Varem rõhutud kihtide võimuletulekuga muutuvad "utoopiad" automaatselt "ideoloogiateks". Mannheim identifitseerib ja iseloomustab nelja ideaalitüüpilist utoopilise teadvuse vormi: "anabaptistide orgiastlik chiliasm", "liberaal-humanistlik idee", "konservatiivne idee" ja "sotsialistlik-kommunistlik utoopia".
Mannheim, Karl) (1887-1947) – Ungari sotsioloog, kes oli sunnitud 1933. aastal Inglismaale emigreeruma. Tema kõige olulisem panus oli teadmiste sotsioloogiasse ja päevapoliitilistesse probleemidesse, sealhulgas haridusse ja planeerimisse. IN põhitöö– “Ideoloogia ja utoopia” (1929) - ta süstematiseerib ideoloogia ja utoopia erinevused, seostades need ususüsteemide tüüpidega, millest esimene täidab süsteemi õigustamise ja säilitamise funktsiooni ning teine keskendub selle asendamisele. Tema lähenemine teadmistesotsioloogiale oli järgmine: teadmiste peamised vormid on mitmel viisil määratud sotsiaalsete rühmade vajadustega, ja vastupidiselt Marxile, mitte lihtsalt klassihuvid. Ta pakkus välja, et teadmised võivad relativismi vältida, et intellektuaalid võtaksid omaks "vabalt hõljuva" või mitteühilduva hoiaku. Vaata ka Intelligentsia.
Suurepärane määratlus
Mittetäielik määratlus ↓
MANNHEIM KARL
1893-1947) – saksa sotsioloog ja filosoof. Ta õppis Budapesti, Freiburgi, Heidelbergi ja Pariisi ülikoolides. 1919. aastal emigreerus ta Ungarist Saksamaale. Alates 1925. aastast - Heidelbergi ülikoolis filosoofia eraisikuna. Alates 1929. aastast - Maini-äärse Frankfurdi ülikooli sotsioloogia ja rahvamajanduse professor. 1933. aastal emigreerus ta Londoni Majanduskooli professorina Suurbritanniasse. Alates 1941. aastast - Londoni ülikooli haridusinstituudis, kus 1945. aastal sai temast pedagoogikaprofessor. Vahetult enne oma surma juhtis ta üht UNESCO osakonda. "Rahvusvahelise sotsioloogia ja sotsiaalse rekonstrueerimise raamatukogu" algataja ja toimetaja. Peateosed: "Historism" (1924); "Teadmiste sotsioloogia probleem" (1925); "Ideoloogia ja utoopia. Sissejuhatus teadmiste sotsioloogiasse" (1929); "Inimene ja ühiskond ümberkujundamise ajastul" (1935); "Meie aja diagnoos" (1943); "Vabadus, võim ja demokraatlik planeerimine" (1950); "Sotsioloogiasüsteem" (1959); "Essee sotsioloogiast ja kultuurist" (1956) jne.
Keskendudes teadmiste sünteetilise kontseptsiooni loomisele, oli M. tänapäevaste filosoofiliste ja sotsioloogiliste ideede ekspert, millest paljusid ta oma töös orgaaniliselt kasutas (peamiselt puudutab see neokantianismi, fenomenoloogiat ja marksismi). M. on otseselt mõjutanud Lukács, E. Lask, G. Rickert, E. Husserl, M. Weber ja Scheler. M. oli teravalt vastu positivismi naturalistlikule hoiakule ja metodoloogilistele põhimõtetele ning peaaegu kõik sotsiaalpoliitilise mõtte epistemoloogilised mõisted ja orientatsioonid (liberalism, konservatiivsus, sotsialism, fašism, kommunism) olid tema poolt kriitilise analüüsi all. Ta tegeles spetsiaalselt religioosse (kristliku üldiselt, eriti anabaptisti) teadvuse analüüsiga. Üldiselt on M. looming oma olemuselt üsna terviklik, kuid seda iseloomustab (oluline) rõhuasetuse muutus, mis toimus tema elu emigratsiooniperioodil. Teadmussotsioloogia enda probleemidelt liigub tema tähelepanu Euroopa sotsiaalkultuurilise olukorra diagnoosimisele. Lisaks tegeles M. sel perioodil aktiivselt kultuuri- ja haridusprobleemidega.
M. mõistet võib defineerida kui kultuurimetoodikat, millel on äärmiselt lai kasutusvõimalus. Kultuuriajaloolisi ajastuid eristab M. järgi muu hulgas nende üldise stiili määravate eludominantide olemasolu ja neis domineerivad “mõtlemisstiilid” (“vaimsed positsioonid”). Seoses sellega on kaasaegne ajastu M. sõnul kriisiajastu. Sellega seoses võime rääkida ühtse intellektuaalse maailma kadumisest, millel on fikseeritud ja domineerivad väärtused ja normid. Veelgi enam, ratsionaalselt organiseeritud mõtlemise taga ilmnes selle aluseks olev alus - "kollektiivne alateadvus". Selgunud on Euroopa kultuuri ühe peamise abstraktsiooni ebajärjekindlus - ebaajaloolise teadmissubjekti olemasolu, mõtlemine “igaviku vaatenurgast”, s.t. väline erapooletu ja objektiivne vaatleja, kes annab lõplikud tõesed hinnangud. Maailm on M. sõnul erinevate erahuvide maailm, erinevad tüübid ja mõtlemisstiilid, mis nõuavad nende väljendamist uskumussüsteemides ja väidavad, et need on "ainsad tõesed". Teadmised osutuvad kontekstuaalseteks ja sotsiaalseteks ning lõpuks kultuuriliselt määratud. M.-i mõttelugu on klassi-, rühma- ja teiste maailmavaadete kokkupõrke ajalugu, püüdes end ratsionaalselt sõnastada. Seetõttu on vaja eristada erinevaid kognitiivseid süsteeme vastavalt nende sotsiaalse tingimise mehhanismidele. Kui loodusteadusi ja matemaatikat võib siiski tunnistada objektiivsete teadmistena, siis sotsiaal-humanitaarseid teadmisi ei saa M. järgi adekvaatselt analüüsida, võtmata arvesse nende sotsiaalset määratust. Üldises kultuuriraamistikus ilmneb mistahes teadmise tinglikkus: selle parameetrid sõltuvad sotsiokultuurilises ruumis hõivatud positsioonist, antud visioonist (“perspektiivist”). Võimalike "perspektiivide" ja nende omavaheliste suhete analüüs on teadmussotsioloogia ülesanne. Teaduslikud teadmised ei ole M. sõnul aga ainus ühiskonnas toodetud vaimne haridus. Tuleb eristada erilisi vaatesüsteeme, mida tähistavad mõisted “ideoloogia” ja “utoopia” (sisuliselt sama ideoloogia negatiivne versioon). Nende identifitseerimise esialgne kriteerium on teatud seisukohtade süsteemide erapooletuks tunnistamine, nende kallutatud hindamine ja nende vastandamine mõnele muule ideesüsteemile. Need ei ole olukorra "diagnoosid", vaid M. sõnul "käivitavad" teatud tegevussüsteeme. Ideoloogia väljendab sellist teadvuse seisundit, kui valitsevad rühmad võivad oma mõtlemises olla nii tugevalt seotud huvide kaudu teatud olukorraga, et nad lihtsalt ei suuda näha neid fakte, mis võiksid nende domineerimist õõnestada." Utoopias on kirjas, et "teatud rõhutud rühmad on on tugevalt huvitatud antud ühiskonnatingimuste hävitamisest ja ümberkujundamisest, et vastu tahtmist näevad nad olukorras vaid neid elemente, mis kipuvad seda eitama." Iga ideoloogia on vabandus, see on keskendunud olemasoleva status quo säilitamisele. See on just see, mida ta usub, et M. mõttele vastandub tulevikule orienteeritud utoopia, milleks on ühiskonnas domineeriv positsioon grupi poolt, kelle huve selles esindatakse (utoopia). muudab utoopia ideoloogiaks M. eristab kahte tüüpi ideoloogiaid Konkreetsed ideoloogiad peegeldavad üksikute inimkoosluste huve koos nende spetsiifiliste huvidega. Need esindavad teadlikke või teadvustamata tegelikkuse võltsimisi, mis põhinevad vajalike infokildude valikul. Nende piisav mõistmine nõuab teadmisi psühholoogilised mehhanismid kollektiivsed tegevused ja ideed. Totaalsed ideoloogiad on olemasoleva poolt ette määratud sotsiaalne süsteem, sotsiaalsete jõudude loomulikult arenev paigutus ja neid peetakse kultuuri üldises raamistikus. Nad sünteesivad ja esitavad terviklikku nägemust väljavaadetest ning on varustatud sobiva kontseptuaalse aparaadi, mõtteviiside (analüütilise või mütoloogilise), mõtlemismudelite (skeemidega), nägemuse täpsustusastme nõuetega (universalism või empiirilisus), ontoloogilise põhjendus ( võimalikud viisid olemasolu ja struktureerimine). Selles suhtes on nad teadmiste sotsioloogia subjektid. Viimase ülim ülesanne on positiivse ülesande realiseerimine läbi kriitilise töö erinevate teadmiste ideoloogiliste moonutuste avastamiseks. Viimaste olemus on võrdsete ja legitiimsete vaatenurkade mitmekesisuse (nende „relatiivsuse“) säilitamine ning kognitiivse sünteesi läbiviimine. Ainus, kes suudab seda (ja siis ainult potentsiaalselt) realiseerida, on see, mis ei ole tihedalt sotsiaalsete huvide võrgustikku põimitud ja on varustatud ressurssidega (informatsiooniga) sellise probleemi lahendamiseks, sotsiaalne rühm- intelligents (“sotsiaalselt vabalt ujuvad intellektuaalid”). Süntees eeldab ka reaalsete mehhanismide olemasolu ühiskonnas, mis võimaldavad leida huvide tasakaalu. Kuid traditsiooniliste lääne demokraatlike väärtuste süsteemi kriis üldise kultuurilise dominandi puudumisel hävitas M. sõnul selle tekkiva tasakaalu. Seista vastu täielikule väärtuste lagunemisele (anarhiale) ja samal ajal mitte laskuda teise äärmusse - väärtuste integreerimise tagamine totaalse regulatsiooni (diktatuuri) kaudu - on M. sõnul tänapäeva ühiskonnas võimalik ainult sellel alusel. sotsiaalsete tehnoloogiate kasutuselevõtt, mille eesmärk on säilitada "piisav peegelduse tase (kriitiline teadvus) ja eeldada sihipäraseid organisatsioonilisi jõupingutusi selle eesmärgi saavutamiseks.
