Pragmatism on filosoofiline liikumine, mis tekkis ja levis kõige enam USA-s, kuid selle mõjutsooni sattusid ka sellised riigid nagu Prantsusmaa, Inglismaa, Itaalia ja Venemaa.
Charles Sanders Pierce(1839-1914). Pragmatismi ("pragmatismi") rajaja on Ameerika filosoof, füüsik ja matemaatik Charles Sanders Peirce (1839-1914). Ta on arvukate teoste autor, millest enamik jäi tema eluajal pooleli ja avaldamata. Valmis sai ainult üks suurem töö - "Suurepärane loogika".
Filosoofia ülesanne on selgitada Universumis eksisteerivat mitmekesisuse ühtsust. Iga filosoofia algab loogikast (märkide suhe objektidega) ja fenomenoloogiast (objektiivse maailma tajumise kogemus). Peirce püüdis luua filosoofilist süsteemi, mis võtaks arvesse teaduse meetodeid ja tulemusi ning see kõik oleks ühendatud kristlusega. Selle eesmärgi saavutamiseks soovis ta muuta metafüüsika rangeks teaduseks ja seejärel tõestada, et teadus eeldab metafüüsilist õpetust ja see sobib religiooniga.
Peirce pidas oma teene metafüüsikas kõigi kategooriate taandamiseks kolmeks peamiseks:
1) ülimuslikkus (puhtad võimalikud omadused ehk vaim);
2) sekundaarne (objektiivne välismaailm ehk mateeria);
3) tertsiaarne (üldmõistete maailm, evolutsioon).
Peirce määratles "reaalsuse" kui seda, mis avastatakse lõputu teadusliku uurimise protsessi kaudu. See arusaam viis "fallibilismi printsiibi" (fallibility) sõnastamiseni, mille kohaselt on meie teadmised tegelikkusest igal ajahetkel fragmentaarsed ja spekulatiivsed.
1878. aastal sõnastas Peirce "pragmatismi printsiibi": "Mõelgem, millised on praktilise tähtsusega tagajärjed meie arvates objektil, mida me kaalume. Meie ettekujutus nendest tagajärgedest on meie täielik ettekujutus antud objekt." Teine põhimõtte sõnastus on järgmine: "Esituse tähenduse kindlakstegemiseks peame kaaluma, millised praktilised tagajärjed ilmnevad, kui see esitus osutub tõeseks; nende tagajärgede summa moodustab esituse kogu tähenduse. "
W. James. Peirce avaldas märkimisväärset mõju oma kaasmaalasele William Jamesile (1842–1910), filosoofile ja psühholoogile. James sai arsti kraadi Harvardi meditsiinikoolis (1869), kus ta õpetas anatoomiat ja füsioloogiat. Aastal 1885 määrati ta Harvardi ülikooli psühholoogiaprofessoriks ja seejärel filosoofiaprofessoriks. Jamesi põhiteosed: “Psühholoogia printsiibid”, “Uskumistahe”, “Usuliste kogemuste mitmekesisus”, “Pragmatism”, “Universum pluralistlikust vaatenurgast”, “Tõe tähendus”, “Mõned probleemid filosoofiast“, „Esseesid radikaalsest empirismist“. Paljud neist teostest tõlgiti Jamesi eluajal vene keelde.
"Pragmaatiline meetod," kirjutas James Pragmatismis, "peamiselt on meetod filosoofiliste vaidluste lahendamiseks, mis ilma selleta võivad lõputult venida." Ta sõnastab oma seisukoha pragmaatikuna järgmiselt: “Pragmatismi meetod püüab tõlgendada iga mõistet, jälgides selle praktilisi tagajärgi... Kui ta ei tuvasta erinevusi praktilistes tagajärgedes” kahe alternatiivi puhul, siis need “tähendavad praktiliselt sama. ja iga arutelu kaotab oma mõtte."
Raamatus “The Will to Believe” kirjutab ta, et “meil on õigus omal riisikol uskuda iga hüpoteesi, mis on piisavalt usutav, et viia meie tahte kiusatusse”, s.t. kui ta ei ole intellektivõimeline. 1907. aasta Lowelli loengutes väitis James, et pragmatismi järgi, kui hüpotees Jumala olemasolust töötab edukalt, selle sõna laiemas tähenduses, siis on see tõsi. Selle põhjal pakkus ta välja lähenemisviisi, mida ta nimetas "pragmatistlikuks või melioristlikuks" teismiks. Samades loengutes räägib ta tõest kui mugavast mõtlemisvahendist ning identifitseerib seejärel tõe kontrollitavusega.
Jamesi seisukohti nimetati ka " radikaalne empirism". Raamatus "Psühholoogia printsiibid" võrdles James maailma kujuga, mille skulptor nikerdab marmorist. Meie maailm on algselt "aistingute kaos", "teadvuse voog"; see on "neutraalne" mõtlemise materjal. Iga inimene. Maailm, milles me elame, vabaneb "järk-järgult, rahulike peitlilöökidega" antud eesmärgist. Teadja on tegija, ühelt poolt osaleb ta tõe loomises ja teiselt poolt muu, ta kirjeldab tõde, mille ta ise loob. Inimest hõivavad asjad, eesmärgid, mille poole ta püüdleb, tema vajadused - füüsilised ja vaimsed - mängivad olulist rolli järeldustes, mida ta teeb.
Õpikus "Psühholoogia" rõhutab James, et mõistus on vahend olelusvõitluses ja olelusvõitluses, mille määravad ellu jääda soovija vajadused ja ideaalid. James uskus, et mõistete tähendus seisneb käitumises, mida need vihjavad. Otsustavaks teguriks inimese valikul ühe või teise veendumuse kasuks (objektiivse aluse puudumisel) on "tahe uskuda". Tõde ei ole tõeste ideede staatiline omadus, vaid see, mis juhtub ideega, kui tõeotsija paneb selle tõelisele proovile; teadvus ei ole eriline entiteet, vaid funktsioon, inimese ellujäämise instrument (lugeja 3.1).
J. Dewey. Kolmas Ameerika pragmatismi esindaja on John Dewey, kes tegeles teadusliku meetodi pragmaatilise tõlgendamisega. See meetod taandus mõnele tehnikale konkreetsete probleemide lahendamiseks, mis tekivad erinevates kogemuste valdkondades.
Dewey sõnul tuleb kõigepealt kindlaks teha:
a) antud raskuse või probleemolukorra eripära,
b) seejärel püstitada hüpotees või plaan selle lahendamiseks, mille järel
c) jälgima teoreetiliselt kõiki pakutud lahenduse võimalikke tagajärgi,
d) pärast seda saabub hüpoteesi rakendamise ja eksperimentaalse testimise periood.
Vajadusel saab pakutud lahendust muuta. Kui probleemsituatsioonile õnnestub lahendus leida, tuleb välja pakutud hüpoteesi või teooriat lugeda tõeseks ning probleemse asemele tulnud uus, nüüdseks määratletud olukord omandab reaalsuse staatuse. Ükski otsus ei tohiks tuleneda teadaolevatest retseptidest ega muutuda dogmaks. Selle peab täielikult määrama konkreetse konkreetse olukorra eripära. Sotsiaalsete probleemide lahendamisel (millele Dewey erinevalt Peirce'ist ja Jamesist rohkem tähelepanu pööras) pidas ta vastuvõetamatuks soovi juhinduda eelnevalt paika pandud lõplikest eesmärkidest või ideaalidest, mis määravad ette üksikisikute ja masside käitumise.
Analüütiline filosoofia
Analüütilist filosoofiat saab kujutada kahel viisil: a) 20. sajandi ingliskeelsetes maades valitseva mõttevooluna; kui b) filosofeerimise viis, keskendudes selguse, täpsuse ja loogilise ranguse ideaalidele. Viimast väljendas oma töös eelkõige L. Wittgenstein Tractatus Logico-Philosophicus(1921) järgmiselt: "Filosoofia eesmärk on mõtete loogiline selgitamine."
Analüütilise filosoofia tekkimine 20. sajandi alguses. seotud metafüüsilise filosoofia järgmise kriisiga ning Ernst Machi ja Richard Avenariuse “teise positivismi” ideede arenguga. Analüütilise filosoofia rajajad on Bertrand Russell ja George Edward Moore. Russell pani koostöös A. N. Whiteheadiga matemaatilisele loogikale filosoofilise aluse ja pakkus välja selle doktriini loogiline atomism, mille on välja töötanud Wittgenstein; Moore kritiseeris traditsioonilist eetikat ja idealistlikku metafüüsikat. Analüütilise filosoofia tõeliseks inspireerijaks peetakse teose “Loogilis-filosoofiline traktaat” autorit L. Wittgensteini.
Analüütiline filosoofia on ennekõike keelefilosoofia. Kogu maailma nähakse läbi keeleprisma. Traditsiooniline filosoofia analüütikute (analüütiliste filosoofide) seisukohalt tekkis ja eksisteeris keele ebatäiuslikkuse, nimelt selle sõnade ja väljendite polüseemia tõttu.
Tõelise filosoofia ülesanne on ehitada ideaalne keel, kes tänu oma ühemõttelisus kõrvaldab traditsioonilised filosoofilised probleemid, täpsemalt pseudoprobleemid (ontoloogilised, epistemoloogilised, moraalne, esteetiline jne). Tänu sellele disainile on analüütiline filosoofia ennekõike loogilis-filosoofiline õpetus, püüdes keelt formaliseerida, andes sellele loogiliste sümbolite keele täiuslikkuse (lugeja 3.10; lugeja 3.13).
B. Russell (1872-1970), inglise filosoof ja matemaatik, kes andis olulise panuse matemaatilise loogika arendamisse. Sisuliselt olulisi tulemusi saavutas Russell sümboolse loogika ja selle rakendamise alal filosoofilistes ja matemaatilistes probleemides. Russelli tähtsaim teos on "Matemaatika elemendid" ( Principia Mathematica, kolmes köites, publ. aastatel 1910-1913) on kirjutatud koostöös A.N. Valgepea. Käesolevas töös püüti põhjendada teesi, et puhta matemaatika teoreemid tulenevad loogika põhimõtetest ning matemaatika mõisteid saab defineerida loogika kaudu. Russell oli veendunud, et Principia loogilis-analüütilist meetodit kasutades võib filosoofiast saada teadus.
Russell uskus, et loogiline analüüs on kõige tõhusam viis filosoofiliste probleemide lahendamiseks. Russelli olulisemad loogilised avastused, millel olid põhimõttelised filosoofilised tagajärjed, olid kirjeldusteooria ja loogiliste tüüpide teooria. Russell tegi ettepaneku eristada nimesid ja kirjeldusi kui eri tüüpi märkide seost objektiga. Kirjeldus võib olla kas kindel (viitab üksikule konkreetsele objektile) või määramatu (viitab objektide klassile). Russell pakkus kirjeldusteoorias välja meetodi, mis võimaldab tundmatute objektide kirjeldamise asemel asendada teadaolevatel objektidel põhinevaid konstruktsioone.
Väljendid "autor" Waverley" ja "kullamägi" on näited sellest, mida Russell nimetas "kirjeldusteks", st kirjeldavateks väljenditeks. Russell näitas, et selliseid väljendeid saab keelest kõrvaldada lausete loogilise ümbersõnastamise teel, milles nad esinevad. Öelda, et "Autor Waverley oli šotlane," tähendab "keegi kirjutas Waverley ja oli šotlane." Öelda "Kuldset mäge pole olemas" tähendab: "Miski, mis eksisteerib, pole ühtaegu kuld ja mägi." Selline teoreetiline seisukoht välistas vajaduse eeldada, et sellised laused nagu "Kuldset mäge pole olemas" "väidavad midagi, et seda pole olemas, ja eeldab seega olemite valdkonda, mis hõlmab olematuid objekte.
Kirjeldusteooria pakkus välja uut tüüpi määratluse, mida nimetatakse ka "kontekstuaalseks määratluseks". Püüdes lahendada paradokside probleemi, pakkus Russell välja "tüüpide teooria". Aktiivselt loogikat filosoofiasse juurutades aitas Russell loogilise analüüsi kaudu kaasa filosoofiliste probleemide lahendamisele.
Loogiline positivism. Loogiline positivism on analüütilise filosoofia varajane vorm, üks peamisi filosoofilisi suundi kahekümnenda sajandi esimesel poolel. Loogiline positivism väitis, et ta analüüsib ja lahendab aktuaalseid filosoofilisi ja metodoloogilisi probleeme.
Vastandades teadust filosoofiale, uskusid loogilised positivistid, et ainus võimalik teadmine on teaduslik teadmine. Filosoofia traditsioonilised küsimused kuulutati mõttetuks, pseudoprobleemideks, kuna need on moodustatud terminite abil, mis ise on pseudomõisted, kuna neid termineid (vabadus, olemine, substants, vaim, mateeria jne) sisaldavaid väiteid ei saa kontrollida. Filosoofia aineks peaks olema keel, ennekõike teaduskeel kui teadmise väljendamise viis ja filosoofia ülesandeks peaks olema tegevus, mille käigus analüüsitakse seda teadmist ja nende keelelise väljendamise võimalikkust.
Loogilise positivismi põhiideed süstematiseerisid "Viini ringi" liikmed, kuhu kuulusid kuulsad filosoofid ja matemaatikud Moritz Schlick, Otto Neurath, Friedrich Weissmann, Rudolf Carnap. Viini ring esitas selle doktriini verifitseerimine, mille kohaselt väite ja teadusliku teooria tõesust või väärust saab toetada või ümber lükata ainult siis, kui kõik väited taandatakse väideteks meeleandmete kohta ehk “protokolliväideteks”, mida saab allutada otsesele empiirilisele kontrollile.
Selle koolkonna filosoofid uskusid, et kõik tähendusrikkad väited on kas a) teaduslikult kontrollitavad väited maailma kohta või b) puhtalt loogilised tautoloogiad. Traditsioonilise filosoofia hinnangud, nagu paljud igapäevaelu valdkonda kuuluvad hinnangud, tunnistati mõttetuks (lugeja 3.2).
R. Carnap. Rudolf Carnap (1891-1970) - saksa filosoof, kelle loomingulises biograafias mängis olulist rolli ka tema elu Ameerika periood, loogilise positivismi silmapaistev esindaja, kes andis olulise panuse filosoofia arengusse. loogika ja teadusfilosoofia. Koos G. Reichenbachiga asutas ta ajakirja "Erkenntnis" - "Teadmised", (1930-1940). Ta on ka üks kuulsa International Encyclopedia of Unified Science sarja asutajatest.
Loogiline positivism (või loogiline empirism), mis lükkab tagasi metafüüsika ja püüab leida tõde maailma kohta ainult loodusteaduste abil, võlgneb oma nime kahele põhiteesile:
1) filosoofilise probleemi lahendamine eeldab probleemi sõnastuse keele loogilist analüüsi ja seetõttu on loogikal filosoofias keskne roll;
2) iga oluline teooria, mis ei ole puhtalt loogiline või matemaatiline, peab olema empiiriliseks testimiseks kättesaadav.
Carnapi teosed sisaldavad just nende teeside edasiarendust, luues filosoofia loogilise analüüsi tööriista. Carnapi teos “Overcoming Metaphysics through the Logical Analysis of Language” (1932) on laialt tuntud. Carnapi tööde hulgas on “Maailma loogiline konstruktsioon”, “Keele loogiline süntaks”, “Loogika ja matemaatika alused”, “Tähendus ja vajalikkus”. Carnap väidab, et erinevates loodus- ja sotsiaalteaduste valdkondades kasutatakse üht üldist hüpoteeside ja teooriate kontrollimise meetodit ning nendes valdkondades kasutatavad mõisted saab taandada spetsiaalsete "reduktsiooniklauslite" abil ühele ühisele alusele - mõistetele. mida me kasutame meid ümbritseva tuttava füüsilise maailma kirjeldusteks (nn "füüsikalisus").
Oma ideede propageerimiseks kutsus Viini ring kokku rahvusvahelisi konverentse, andis välja oma ajakirja ja sarja raamatuid. Loogilise positivismi lõpuks võib lugeda ühe endise Viini ringi liikme Karl Hempeli artiklisarja ilmumist 1950. aastatel. Nad märkisid olulisi raskusi ja isegi ebaselgusi, mis on seotud tähenduslikkuse võtmekontseptsiooniga. Ameerika loogik W. Quine kritiseeris neopositivistlikke põhimõtteid tõsiselt.
L. Wittgenstein(1889-1951) – 20. sajandi üks mõjukamaid mõtlejaid. 1911. aastal töötas Wittgenstein Cambridge'i ülikoolis intensiivselt loogikaprobleemidega. 1918. aastal lõpetas ta selle pealkirja all ilmunud raamatu kallal "Logisch-Philosophische Abhandlung", 1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922 (joonis 3.2). Seda traktaati eristas ebatavaline materjali esitus. Siin on mõned traktaadi sätted: „4.003 Enamik ettepanekuid ja küsimusi, mida tõlgendatakse filosoofilistena, ei ole valed, vaid mõttetud.
Seetõttu on sellistele küsimustele üldiselt võimatu vastata, saab vaid tuvastada nende mõttetust. Enamik filosoofi ettepanekuid ja küsimusi on juurdunud meie väärarusaamades keeleloogikast. Pole üllatav, et sügavaimad probleemid pole üldse probleemid. 4.0031 Kogu filosoofia on "keelekriitika". 4.112 Filosoofia eesmärk on mõtte loogiline selgitamine…. Filosoofia tulemuseks ei ole "filosoofilised väited", vaid propositsiooni kättesaadav selgus. Mõtted, mis on tavaliselt ebamäärased ja ebamäärased, on filosoofia üleskutse selgeks ja eristatavaks teha.
Kümnendarvud üksikute sätete nummerdamisel näitasid nende loogilist kaalu, rõhku, mille Wittgenstein neile oma käsitluse käigus pani.
Loogilis-filosoofilise traktaadi järgi koosneb maailm “lihtsatest objektidest”, mis üksteisega erinevatesse kombinatsioonidesse astudes moodustavad fakte. "Elementaarsed propositsioonid" koosnevad "nimedest", millest igaüks tähistab teatud objekti. Nimede kombinatsioon tähistab (või “esindab”) mingit võimalikku vastavate objektide kombinatsiooni, mõnda võimalikku fakti.
Kuna teatud võimalik nimekombinatsioon peegeldab teatud võimalikku objektide kombinatsiooni, on pildi loogiline vorm ja tegelikkuse loogiline vorm üksteisega identsed. Mõtlemine on meelelisele tajule kättesaadav, kuna see väljendub keelelistes hinnangutes. Kõiki tõelisi elementaarseid väiteid salvestades saaksime maailma täielikult kirjeldada. Kuigi reaalsust kui tervikut saab esitada väidetes, ei saa ükski propositsioon esindada seda, mis tal peab olema ühist tegelikkusega. Murdnud maailma “faktideks”, senise “asjadeks”, “objektideks” jagamise asemel lõi Wittgenstein ontoloogia, mis vastaks teadmiste loogilisele mudelile.
Teadvuse selgitamine loogika kaudu, seega oleks "tähenduslikum" maailmavaade pidanud moodustama "õige filosoofia meetodi": ärge öelge midagi peale selle, mida saab öelda, see tähendab, välja arvatud teaduslikud väited. Kõigile, kes soovisid väljendada midagi metafüüsilist, soovitas Wittgenstein juhtida tähelepanu sellele, et "ta ei omistanud oma lausete teatud märkidele tähendust". Loogilis-filosoofilise traktaadi looja soovis oma lugejalt ainult üht, et ta "nägeks maailma õigesti".
Wittgensteini teised olulised tööd on Filosoofilised uurimused, Märkused matemaatika aluste kohta ja Filosoofilised märkmed. Need raamatud, aga ka tema loengud ja arutelud, milles ta osales, on avaldanud sügavat mõju kaasaegsele filosoofiale. Võime öelda, et kogu 50ndate ja 60ndate analüütiline filosoofia. XX sajand oli mõjutatud Wittgensteini teostest (1. animatsioon).
J. Austin(1911-1960), inglise filosoof, kõneaktide teooria rajaja. Filosoofina kuulus Austin Oxfordi tavakeele analüüsi koolkonda – analüütilise filosoofia ühte suunda, mis arendas eelkõige hilise Wittgensteini ideid ja pidas filosofeerimise peamiseks teemaks igapäevase inimese analüüsi. kõnekäitumine ja loomuliku keele tunnused, mille ebatäiuslikkuses on juurdunud paljud traditsioonilised filosoofilised probleemid. Austini raamat "Meaning and Sensibilities" on pühendatud paljude filosoofiliste probleemide puhtkeelelise olemuse teesi põhjendamisele.
Tunded on sensoorsest tajust saadavad andmed ja teises mõttes on need sensoorne maailm ise. Austin valis oma standardiks "tavakeele" ja analüüsis nendevahelisi erinevusi illusioon Ja hallutsinatsioonid, erinevat tüüpi visuaalsed nähtused, mis kuuluvad sõna "illusioon" alla, ja küsimus, mis on illusioon ja mis mitte.
Austinit ei huvitanud mitte erinevate sensoorse tajumise teooriate tõesus või väärus, vaid esitatud sõnastuste tähenduslikkus või tähenduse puudumine. Arendades Wittgensteini tähelepanekuid väidete kohta, millel pole tõelist tähendust, tutvustas Austin vahet konstatiivse (kirjeldab teatud asjade seisu ja omab tõeväärtust) ja performatiivset (mis toimib mõne tegevuse – palvete, lubaduste jne – teostamise instrumendina). ) avaldused.
G. Ryle(1900-1976), inglise filosoof, kelle teosed stimuleerisid "meelefilosoofia" arengut. Ryle'i teadvuse analüüs on lingvistiline uurimus "mentalistlike" (st teadvusega seotud) terminite kohta nagu "kujutlus", "soov", "mälu", "tahe", "kavatsus", "otsus" ja "usk". , samuti asjaolud, mis põhjustavad nende ebaõiget kasutamist.
Ryle seostas nende mõistete ebaõiget kasutamist traditsiooniliste filosoofide tegevusega, vastandades need tavalisele, empiiriliselt põhjendatud kasutusele. Koos D. Austiniga arvati ta lingvistilise filosoofia esindajate hulka - tavakeele filosoofia. Peamine probleem, mille Ryle püstitab, on: "Mis muudab filosoofilise küsimuse filosoofiliseks?" Vastus oli, et filosoofiline tegevus seisneb omamoodi intellektuaalsete sõlmede lahtiharutamises, eelkõige “kategooriliste vigade” ja muude kontseptuaalsete asenduste lahutamises (lugeja 3.14; lugeja 3.15).
W. W. O. Quine(1908-2000), Ameerika filosoof ja loogik, kelle kontseptsiooni kujunemist mõjutasid suuresti M. Schlick ja R. Carnap. Quine'i ei mõjutanud mitte ainult loogiline positivism, vaid ka pragmatism, nii et teadust peeti tema jaoks üheks organismi keskkonnaga kohanemise viisiks. Inimkäitumise kõige olulisem vorm on keel, mis on määratletud sotsiaalse kunstina. Analüütiline filosoofia sai uue tõuke pärast Quine'i teost "Empirismi kaks dogmat", kus kritiseeriti mõningaid neopositivismi põhimõtteid. Ta määratles oma positsiooni kui "teaduslikku realismi".
Quine kasutas kaasaegse loogika saavutusi traditsiooniliste filosoofiliste probleemide, eriti ontoloogiliste jadade selgitamiseks ja lahendamiseks (näiteks "millised asjad seal on?"). Quine’i sõnul peaksid filosoofid lähtuma eelkõige “kõrbemaastikest” ja tunnistama mistahes objektide olemasolu vaid äärmisel vajadusel. Tema pakutud vajalikkuse test näeb välja väga lihtne: asi eksisteerib siis ja ainult siis, kui parim teooria oma kõige tagasihoidlikumas sõnastuses väidab, et see on olemas. Kuna parim teooria peab sisaldama vähemalt füüsika objekte, tahtis Quine tõestada, et need on ainsad objektid, mida parim teooria nõuab.
Quine’i arvates on sellise tõestuse peamiseks takistuseks see, et matemaatika eeldab abstraktsete üksuste (nagu arvud või hulgad) olemasolu. Samas ei näe ta võimalust selliste üksuste likvideerimiseks. Quine on tuntud ka selle poolest, et kritiseeris väidet, et mõned tõed on "analüütilised" (st tõesed nendes sisalduvate väljendite tähenduse tõttu). Ta uskus, et juba tähenduse mõiste on lootusetult segaduses ja isegi nn "analüütilised tõed", sealhulgas loogikaseadused, kuuluvad ülevaatamisele. Oma filosoofias ei tuginenud Quine mitte ainult kaasaegse loogika arengutele, vaid ka keeleteaduse, antropoloogia ja psühholoogia andmetele.
Fenomenoloogia
Fenomenoloogia - (kreeka keelest - uurimine nähtusi). 19. sajandil fenomenoloogia mõistet seostati eelkõige G.V.F. “Vaimu fenomenoloogiaga”. Hegel: vaimu enesearengu dialektilise protsessi kasutuselevõtt, protsess, mis langeb kokku tema enesetundmise ja absoluutse teadmiseni tõusmise süsteemiga kontseptsioonis. Fenomenoloogia mõiste omandas 20. sajandil teise tähenduse, tähistades üht kaasaegse filosoofilise mõtte juhtivat suunda.
Fenomenoloogilise filosoofia ja fenomenoloogilise liikumise rajaja on Edmund Husserl (1859-1938), kes arendas kriitiliselt välja Fr. Brentano. Loomingulise evolutsiooni käigus mõjutasid Husserlit Descartes'i, Leibnizi, Hume'i, Kanti, Bolzano, Dilthey jt filosoofilised kontseptsioonid. Fenomenoloogia eripära seisneb selles, et oma olemuselt pole see niivõrd teoreetiline konstruktsioon, kuivõrd harjutada eriline, mis on suunatud esmase kogemuse paljastamisele ja mõistmisele. Meisterlikkus fenomenoloogia võimalik ainult fenomenoloogilise uurimistööga.
Fenomenoloogilise õpetuse kujunemine algas Husserliga tema "Loogilistes uurimistes" (1900/01). Siin käsitleti fenomenoloogiat kui vajalikku ettevalmistustööd “puhta loogika” loomiseks. Käesoleva töö teises köites sisalduvale fenomenoloogia ja teadmisteooria uurimisele eelnes esimeses köites läbiviidud psühhologismi kriitika loogikas, mis põhines mõtlemise reaalse ja ideaalse aspekti eristamisel. Husserl püüdis fenomenoloogias kehastada ideaali filosoofia kui range teadus, kaitstes poleemikaga naturalism, historitsism ja muud tüüpi relativismi kontseptsioon apodiktiline teadmisi.
Fenomenoloogia otsustavus ja isegi teatav revolutsiooniline olemus seisnes eelduste puudumise põhimõtte rakendamises. Selle põhimõtte kohaselt tuleb fenomenoloogilist kogemust kaitsta igasuguste väljastpoolt sisse toodud eelduste eest, ükskõik kui iseenesestmõistetavad või ilmsed need ka ei tundu. Kõik, isegi ilmselge ja lihtne, sealhulgas fenomenoloogilise uurimuse enda eeldused, allub selgitamisele ja taandamisele enesestmõistetavaks. Ainult enesestmõistetav kogemus, see tähendab "asjade" vahetu eneseandmise kogemus, annab tunnistust tõest ja on õigustatud teadmiste allikas. Fenomenoloogia nõudis teaduse staatust teadmiste "esmaste allikate" kohta, toimides teadusliku doktriinina kõigi eriteaduste suhtes.
Husserli väljatöötatud fenomenoloogia on teadvuse fenomenoloogia.
Husserli järgi on just teadvuse kogemus esmane kogemus, milles meile antakse “asjad ise”, kogemus, mis alati juba vahendab igasugust “objektiivset” kogemust. Tulles tagasi vahetu kogemuse juurde, käsitleb fenomenoloogia maailma selle teadvusele antud olemuses, s.t. nähtusena. Husserli teadvuseõpetuse aluseks on idee tahtlikkus, st. teadvuse objektiivne korrelatsioon. Igasugune teadvus millestki ilmneb fenomenoloogias “kogemusena”, oma struktuurilt tahtlikuna. Teadmist omakorda mõistetakse kui tahtlik teadvuse tegevus tähenduse kehtestamiseks – põhiseadus.
Fenomenoloogilise filosoofia olemus on fenomenoloogiline meetod. Kogu fenomenoloogia mõistmine sõltub fenomenoloogilise meetodi mõistmisest, kuna siin uuritav teadvus on enesemõistmise produkt. Fenomenoloogiline meetod- põhimõtete ja protseduuride omavahel seotud ühtsus esmase kogemuse - nähtuste andmete oluliseks uurimiseks. Fenomenoloogilise meetodi põhimõtted on ette määratud fenomenoloogia ülesandega muuta filosoofia radikaalselt universaalseks "rangeks teaduseks". Fenomenoloogiline meetod leiab rakendust mitte ainult filosoofias, vaid ka teistes humanitaarteaduste valdkondades. Husserli sõnul viiakse fenomenoloogiline meetod läbi eranditult aastal peegeldused teadlikkus oma tegevusest.
Refleksiooni valdamine eeldab üleminekut erilisele teoreetilisele positsioonile, mida nimetatakse fenomenoloogiline suhtumine. Peamised protseduurid, mis moodustavad fenomenoloogilise metoodika struktuuri, võib esitada kolme omavahel seotud punktina. Fenomenoloogilise abiga ajastu ja reduktsioon saame juurdepääsu uurimisobjektidele. Tähtaeg ajastu võib tõlkida kui peatus, viivitus, lõpetamine, säilitamine.
Husserli õpetuses tähendab see teatud uskumuste ja hoiakute peatamist, mittekasutamist fenomenoloogilises kogemuses, eeskätt iseseisvasse eksistentsi uskumise. transtsendentaalne maailma teadvus. Ajastu annab võimaluse üleminekuks loomulikust hoiakust fenomenoloogilisele hoiakule. Vähendamine(ladina keelest reductio - tagasitulek, tagasi liikumine) - fenomenoloogilise teadmisteooria ja fenomenoloogilise meetodi üks alusprintsiipe on neutraliseerida, jätta teoreetilis-kognitiivse huvi sfäärist välja igasugune "teatud rolli mängiv transtsendents".
Reduktsioonide järjekindel rakendamine viib selle sfääri edasise "puhastamiseni" kuni selle a priori alusteni, mis ilmnevad kõige tõelise alusena. Üksuse kaalutlusõigus või idee, võimaldab teil saavutada kogemusobjektide "puhtad olemused". Ideed ja fenomenoloogiline reduktsioon moodustavad kõigi eriliste transtsendentaalsete meetodite põhivormi.
Fenomenoloogilises mõtiskluses avastatu tuleb fikseerida nii, nagu see anti, s.t. puhtalt kirjeldav. Fenomenoloogilise meetodi omapärane tõlgendus on leitud aastal fundamentaalne ontoloogia M. Heidegger. Reduktsioon annab siin uurimuse lähtepositsiooni (“naasmine eksistentsist olemisse”), uurimisobjekti enda käsitlus aga toimub fenomenoloogilises konstruktsioonis (“olemise struktuuride visandamine”).
Filosoofia kui range teadus."Rang teadus" on filosoofia ideaal, mida tuleks eristada tegelikult eksisteerivatest filosoofiatest. Husserl uskus, et Euroopa filosoofia püüdles Vana-Kreekast alates olla universaalne ja universaalne. apodiktiliselt teadust põhjendades, kuid ei saavutanud kunagi tõelise teaduse ideaali. Filosoofia teaduse iha segunes sooviga "sügava tarkuse" järele ja neid hoiakuid ei tohiks segi ajada. Tarkuse idee varieerub olenevalt kohast ja ajast, kuid teaduse idee on "üliajaline" ja universaalselt kehtiv, sest Teadus viitab "absoluutsetele ja ajatutele väärtustele".
Filosoofia püstitatud ülesanded, selle uuritavate probleemide olemus, nõuavad, et filosoofiast saaks kõrgeim, kõige rangem teadus. Mitte ainsatki valmis arvamust, ühtki traditsiooni ei tohiks aktsepteerida ilmsena, mitte ühtegi privaattõde ei tohiks isoleerida ja absolutiseerida. Filosoofiline scientism erineb aga teaduslikust, millest loodusteadus, positiivne teadus üldiselt, järgib. Filosoofiateadus lähtub erinevalt positiivsest teadusest radikaalsest eelduste puudumisest. Ilma eeldusteta olemine tähendab keeldumist usust aktsepteerimast mis tahes sätteid, mis on tõenduskogemusele kättesaamatud ja mida see ei kontrolli, hoolimata sellest, kui iseenesestmõistetavad need sätted ka ei tundu (lugeja 3.4).
Fenomenoloogilist liikumist iseloomustas algusest peale fenomenoloogia võimalikest arenguviisidest arusaamise heterogeensus ja mitmekesisus. Husserli õpilastest võimekaim M. Heidegger eemaldub teadvuse fenomenoloogiast ja areneb “Olemises ja ajas” fundamentaalne ontoloogia kui inimese kohaloleku fenomenoloogiat. Heidegger ja vene filosoof G. G. Shpet loovad valikuvõimalusi hermeneutiline fenomenoloogia.
Fenomenoloogia äratas kohe vene filosoofide tähelepanu, millest annab tunnistust Vene-Saksa ajakiri "Logos", mis avaldas fenomenoloogilisi teoseid, sealhulgas Husserli programmilist teost "Filosoofia kui range teadus" (1910). M. Scheler valis fenomenoloogilise uurimistöö põhiteemadeks antropoloogia, eetika ja religiooni, R. Ingarden - esteetika, A. Schutz arendab fenomenoloogilist sotsioloogiat. Fenomenoloogilise psühholoogia vallas olid suure tähtsusega J.-P. Sartre ja M. Merleau-Ponty. Fenomenoloogial on olnud märkimisväärne mõju sellistele kaasaegsetele filosoofilistele liikumistele nagu eksistentsialism, hermeneutika, personalism ja strukturalism.
Eksistentsialism
Eksistentsialism (ladina sõnast existentia - eksistents) on kahekümnenda sajandi keskpaiga filosoofiline liikumine, mis tõstab esile inimeksistentsi absoluutset unikaalsust, mis on abstraktsete mõistete keeles väljendamatu. Eksistentsialism areneb Venemaal (L. Šestov, N. A. Berdjajev), Saksamaal (M. Heidegger, K. Jaspers), Prantsusmaal (J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel jt) teistes riikides kuni selleni välja. Ladina-Ameerika. Eksistentsialismi päritolu leitakse erinevatest mõtlejatest. Eksistentalistid pidasid oma eelkäijateks S. Kirkegaardi, F.M. Dostojevski, Fr. Nietzsche, toim. Husserl. Eksistentsialismi on tavaks jagada religioosne ja ateistlik. Eksistentsialismi esimese ja varasema suuna esindajad on Martin Heidegger, Karl Jaspers, Gabriel Marcel.
Teise esindajad on Jean-Paul Sartre ja Albert Camus. Heidegger M. Saksa eksistentsialismi rajaja Martin Heidegger (1889-1976) oli Husserli õpilane. Toetudes Husserli fenomenoloogiale, püüdis Heidegger inimeksistentsi vaagides avastada “olemise tähendust”. Heideggeri raamatu "Olemine ja aeg" ilmumine 1927. aastal tähistas uue suuna esilekerkimist. See Heideggeri traktaat on maailma filosoofia üks keerulisemaid teoseid, mis mõjutab jätkuvalt kaasaegseid mõtlejaid.
Inimeksistentsi tähenduse annab Heideggeri järgi tema lõplikkus ja ajalisus. Seetõttu tuleks aega pidada eksistentsi kõige olulisemaks tunnuseks.
Ülesanne on avada seos olemise, aja ja inimese vahel. Aja ja olemise ühtsust kinnitades tõestab Heidegger, et miski, mis on olemas peale inimese, ei tea selle lõplikkusest, mis tähendab, et ainult inimene tunneb ajalisust ja koos sellega olemist ennast. Aeg ei ole seotud mitte ainult eksistentsiga, vaid just nimelt inimese olemasoluga. Aja olemus saab ilmneda ainult selle suhtes inimesega. Heidegger nimetab inimesega seotud aega "primaarseks" ja aega, mis pole otseselt inimesega seotud, "tuletatud". Aja jaotus “esmaseks” ja “tuletiseks” vastab inimese kogetava psühholoogilise aja ja objektiivse füüsilise aja eristamisele.
Heidegger nimetab inimese kogetud aega "ajutiseks". See ajalisus ei paista inimese olemise viisina, vaid selle olemisena. Aja allikas on inimese lõplikkus, kelle elu jääb sünni ja surma vahele. Väljaspool ja inimeksistentsist sõltumatut maailma pole olemas. Ajutisus on alati "meie" ja "meie sees". Tänu ajalisusele avaldub olemine. Heidegger iseloomustab ajalisust selliste omadustega nagu a) lõplikkus, b) ekstaasilisus, c) horisontaalsus, d) suund surma poole.
(A) Jäseme seda seostatakse inimeksistentsi lõplikkusega.
(b) Ekstaatiline seisneb selles, et minevik, olevik ja tulevik eksisteerivad samaaegselt ja esindavad "ekstaase" - inimese subjektiivsete kogemuste hetki, tema väljumisi minevikku, olevikku ja tulevikku.
(V) Horisontaalne tähendab, et "esialgne" aeg ei ole kuidagi seotud arenguprotsessiga, liikumisega vähem arenenud olekust rohkem arenenud seisundisse.
Seda iseloomustab mitte areng, vaid kordamine. Heidegger usub, et Euroopa filosoofilises traditsioonis toimub ühe ajahetke - oleviku - absolutiseerimine, kuid tegelikult tungivad minevik, olevik ja tulevik vastastikku teineteisesse. Minevik on pidevalt kohal ja mõjutab olevikku ja tulevikku, mis on samuti alati olemas, mõjutades üksteist ja minevikku. Olevikuks peetuna ilmutatakse aega kui "igavest kohalolekut" (koos olemist); tuleviku näol on see seotud “hoolde”, “hirmu”, “ootustega”. Ainult tulevikule keskendumine annab inimesele tõelise eksistentsi.
(G) Suund surma poole. Traditsiooniline arusaam inimesest põhines Heideggeri arvates inimese seletamisel analoogia põhjal asjadega, tema ajalisuse, ajaloolisuse ja lõplikkuse unustamisel. “Ebaautentne” eksistents viib n-ö objektiivse vaateni inimesest, kui see osutub täiesti asendatavaks mistahes teise inimesega. Pealegi pole “teine” enam keegi täiesti konkreetne, vaid “ükskõik milline teine”, “muu” üldiselt. Selle tulemusena on meil väljamõeldis keskmisest lihtsast inimesest.
"Ehtne" olemasolu ilmneb inimese teadlikkusena oma ajaloolisusest, lõplikkusest ja vabadusest ning see on saavutatav ainult "surma ees". Inimene murrab välja ebaautentse eksistentsi piiridest, kogedes "eksistentsiaalset hirmu". Kogu hirmu keskmes on surmahirm, mis avab inimesele viimase väljavaate – surma. Surma silmadesse vaatamine on Heideggeri seisukohalt ainuke võimalus argielu sfäärist välja murda ja enda poole pöörduda (lugeja 3.5; lugeja 3.6).
Karl Jaspers (1883-1969) alustas oma teaduslikku karjääri psühhiaatrina. Pärast meditsiinidoktori ja psühholoogiadoktori kraadi omandamist sai temast Heidelbergi ülikooli filosoofiaprofessor. Karl Jaspersi peamised filosoofilised teosed: “Maailmavaadete psühholoogia” (1919), “Aja vaimne olukord” (1931), “Filosoofia” (kolm köidet 1931-1932), “Ajaloo päritolu ja eesmärk” (1948), "Filosoofiline usk" (1948) jne.
Jaspersi kontseptsioonis olemine jaguneb kolmeks pooleks ehk kolmeks osaks (nn ontoloogiline triaad):
1) objektiivne olemasolu ehk “maailmas-olemine”, s.o. nähtuste maailm, meeleline maailm, olemasolu;
2) olemasolu, s.o. mitteobjektiivne inimese mina (mina-olemine);
3) transtsendents ehk kogu olemise ja mõtlemise hoomamatu piir (mõne jaoks on see jumal, teise jaoks midagi ülemeelelist).
Kui inimese tegelikku olemasolu uurib antropoloogia, psühholoogia, sotsioloogia, ajalugu, siis on eksistents teaduslikule teadmisele kättesaamatu. Teada saab ainult seda, mis on objekt ja olemasolu ei ole objektiivne, seda ei saa samastada ei teadvuse ega vaimuga.
Olemasolu on midagi, mis ei muutu kunagi objektiks, vaid "on minu mõtlemise ja tegevuse allikas, millest ma räägin sellises mõttekäigus, kus midagi ei teata; olemasolu on see, mis on seotud iseendaga ja seeläbi oma transtsendentsusega." Eksistent on lahutamatult seotud transtsendentsiga (või jumalikkusega). Eksistent on vabadus, sest ainult vabaduses on juurdunud indiviidi, mina olemasolu. Vabadus saavutatakse ainult kontakti kaudu transtsendentsiga, mis ulatub kaugemale meelelisest maailmast. Eksistent kui isiksuse eksistentsiaalne tuum avaldub inimesele kõige selgemalt filmis " piirolukorrad".
Piirsituatsiooni silmatorkavaim juhtum on surm. Kui inimene seisab silmitsi surmaga (oma või lähedase), siis muutub see abstraktsest võimalusest piirolukorraks. Surmaga lõppenud haigus, kannatused, süütunne, võitlus millegi pärast – kõik see viib inimese üle piirsituatsiooni, muutes enda lõplikkuse teadvustamise vältimatuks. Aga just tänu sellele murrab inimene välja banaalsuse, igapäevaelu ja hoolimise maailmast. Olles kogenud oma eksistentsi haprust ja lõplikkust, saab ta avastada transtsendentaalse maailma, õigemini selle olemasolu, mis on salapärasel viisil seotud inimeksistentsiga.
Erinevate inimeste eksistentsid on korrelatsioonis “suhtlemisaktis”, s.t. aus suhtlemine, vastastikune mõistmine.
Suhtlemist peetakse ka tõe kriteeriumiks. Tõsi on see, mida saab teisele edastada. Filosoofia mõte on luua viise universaalseks "suhtlemiseks" kõigi vahel. Sellest lähtuvalt püüab Jaspers anda tõlgenduse maailma ajaloolisest protsessist filosoofilise usu seisukohast. Jaspers peab kogu inimkonna ühist vaimset allikat universaalse inimsuhtluse tingimuseks - " aksiaalne ajastu"kui üldise ajaloolise eksistentsi juur ja pinnas ("Ajaloo päritolu ja eesmärk"). "Maailma ajaloo telg" ehk "telgajastu" on aeg ligikaudu 8.-3. sajandi vahel eKr.
Just sel perioodil tekkisid Hiinas, Indias, Pärsias, Palestiinas ja Vana-Kreekas paralleelselt vaimsed liikumised, mis moodustasid tänapäevani eksisteeriva inimesetüübi. “Aksiaalne ajastu” on nii paganluse asendanud maailmareligioonide kui ka mütoloogiat asendanud filosoofia sünniaeg. Peaaegu samaaegselt, üksteisest sõltumatult, moodustus mitu sisemiselt seotud vaimset keskust. Siin ärkas inimene esimest korda selgele, selgele mõtlemisele ja tekkis mõtisklus. Vaimu ärkamisega sai alguse inimkonna üldine ajalugu, mis varem oli jagunenud kohalikeks, omavahel mitteseotud kultuurideks (lugeja 3.7).
Kahekümnenda sajandi 40. aastate alguses kolis eksistentsialistliku liikumise keskus Prantsusmaale. Just sel perioodil lõid J.-P. Sartre, A. Camus ja G. Marcel oma olulisemad teosed. Prantsuse eksistentsialiste iseloomustab aktiivne kirjanduslik, kunstiline ja ühiskondlik tegevus. Nad ei esita oma ideid mitte ainult filosoofilistes traktaatides, vaid ka arvukates dramaatilistes teostes, novellides, romaanides ja memuaarides.
J.-P. Sartre. Prantsuse eksistentsialismi märkimisväärseim esindaja on Jean Paul Sartre (1905-1980), traktaadi "Olemine ja eimiski", aga ka romaanide ja näidendite ("Vabaduse teed", "Sõnad", "Iiveldus", "Kärbsed") autor. ", "Surnud ilma matmiseta", "Müür" jne). 1964. aastal pälvis ta Nobeli kirjandusauhinna. Sartre’i filosoofia kujunes välja Husserli, Heideggeri ja Hegeli ideede mõjul. Ta kirjeldas oma kõige populaarsemat arusaama eksistentsialismist lühiteoses "Eksistentsialism on humanism". Palju raskemini loetav ja mõistetav on traktaat “Olemine ja eimiski”.
Olemine avaldub Sartre’i järgi inimreaalsuses kolmes vormis: “iseeneses olemine”, “enese jaoks-olemine” ja “teise jaoks-olemine”. Need on ühe inimreaalsuse kolm külge, mis on eraldatud ainult abstraktsioonis. Maailma kui “iseeneses-olemise” vastandub inimene kui puhtale “iseenesele-olemisele”. “Iseenda eest olemine” on otsene eneseteadvuse elu ja on maailmaga võrreldes puhas “eimiski”. See saab eksisteerida ainult eitusena, "auguna" olemises kui sellises. "Teiste jaoks olemine" paljastab konflikte inimestevahelistes suhetes.
Eneseteadvuse subjektiivsus omandab välise objektiivsuse alles siis, kui indiviidi olemasolu satub silmapiirile, teise teadvuse vaatevälja. Ja suhtumine teise on Sartre’i seisukohalt võitlus isikliku vabaduse tunnustamise eest teise silmis. Inimese olemasolu ja olemasolu tuleb algusest peale kirjeldada teadvust silmas pidades, kuna teadvus on inimese olemasolu mõõt. Teadvust ei saa millestki tuletada, see erineb kõigist teistest maailma nähtustest ja protsessidest. See on olemasolu, individuaalne olemasolu kogemus.
Teadvus pole midagi selles mõttes, et pole olemas sellist "antud", mille kohta võiksime öelda, et see on teadvus. Teadvus eksisteerib ainult selle asja teadvusena, millele ta on suunatud. Kuid teadvus millegi suhtes on samal ajal ka teadvus iseendast kui sellest, millele see on suunatud. Otsustavat rolli mängib mõiste “mitte midagi”. “Mitte miski” viitab ennekõike teadvuse ja inimeksistentsi spetsiifilisele eksisteerimisviisile. See põhineb arusaamal teadvusest kui eimiskist, et Sartre defineerib selliseid omadusi nagu vabadus, ajalisus, ärevus, vastutus jne.
Sartre pidas eriti tähtsaks ajaprobleemi, mineviku, oleviku ja tuleviku suhete analüüsi. Aeg tekib teadvuse pideva põgenemise protsessis identsusest iseendaga. “Iseenda jaoks olemine” eksisteerib kolme ajutise seisundi kujul (minevik, olevik, tulevik). Need ajutised seisundid (ekstaasid) eksisteerivad algse sünteesi jagatud hetkedena, mille teostab subjekt. Seetõttu ei eksisteeri minevikku, nagu ka tulevikku, ilma ühenduseta olevikuga.
Minevik on alati kellegi minevik, kellegi või millegi (objekti, inimese, rahva, ühiskonna jne) minevik. Vabadus eeldab ka sõltumatust mineviku suhtes. Teadvuse projitseeritud tulevik, mitte tegelik olevik, toimib sel juhul vabaduse kriteeriumina. Seda tulevikku võetakse ilma seoseta selle reaalsusesse tõlkimise võimalusega. Kui aeg muutub egotsentriliseks, muutub kogu ajalooline perspektiiv. Isiksuse aeg vastandub lõpuks ajalooajale. Ainult “projitseerimisel” mõistab inimene aega kui intervalli, mis eraldab tema hetkeseisu võimalikust ja soovitavast seisundist.
Albert Camus (1913–1960)- kirjanik, publitsist, filosoof. Sõja-aastatel osales antifašistlikus vastupanuliikumises, kirjutas loo “Väljapoolne” (1942) ja filosoofilise teose “Sisyphose müüt” (1942). 1957. aastal sai Camust Nobeli preemia laureaat. Camust nimetatakse mõnikord "absurdi filosoofiks". Maailm seisab silmitsi inimesega kui ebamõistliku printsiibiga, kui mingi tavapärase absurdse dekoratsiooniga. Mõtlev indiviid püüab mõista iseennast, lähtudes eksistentsi absurdsusest ja taandamatusest.
Absurdsus seisneb maailma erinevate tegurite samaaegse kohalolu kokkusobimatuses. Maailm ise on lihtsalt ebamõistlik ja see on kõik, mida selle kohta öelda saab. Kokkupõrge irratsionaalsuse ja selguse iha vahel on absurdne. Absurdi tingivad nii inimene kui maailm. Inimene tunnetab oma ühenduse traagikat maailmaga, oma homse, tuleviku puudumist. Inimene kogeb väga teravalt ebakõla maailmaga, oma võõrast maailma suhtes.
Inimeksistentsi kogemus, mis paratamatult lõpeb surmaga, viib indiviidi “absurdi” kui tema Maal eksisteerimise ülima tõe avastamiseni. Kuid see tõde ei peaks desarmeerima, vaid vastupidi, äratama hinges väärikuse, julguse kõigest hoolimata edasi elada ja ilma argumentideta sellise valiku kasuks. Tõeline julgus ei seisne elust põgenemises ega reaalsusega leppimises. Peate maailma vastu võtma, võitlema, mässama. Meeleheite juured on nende lootuste kokkuvarisemises, mille inimene paneb ajalukku (lugeja 3.8).
G. Marcel. Eksistentsiaalse filosoofia religioosse (katoliikliku) versiooni looja on Gabriel Marcel (1889-1973) - prantsuse näitekirjanik, kriitik, filosoof. Tema põhiteosed: "Metafüüsiline päevik" (1927), "Olla ja omada" (1935), "Rändav mees" (1945), "Olemise mõistatus" (1951), samuti näidendid: "Ikonoklast" , "Katkine maailm" jt Marcel murrab katoliikliku skolastika traditsiooni, mis pärineb Thomas Aquino ajast ja tema põhimõttest põhjendada usku mõistusega. Prantsuse mõtleja peab igasugust usu ratsionaalset õigustamist võimatuks.
Ta vastandab ratsionaalseid teadmisi intuitiivsete, emotsionaalsete teadmistega. "Ekssistents on mõistatus." Olemine on teaduse abil tundmatu, maailmas pole mustreid. Maailma ratsionaalsus on vaid teaduse vale projektsioon elu tegelikkusele. Marcel mõistab inimest kui vaimu ja keha ühtsust või "kehastatud olemist". Kehalise “kohaloleku”, “olemisse kaasamise” kogemuse kaudu siseneb inimene aja ja ajaloo voolu. "Inimene-rändur" on esialgu üksildane. Marcel näeb kristlikku maailmavaadet vahendina sellest üksindusest ülesaamiseks ja võimaluseks saada üle tõelistest sotsiaalsetest vastuoludest.
Hermeneutika
Hermeneutika laiemas mõttes on tõlgendamise ja mõistmise kunst. Hermeneutika piirdus pikka aega vaid tekstide tõlgendamisega, kuid 20. saj. omandas filosoofilise distsipliini tunnused. Esialgu religioossete tekstide ja tähenduste tõlgendamisega seotud hermeneutika (need on oraaklite ja Homerose tõlgendused Vana-Kreekas, piiblitõlgendus judaismis (Philo) ja kristluses (Origenes, Augustinus ja varaprotestantismi hermeneutid – Luther, Melanchthon, Flatius)).
Abiteadusena kerkib esile see, kus on vajalik pühade tekstide hämarate kohtade tõlgendamine. Kõik tõlgendamisega seotud teadused nõuavad hermeneutikat. Alates renessansist on jurisprudentsis ja filoloogias olnud oma hermeneutika, alates 19. sajandist. hermeneutika õitseb läbi mitmete ajalooliste distsipliinide.
Idee, et tõlgendamine ja mõistmine on kõigi tekstide tõlgendamisel põhinevate teaduste aluseks, viis V. Dilthey oletuseni, et hermeneutika võib olla humanitaarteadmiste universaalne metoodika, et hermeneutiline metodoloogia võib anda humanitaarteadmistele teadusliku staatuse. Hermeneutika pööre filosoofia poole toimub 20. sajandil, mil hermeneutikat kui filosoofilist distsipliini arendavad M. Heidegger ja H. G. Gadamer. Hermeneutilise kunsti rajajate hulgas on Fr. Schleiermacher ja W. Dilthey (lugeja 3.12).
Fr. Schleiermacher. Schleiermacheri (1768-1834) looming oli hermeneutika jaoks põhiline. Ta aitas kaasa hermeneutika kujunemisele iseseisvaks mõistmiskunsti õpetuseks. Sellise kunsti ülesanne on välja töötada tõlgendusreeglid, mis tagavad õige arusaamise. Schleiermacher eristab a) pehmet ja b) ranget tõlgenduspraktikat. (a) Pehme (lõdva) praktika on omane varasemale hermeneutilisele traditsioonile, mis otsis võimalusi teksti “pimedate kohtade” mõistmiseks ja lähtus sellest, et “mõistmine tekib iseenesest”. Schleiermacher vastandas seda praktikat (b) rangele tõlgendamispraktikale, põhjendades seda sellega, et vääritimõistmine tekib loomulikult ja mõistmine nõuab erilist pingutust.
Tihti tekivad raskused tähenduse avastamisel ja mõistmisel, kuid need ei moodusta hermeneutilise lähenemise olemust. Hermeneutiline tegevus algab ennekõike meetodite loomisest, mille kaudu saab tähendust mõista. Mõistmise kunst seisneb oskuses rekonstrueerida teist märgisüsteemi (tekst, kõne). Hermeneutika peab üksikutest osadest taasluua surnud tekstis säilinud kunagise elava kõne terviklikkuse. Hermeneut peab mõistma autorit "sama hästi, kui ta mõistis iseennast, ja siis paremini kui iseennast".
1829. aastal peetud kõnes Berliini Akadeemia ees (“Hermeneutika kontseptsioonist seoses F.A. Wolfi ja Asti õpiku juhistega” – Schleiermacheri ainus elutöö teemal hermeneutika, pärast tema surma avaldati teised visandid hermeneutika kohta) Schleiermacher käsitles probleemi, mida hiljem nimetati „hermeneutiliseks ringiks“. Hermeneutilise ringi probleemi võib sõnastada järgmiselt: tekstist kui tervikust mõistmata on võimatu aru saada ühestki tekstifragmendist, kuid võimatu on mõista teksti tervikuna, mõistmata iga selle fragmenti... Mõistmise protsessi ringliikumine toimub kahes suunas - objektiivne ja subjektiivne.
Objektiivne pool on kirjanduse liik, kuhu teos kuulub, subjektiivne pool on autori loominguline individuaalsus. Sellele eristusele vastab erinevus "grammatilise" ja "psühholoogilise" tõlgenduse vahel: esimene on seotud teksti suhtega teiste samalaadsete kirjandusteostega, teine aga teksti looja inimese vaimse maailmaga. .
V. Dilthey(1833-1911) püüdis välja töötada humanitaarteaduste metoodikat, mida ta mõistis kui "ajaloolise mõistuse kriitikat". Dilthey otsis humanitaarteaduste ("vaimsete teaduste") metodoloogilist alust "psühholoogia mõistmisel". Dilthey püüdis vastandada historitsismiga koos levivat ajaloolist skeptitsismi ja subjektiivset omavoli "arusaadavusele", mille jaoks ta töötas välja hermeneutika programmi.
Mida hermeneutikast nõutakse? Ennekõike oskus selgitada ajaloolise maailma omavaheliste seoste tundmise võimalust, samuti leida selliste teadmiste teostamiseks vajalikke vahendeid. Dilthey määratleb hermeneutika kui "elu kirjalike ilmingute mõistmise kunsti". Sellest võime järeldada, et hermeneutika on olemas kõigis humanitaarteadustes – sedavõrd, kuivõrd üks või teine humanitaarteadus tegeleb mingi välise väljenduse leidnud sisemise sisu mõistmisega.
H.G. Gadamer. Hans Georg Gadamer on üks filosoofilise hermeneutika rajajaid. Gadameri hermeneutika päritolu – Husserli, Dilthey, Heideggeri filosoofia.
Igaüks, kes tahab tekstist aru saada, visandab pidevalt selle tähenduse. Niipea, kui tekstis hakkab mingi tähendus selgeks saama, tehakse esialgne visand kogu teksti kui terviku tähendusest. Aga see esimene tähendus saab omakorda selgeks vaid seetõttu, et loeme teksti algusest peale, oodates sealt üht või teist konkreetset tähendust leida.
Faktidele vastavate õigete visandite väljatöötamine, mis sellisena on tähenduse ootused ja mida peavad veel kinnitama "faktid ise" - see on mõistmise pidev ülesanne. Mõistmine omandab oma tõelise potentsiaali alles siis, kui selle esialgsed arvamused pole juhuslikud. Seetõttu ei tohi tõlk lihtsalt läheneda tekstile kõigi juba olemasolevate valmis arvamustega, vaid vastupidi, allutada need testimisele nende põhjendatuse seisukohalt, s.t. päritolu ja tähenduse poolest.
Igaüks, kes soovib tekstist aru saada, peab suutma seda "kuulata", laskma sellel "rääkida". Hermeneutiliselt orienteeritud teadvus peab olema algusest peale vastuvõtlik teksti teispoolsuse suhtes. Vastuvõtlikkus ei tähenda "neutraalsust". Enda kallutatust tuleb teadvustada, et tekst paistaks välja kogu oma teispoolsuses ja seeläbi „suuks vastandada oma faktitõde meie endi eelarvamustele”.
Hermeneutiline reegel on see, et tervikut tuleb mõista üksikasjast lähtuvalt ja konkreetset tervikust lähtuvalt. Selge on ainult see, mis esindab täielikku semantilist ühtsust. Iga teksti lugedes eeldame alati selle semantilist täielikkust ja ainult siis, kui see oletus osutub põhjendamatuks (s.t. tekst on arusaamatu), siis kahtleme meieni jõudnud teksti õigsuses.
Mõisted "olukord" ja "horisont" on Gadameri kontseptsioonis olulisel kohal. Olukorra mõistet iseloomustab asjaolu, et me oleme selles, me satume alati mingisse olukorda, mille selgitamine on ülesanne, mis ei tea lõpetamist. Igal piiratud olevikul on piirid. Olukorra mõiste on defineeritud just sellega, et see esindab seisukohta, mis piirab selle vaatenurga võimalusi. See tähendab, et olukorra mõiste sisaldab sisuliselt mõistet “horisont”. Horisont on vaateväli, mis haarab ja haarab kõike, mis on näha mis tahes punktist.
Mõtlevale teadvusele rakendatuna saame rääkida horisondi kitsusest, silmaringi laiendamise võimalusest, uute horisontide avanemisest jne. Hermeneutilise olukorra arendamine tähendab „õige küsitlushorisondi leidmist nendele küsimustele, mida ajalooline traditsioon püstitab. neile."
Gadameri hermeneutika hõlmab küsimuse ja vastuse probleemi. See, et meile edastatud tekst muutub tõlgendamise objektiks, tähendab, et see tekst esitab tõlgendajale küsimuse.
Seetõttu sisaldab tõlgendus alati olemuslikku seost tõlgile esitatava küsimusega. Tekstist aru saada tähendab sellest küsimusest aru saada. See juhtub hermeneutilise horisondi omandamisega. Seda mõistetakse kui probleemi horisonti, mille piirides on määratud teksti semantiline orientatsioon. Hermeneutilise kogemuse meedium on keel. Arusaamine ei põhine katsetel asetada end teise asemele või näidata temaga otsest osalust. Mõista, mida teine meile räägib, tähendab jõuda vastastikusele mõistmisele asja olemuse osas. Kogu see protsess on keeleline protsess.
Keel on keskkond, kus toimub vestluspartnerite vastastikuse kokkuleppe protsess ja saavutatakse vastastikune mõistmine asjas endas. "Keel on universaalne meedium, milles toimub mõistmine ise. Selle teostuse meetod on tõlgendamine." Keelt peab Gadamer eriliseks reaalsuseks, mille sees tekib inimese arusaam inimesest, inimese arusaam maailmast. Keel on inimese eksisteerimise võimalikkuse põhitingimus ning erinevate kultuuride vahel tekkiv dialoog on ühise keele otsimine.
Filosoofiast lühidalt ja selgelt: ANALÜÜTILINE FILOSOOFIA. Kõik põhitõed, kõige olulisem: väga lühidalt ANALÜÜTILISEST filosoofiast. Filosoofia olemus, mõisted, suunad, koolkonnad ja esindajad.
ANALÜÜTILISE FILOSOOFIA MÕISTE JA ARENG
Analüütilises filosoofias sai kõige täielikuma väljenduse 20. sajandi filosoofia tendents. - "pöörake keele poole." Esiplaanile tuuakse loogika ja keel. Erinevalt “klassikast” ei näe analüütiline filosoofia keeles mitte ainult vahendit mingi sisu edastamiseks, vaid ka iseseisvat uurimisobjekti. Analüütilisus filosoofias ei tekkinud juhuslikult, vaid väga konkreetsetel põhjustel. Üks neist põhjustest on raskused, millega matemaatikud 20. sajandi alguses (nagu ka lõpus) silmitsi seisid. Loodusteadustes on matemaatikat alati peetud ranguse mudeliks. Kuid üsna ootamatult hakkasid matemaatikud üha enam kokku puutuma mitmesuguste paradokside ja vastuoludega. Neid raskusi ei olnud võimalik lihtsate vahenditega ületada. Seetõttu tugevnes veendumus, et raskuste juured on peidus matemaatika alustes. Aga mis sisaldub matemaatika alustes? Loogika ja mingi tehiskeel, samuti filosoofia. Sügavad matemaatika ja loogika eksperdid, nagu sakslane Gottlob Frege ja inglane Bertrand Russell, jõudsid järeldusele (Russell oli selles küsimuses eriti karm), et vana filosoofia on aegunud, see ei olnud vähem segaduses kui matemaatikas. .
Analüütilise filosoofia arengus on mitu etappi.
Esimene etapp on “romantiline” (Russell, Schlick), mida iseloomustab piiritu usaldus uue, matemaatilise loogika saavutustel põhineva analüüsimeetodi võimaluste vastu.
Teist etappi iseloomustab atraktiivsus loomuliku keele filosoofilise ja lingvistilise analüüsi poole (J. E. Moore, Malcolm).
Kolmas etapp on lingvistiline filosoofia, mis põhineb Ludwig Wittgensteini kontseptsioonil keelelisest tähendusest kui kasutamisest. Keelefilosoofia leidis filosoofiliste probleemide põhjuse just loomuliku keele elementides, millest tekivad paradoksaalsed laused ja keelelised “lõksud”. Väärarusaamu kõrvaldatakse tavapäraste sõnade ja väljendite kasutusviiside selgitamise ja kirjeldamisega, tuues tähenduslikkuse kriteeriumina sisse antiteesi võimalikkuse nõude mis tahes kasutatavale sõnale. Alates 60ndatest. XX sajand Lingvistilise filosoofia ja mitmete keeleteaduse valdkondade probleemid ja uurimiskäsitlused lähenevad.
......................................................
ANALÜÜTILINE FILOSOOFIA– 20. sajandi lääne intellektuaalse kultuuri suund, mis kasutab filosoofiliste probleemide lahendamisel laialdaselt keele loogilise ja lingvistilise analüüsi meetodeid. Analüütilisel filosoofial on klassikalised eeldused ühelt poolt Briti empirismis ja teiselt poolt kontinentaalses ratsionalismis. Selle eelkäijateks peetakse Hobbesi, Locke'i, Berkeleyt, Hume'i, D.S.Milli, aga ka Aristotelest, keskaegse skolastika esindajaid, Descartes'i, Leibnizi, Kanti jt. Analüütiline filosoofia pärib teadmiste aluste uurimise traditsiooni – mõlemas omas sensuaalne, empiiriline ja ratsionaalses, loogilises, kontseptuaalses vormis. Analüütilise filosoofia (loogika, epistemoloogia) uurimisvaldkond laienes järk-järgult, hõlmates kogu inimkogemuse vormide mitmekesisust (eetika, esteetika, õigus jne).
Analüütilise filosoofia algprobleemid ja kontseptsioonid sõnastas saksa loogiku ja filosoofi artiklis. G. Frege "Mõttest ja tähendusest" (1892). Kuid analüütilise filosoofia idee (meetod ja kontseptsioon) leidis tõelise teostuse Inglismaal (Cambridge). Selle asutajad olid J.E.Moore Ja B. Russell . Nad nimetasid keelelise selgitamise ja filosoofiliste mõistete, hinnangute ja probleemide selgitamise protseduure "loogiliseks analüüsiks". See termin, mis algselt viitas uurimismeetodile, määras hiljem kogu filosoofilise liikumise nimetuse. Analüütilise filosoofia peamised esindajad on G. Frege, J. E. Moore, B. Russell, L. Wittgenstein, R. Carnap, G. Ryle, J. Wisdom, P. Strawson jt.
“Analüütilise” laine filosoofe ei ühenda mitte niivõrd filosoofiliste mõistete teema või tüüp, kuivõrd ühised ülesanded: keele uurimine eesmärgiga tuvastada mõtte struktuur, saavutada “läbipaistev” korrelatsioon keele ja tegelikkuse vahel, selget vahet tähenduslike ja tühjade väljendite, tähenduslike ja mõttetute fraaside jne vahel.
Analüütilise filosoofia raames eristatakse kahte suunda: loogilise analüüsi filosoofia ja lingvistilise analüüsi filosoofia (või lingvistiline filosoofia ). Esimese järgijad on peamiselt huvitatud teaduse filosoofiast ja loogikast ning järgivad scientismi joont. Teise suuna pooldajad peavad seda orientatsiooni kunstlikuks ja filosoofilist silmaringi piiravaks, kuna filosoofia juured on reaalses mõistmises, elusituatsioonides, loomuliku keele mehhanismides ja inimeste mitmekesises teadusvälises kogemuses.
Ajal, mil kujunesid välja analüütilise filosoofia probleemid ja kontseptsioonid, domineeris Inglismaa filosoofias üks neohegelianismi vorme – koolkond. absoluutne idealism , mis tõrjus "terve mõistuse" ja positivismi filosoofia tagaplaanile. Briti neohegelianismis vastandusid teravalt “reaalsus” ja “välimus”, mateeriat peeti illusiooniks, ruumi ja aega ebareaalseks. See läks vastuollu reaalsustajuga, mis on inimeste maailmaorienteerumise seisukohalt väga oluline. Teine absoluutsele idealismile iseloomulik tunnus oli holism – suurenenud rõhuasetus absoluudi “terviklikkusele”, terviku tingimusteta ülimuslikkusele üksikute, lõplike nähtuste ees. Sotsiaalpoliitilises plaanis eeldas see lähenemine indiviidi neeldumist riigi poolt ja teadmiste teoorias sünteesi kõikvõimsust analüüsi üle. See nõrgendas analüütilise mõtlemise alust – reaalsuse ühel või teisel viisil loogilise jaotamise meetodit (atomism, elementalism).
1898. aastal astusid Moore ja Russell vastu absoluutsele idealismile, vastandades seda filosoofilisele "realismile" ja "analüüsile". Absoluudi õpetus ja holismi põhimõte vastandati pluralismile ja atomismile. Mõlemad filosoofid pöörasid suurt tähelepanu teadmisteooria traditsioonilistele, realismi vaimus lahendatud probleemidele: välismaailma sõltumatuse tunnustamisele selle tajumisest, faktile selle kohta hinnangu andmisest jne. Uurimismeetodite osas on mõlemad Moore ja Russell tegutsesid analüütikutena, andes tõuke filosoofia analüütilisele liikumisele (“analüütiline pööre”). Russelli tähelepanu keskendus sümboolse loogika analüüsivõimele ja matemaatika aluste uurimisele. Moore oli huvitatud filosoofiliste mõistete ja probleemide analüüsimisest tavakeele ja terve mõistuse abil. Moore’i tegevus aitas kaasa inglise hegelianismi "langusele" ja filosoofilise realismi positsiooni tugevnemisele. Ta taaselustas inglise algse empiirilisuse ja terve mõistuse filosoofilise traditsiooni, andes sellele uue ilme, mida iseloomustab suur tähelepanu keelele. Sellest sai alguse analüütiline filosoofia. Teda järgides põhjendas ja rakendas Russell analüüsi kui korralikult filosoofilist meetodit. Seega andis ta otsustava panuse loogilise analüüsi filosoofia kujunemisse. Russelli loogilised ja filosoofilised ideed said loogilise positivismi (või loogilise empirismi) mõistete väljatöötamise aluseks. Teoreetikud toetusid neile Viini ring , kes arendas välja Wittgensteini Tractatus Logico-Philosophicuses püstitatud teaduse loogilise analüüsi probleemid.
Loogilise positivismi teoreetikuid (R. Carnap, G. Reichenbach, K. Hempel jt), kes produktiivselt uurisid teadusloogikat, huvitas filosoofia ainult kui nende olemuslikult eriliste teaduslike arengute ühist alust loogilise süntaksi vallas. , teaduskeele semantika ja muud probleemid. Nad kasutasid analüüsi peamiselt teaduse põhjendamise probleemide lahendamise ja teaduslike teadmiste (ühendamise) sünteesimise vahendina. Aja jooksul omandasid loogilise positivismiga kooskõlas olevad uuringud üha spetsiifilisema iseloomu ja andsid väärtuslikke teaduslikke tulemusi (loogilise süntaksi, loogilise semantika, tõenäosusloogika jne valdkonnas). Tunnetuse loogilistes ja metodoloogilistes uuringutes (W. Quine, N. Goodman, N. Rescher jt) on peamiseks juhiseks ja väärtuseks teadus, mis viib saadud tulemused suures osas väljapoole filosoofia enda raami. Põhineb Wittgensteini hilisemal tööl 1930. ja 40. aastatel. Inglismaal on kujunemas lingvistilise analüüsi ehk tavakeele analüüsi filosoofia. G. Ryle'i, J. Wisdomi, J. Austini jt töödes arendatakse Wittgensteini mõtetega kooskõlas olevaid ideid. Erinevalt loogilistest positivistidest on selle laine filosoofid reeglina scientismi kindlad vastased. Sarnaselt Wittgensteiniga on nende peamiseks huviobjektiks filosoofia ise. Nad tunnetavad hästi tihedat seost filosoofiliste probleemide spetsiifika ja reaalselt toimiva keele mehhanismide vahel ning mõistavad nende põhimõttelist erinevust teaduse probleemidest. Nende tähelepanu juhib Wittgensteini põhjalikult uuritud probleem keele desorienteerivast mõjust inimmõtlemisele.
Inglise keelefilosoofias tehakse vahet Cambridge'i ja Oxfordi keeleanalüüsi koolkondade vahel. Esimesse rühma kuulusid Wittgensteini õpilased, keda mõjutas tugevalt nende õpetaja (J. Wisdom, M. Lazerowitz, A. Ambrose, N. Malcolm jt). Teist koolkonda esindavad G. Ryle, J. Austin, P. Strawson jt. Seda suunda esindavad sellised tõsised teosed nagu “Teadvuse kontseptsioon” ja G. Ryle’i “Dilemmad”, “Individuals. The Experience of Descriptive Metaphysics” P. Strawson jt J. Austini ideede põhjal 1970.–80. Arenenud on kõneaktide uurimused, mis esindavad mitte niivõrd lingvistilist filosoofiat, kuivõrd teoreetilise lingvistika valdkonda (J. Searle, M. Dummett, D. Davidson jt).
Seega, kui loogilise positivismi alusel loodi teoseid tänapäeva loogikast, siis lingvistilise filosoofia alusel moodustati teoreetilise keeleteaduse uurimisprogramm. See paljastas filosoofia ühe olulise funktsiooni – uute probleemide sõnastamise ja esmase läbitöötamise koos nende hilisema ülekandmisega teadusesse. 20. sajandi analüütilise filosoofia olulised filosoofilised saavutused. – inimkogemuse tiheda seose mõistmine kõnesuhtlusega, keelemustritega, uus arusaam selle põhjal filosoofilise mõtte spetsiifikast ja filosoofilistest probleemidest. Wittgensteini ideed olid nende ideede arendamisel esmatähtsad. Suurem osa filosoofi töödest ilmus 1950.–70. aastatel, kuid see töö pole veel lõppenud: tema ebatavaliste tekstide väljatöötamine, nende kommenteerimine ja arutelu jätkub, mis aitab kaasa analüütilise filosoofia ideede ja meetodite mõju kasvule. Analüütilise filosoofia ideed mõjutasid kaasaegset filosoofilist mõtlemist Suurbritannias, Austrias, Saksamaal, Poolas, Skandinaavias, USA-s ja teistes riikides. Järk-järgult muutus see suund laiaulatuslikuks rahvusvaheliseks liikumiseks, mille positsioonid on tugevaimad just maailma ingliskeelsetes piirkondades. Viimastel aastatel on siin esile kerkinud trendid, mida sümboliseerivad Frege ja Wittgensteini nimed. Debatt nende mõistete tõlgendamise üle peegeldab sisuliselt võitlust 1980. ja 90. aastate analüütilise filosoofia erinevate suundade vahel.
20. sajandi intellektuaalse kultuuri üheks eripäraks on analüütilise filosoofia areng ja kasvav mõju. Selle päritolu olid inglise filosoofid George Edward Moore ja Bertrand Russell, samuti saksa loogik ja matemaatik Gottlob Frege (1848-1925). Analüütiline filosoofia pärib teadmiste aluste uurimise traditsiooni – nii selle sensuaalses, empiirilises kui ka ratsionaalses, teoreetilises vormis.
Selle suuna ühiseks tunnusjooneks on keele üksikasjalik uurimine (võttes arvesse loogika ja keeleteaduse uusimaid saavutusi) filosoofiliste probleemide lahendamiseks. Analüüsifilosoofia peamisteks eesmärkideks on tuvastada mõtte struktuur, selgitada kõike ebamäärast ja sõnastamatut, saavutada keele ja tegelikkuse vahel „läbipaistev” korrelatsioon ning selgelt eristada tähendusrikkaid ja sisutühi väljendeid, tähenduslikke ja mõttetuid fraase. Analüütilise filosoofia sees on kaks suunda: loogilise analüüsi filosoofia ja lingvistilise analüüsi filosoofia (ehk lingvistiline filosoofia). Esimese järgijaid huvitab peamiselt teadusfilosoofia ja -loogika. Teise pooldajad peavad sellist orientatsiooni kunstlikuks ja liiga kitsaks, filosoofilist silmaringi liigselt piiravaks.
Analüütilise filosoofia algprobleemid ja mõisted sõnastas G. Frege artiklis “Mõttest ja tähendusest” (1892). Moore ja Russell hakkasid arendama analüütilist filosoofiat. Mõlemad filosoofid pöörasid suurt tähelepanu teadmisteooria traditsioonilistele probleemidele, mis lahendati realismi vaimus: teadmise objekti sõltumatuse äratundmine selle tajumisest, fakt - selle üle otsustamisest. Kui pidada silmas uurimismeetodeid, siis nii Moore kui Russell tegutsesid analüütikutena, andes tõuke filosoofia analüütilisele liikumisele. Russelli tähelepanu keskendus sümboolse loogika analüüsivõimele ja matemaatika aluste uurimisele. Siin toetus ta G. Frege töödele. Moore oli huvitatud filosoofiliste mõistete ja probleemide analüüsimisest tavakeele ja terve mõistuse abil.
Neorealism ja lingvistiline analüüs (J. E. Moore) George Edward Moore (1873-1958) – inglise filosoof, üks angloameerika neorealismi ja analüütilise filosoofia lingvistilise haru rajajaid. Artiklist “Idealismi ümberlükkamine” sai Inglismaa realistliku liikumise lähtepunkt, mis oli vastand absoluutse idealismi mentaliteedile. Teadmisteooria probleemide lahendamisel tegutses ta veendunud realistina ja uurimismeetodite osas analüütikuna. Moore suunas oma kriitika peamiselt "kogemuse" ja "reaalsuse" idealistliku samastamise vastu. Moore peab väidet taju ja tajutava identiteedi kohta ekslikuks. Moore pööras palju tähelepanu sensoorsete andmete ja füüsiliste objektide vahelise seose küsimusele. Piirdumata sensoorsete andmete analüüsiga, töötas Moore välja ka protseduurid filosoofiliste mõistete, teeside ja paradokside selgitamiseks, omistades järjest suuremat tähtsust keele semantilisele analüüsile. Analüüsi olemus seisneb mõistete ja väidete selgitamises, mitte aga maailma kohta uute faktide avastamises. Moore andis tõuke filosoofia analüütilisele liikumisele. Tema järel astus B sellele teele.
Russell, kes andis otsustava panuse loogilise analüüsi filosoofia kujunemisse.
Loogiline analüüs (B. Russell) Tema kõige tõsisemad ja kestvamad filosoofilised huvid olid seotud matemaatika ja sümboolse loogikaga. Ta andis olulise panuse nendesse teadmiste valdkondadesse, mis määrasid analüütilise filosoofia arengu. Muutumatuks jäi ka Russelli tähelepanelikkus teadmiste olemuse uurimisele. Russell iseloomustas oma seisukohti kui teaduslikku tervet mõistust. Ta lähtus sellest, et maailm oma tavapärases arusaamas on inimeste ja asjade maailm, et meie “väikese” maailma horisondi taga on “suur” maailm – universum. Suurimad Russelli teadmiste teooriat käsitlevad filosoofilised teosed on "Teadvuse analüüs" (1921) ja "Inimteadmised, selle ulatus ja piirid" (1948). Tõeline saavutus oli tema esitatud uued ideed teadmiste loogilise analüüsi vallas, mis osutusid väga tõhusaks. Russelli olulisemad loogilised avastused on kirjeldusteooria ja loogiliste tüüpide teooria. Kirjelduste teooria põhiaineks on väljendite tähistamine, mis tagavad sõnumite informatiivsuse ja keele seotuse tegelikkusega. Tüüpide teoorias tegi Russell ettepaneku selgelt eristada mõistete klasse nende üldsuse astme järgi. Nagu Russell märkis, viis tema loogiline õpetus ta omakorda teatud tüüpi filosoofia juurde, mis näis analüüsiprotsessi õigustavat.
Russelli loogilised ja filosoofilised ideed said loogilise positivismi (või loogilise empirismi) mõistete väljatöötamise aluseks. Hilis Wittgensteini teoste põhjal kujunes Suurbritannias 1930.–1940. aastatel lingvistilise analüüsi ehk tavakeele analüüsi filosoofia. Kui loogilise positivismi alusel loodi häid töid tänapäeva loogikast, siis keelefilosoofiast lähtuvalt moodustati teoreetilise lingvistika uurimisprogramm. Kuid 20. sajandi analüütilisest filosoofiast leiame ka olulisi filosoofilisi saavutusi: inimkogemuse tiheda seose mõistmist kõnesuhtluse, keelemustritega, uue mõistmise selle põhjal filosoofilise mõtte spetsiifikast ja filosoofilistest probleemidest. Analüütilise filosoofia ideed on tugevaimad maailma ingliskeelsetes piirkondades.
25. küsimus.
Filosoofilised ideed psühhoanalüüsis
1. Psühhoanalüüs- suund kaasaegses filosoofias, mis selgitab teadvuseta ja teiste vaimsete protsesside rolli inimese elus ja ühiskonnas.
Psühhoanalüüsi rajajaks peetakse Austria psühhiaatrit. Sigmund Freud(1856 - 1939). Psühhoanalüüsi alguseks võib pidada Freudi kaks peamist avastust:
teadvuseta- eriline vaimne reaalsus, mis on omane igale inimesele, eksisteerib koos teadvusega ja kontrollib suuresti teadvust;
repressioonireaktsioon(teadvusest teadvustamatuseni) negatiivsed emotsioonid, negatiivsed kogemused, kõik, mis rikub psüühika tasakaalu ja tervist kui psühholoogilise kaitse viis.
Negatiivsed emotsioonid, täitumata soovid - kõik, mis on varem või hiljem teadvuseta alla surutud, annab end tunda "juhuslike" spontaansete tegude, tegude, keelelibisemise, keelelibisemise, "veidruste" kujul.
Teadvuse eriline eluvorm on unenäod. Freudi sõnul on unenäod inimese varjatud püüdluste elluviimine, selle, mis tegelikkuses realiseerimata jäi.
2. Freud paistab silma kaks vaimset skeemi:
topograafilised;
Dünaamiline.
Kell topograafiline lähenemine teadvusetu esitatakse suure esiku kujul, kus oma aega ootavad mitmesugused inimlikud mõtted, soovid ja emotsioonid. Consciousness on väike kontor, kuhu perioodiliselt “kutsutakse” külastajaid: inimese mõtteid ja soove. Esiku ja kabineti vahel on valvur, kes laseb teadvusse ainult teadvusele meeldivaid mõtteid. Mõnikord lahkub valvur, jääb magama ja mõned "tarbetud külastajad" tungivad kontorisse - teadvusesse. Siis aga ajab nad naasva (ärganud) valvuri poolt taas esikusse välja.
Kell dünaamiline skeem psüühika on esitatud kolme kihi kombinatsioonina - See, mina, super-mina.
“See” on alateadvuse maailm, kus on kätketud inimeste mõtted ja soovid.
"Mina" on inimese teadvus, vahendaja kõigi psüühika komponentide vahel.
“Superego” on isiksust mõjutav tungiv väline reaalsus, “väline tsensuur”: seadused, keelud, moraal, kultuuritraditsioonid.
"Mina" püüab "Seda" allutada. Seda saab harva teha. Tavaliselt allutab "see" "mina" varjatud või avatud kujul. Freud võrdleb "mina" ratsaniku ja hobusega: ratsanik ("mina") juhib esmapilgul hobust, annab talle käsklusi, kuid hobune ("See") on ratsanikust tugevam ja kannab ratsanikku edasi. ise. Mõnel juhul kaotab ratsanik täielikult kontrolli hobuse üle ja on sunnitud temaga kaasa galoppima, kuhu iganes see teda viib. Samuti allutab "super-I" - normid ja keelud - sageli "mina".
Seega kogeb inimese "mina" (Freudi järgi - "õnnetu inimese mina"). võimas surve kolmest küljest:
teadvuseta - "See";
Välismaailm;
Normid, keelud - “Super-I”;
ja kõige sagedamini surub üks neist alla.
3. Freudi järgi peamised tegurid mis juhivad ja suunavad inimese psüühikat on:
nauding- psüühika, nagu kompass, otsib ühel või teisel viisil teid naudinguteni;
väljatõrjumine- psüühika tõrjub teadvuseta vastuvõetamatud, keelatud soovid ja ideed (asotsiaalsed, seksuaalsed). Represseeritud teadvuseta, tsenseerimata
soovid, mõtted on allutatud sublimatsioon- muutumine muudeks "lubatud" sotsiaalseteks tegevusteks ja kultuuriliseks loovuseks.
4. See on "tuum" teadvuseta sfäär? Vastuseks sellele küsimusele esitab Freud esmalt niinimetatud "esimese psühhoanalüütilise süsteemi", mis valitses aastatel 1905–1920, ja pärast 1920. aastat "teise psühhoanalüütilise süsteemi".
Vastavalt esimene psühholoogiline süsteem teadvuseta peitub "libido"- seksuaalne külgetõmme, seksuaalne instinkt. Libiido otsib väljendust:
seksuaalses tegevuses;
Teistes eluvaldkondades seksuaalenergia sublimatsiooni (transformatsiooni) kaudu. mitteseksuaalne.
Levinud põhjus seksuaalobjekti asendamiseks mitteseksuaalsega on sotsiaalsed normid, traditsioonid ja keelud. Seksuaalne impulss Freudi järgi võib-olla rakendatud kolmekordne:
"vabastatud" otseste, nii seksuaalsete kui ka mitteseksuaalsete tegude kaudu;
Represseeritud teadvuseta;
Masendunud, reaktiivsete moodustiste (häbi, moraal) kaudu energiast ilma jäänud.
Seega Inimese vaimne tegevus on tema seksuaalse instinkti muutumise protsess. See teooria tekitas Euroopas protesti.
5. 20ndatel XX sajand Freud areneb Teine psühholoogiline süsteem kus ta vaatleb uue pilguga teadvustamata energia tekkimise probleemi.
Selle süsteemi kesksed mõisted on Eros ja Thanatos.
Eros (eluinstinkt) on konstruktiivse inimkäitumise ja loomingu aluseks. Tänu temale tagab inimene oma vajadused ja jätkab perekonda.
Thanatos (surma instinkt) tõukab inimese hävitavale tegevusele, hävitama kõike, mis tundub talle “võõras” ja ohtlik.
Inimelu on Erose ja Thanatose pidev suhtlus.
6. Freud pöörab erilist tähelepanu inimsuhete, inimmasside, kultuuri probleem.
Freudi järgi saab inimühiskond eksisteerida ainult teadvustamata harjumuste, tungide ja kirgede vastastikuse allasurumise tingimustes, vastasel juhul hävib ühiskond seestpoolt. Toimub massiline sublimatsioon allasurutud energia ja selle kultuuriks muutmine.
Ühiskond loob allasurutud energiale aseaine – rituaalid. Rituaal- kollektiivne alateadvus on allasurutud soovide realiseerimise vorm. Rituaale on palju – religioon, moraal, kunst, luule, muusika, esinemised, avalikud üritused.
Tsivilisatsiooni arenedes surutakse inimlikke kirgi üha enam alla. Tulemuseks on:
Massipsühhoosidele, üleriigilisele depressioonile;
Vajadus konstrueerida keerukamaid ja keerukamaid rituaale.
7. Sellega seoses tekib rahvahulga, massi nähtus. Suur hulk allasurutud soovidega inimesi koondub massiks, rahvamassiks ja suunab oma energia juhi poole. Toimub iga rühmaliikme, massi kui terviku, identifitseerimise protsess rühmajuhiga.
Rühma iga liige (rahvahulk) kannab automaatselt liidri (juhi) tunnuseid ja juht (juht) massi tunnuseid.
Inimeste massiks ühendamine ja juhiga samastumine aitab kaasa eneseväärtuse, jõu (tulenevalt gruppi ja liidrisse kuulumisest) ja turvalisuse illusiooni juurdumisele rahvahulga “alateadvuses”.
Rahvas on agressiivne, kergesti erutuv, kategooriline, halastamatu.
Rahvahulga juhi rolli saab Freudi sõnul täita ainult väljendunud vaimsete kõrvalekalletega inimene, kes on võimeline uskuma oma eksklusiivsusse ja juhtima rahvahulka enda selja taha.
8. Freudi õpetuste põhjal tekkis neofreudismi filosoofiline liikumine, välja töötatud tema järeltulijad - Alfred Adler, Wilhelm Reich, Gustav Jung, Erich Fromm.
Eriti, Alfred Adler(1870 - 1937) esitasid kontseptsiooni, mille kohaselt on "suurte" inimtegevuse, hüperaktiivsuse, ülipüüdluste, aga ka vaimuhaiguste alus. allasurutud alaväärsuskompleks, mida inimene soovib kompenseerida edu saavutamisega äris, poliitikas, teaduses, kunstis ja isiklikus elus.
Wilhelm Reich(1897 - 1957) peetakse rajajaks nn Freudomarksism.
Tema kontseptsiooni põhiidee seisneb selles, et inimese normaalse elu ja tegevuse aluseks on seksuaalenergia, millel on kosmiline iseloom. Ühiskond surub moraali, kultuuri ja etiketi abil halastamatult maha inimese energia ja tema afektid. Inimene on sunnitud elama kultuuri "pahedes", kohanema ühiskonna normidega, teiste inimestega, alluma ülemustele ja võimudele - see viib inimese "neurotiseerumiseni", tema tõelise "mina" surmani. ”, iseolemine.
Ainus viis inimest päästa on kultuuri täielik kukutamine(moraal, keelud, alluvus), emantsipatsioon, seksuaalrevolutsioon.
Carl Gustav Jung(1875 - 1961) nomineeritud arhetüüpide teooria.
Jungi sõnul kandub inimese eluline (ja mitte ainult seksuaalne) energia, mis puutub kokku ümbritsevas elus ületamatute takistustega, mitte individuaalsesse teadvustamatusse, vaid arhetüüpide kujul üldisesse alateadvusesse. Arhetüübid- universaalsed kujutised, universaalse inimese allasurutud eluenergia "kood". Need võivad olla unenägude sisu, müüdid, vaimuhaige inimese luulud, parapsühholoogilised mõjud, unenäod, hallutsinatsioonid. Arhetüübid on inimkonna “krüpteeritud” ajalugu, kõrgeimad tõed.
Filosoofia eesmärk on aidata inimesel arhetüüpe "dešifreerida", mõista nende tähendust ning nende kaudu ennast ja ümbritsevat reaalsust.
Erich Fromm(1900 - 1980) lavastatud inimeksistentsi ebajärjekindluse probleem.
Fromm tuvastab järgmised inimeksistentsi peamised vastuolud:
patriarhaat ja matriarhaat;
Võim ja alluvus;
Omamise ja õiglase elu soov;
Isiklik eksistents (elulugu) ja ajalooline olemasolu (ajalugu);
"vabadus" ja "vabadus" on negatiivsed ja positiivsed vabadused. Filosoofia eesmärk on Frommi sõnul aidata inimesel otsustada
need vastuolud. Peamine viis nende lahendamiseks on universaalse armastuse kasvatamine, soov muuta maailm lahkemaks, tagada, et "elusoov" asendaks kõikjal "surmasoovi", hävitavad tõed.
Üks populaarsemaid neofreudismi suundi läänes on markusianism, hingelt freudomarksismile lähedane. Selle asutaja on G. Marcuse(1898 - 1979).
Marcuse põhitöö on One Dimensional Man. Selle olemus seisneb selles, et kaasaegne “ühemõõtmeline ühiskond” toob esile normaalse, kuid "ühemõõtmeline inimene" soovide, huvide, hobide omamine, kuid ainult ühes suunas - tarbimine. Tarbijainimene muutub järk-järgult “hammasrattaks”, sõltub ühiskonnast, muutub inimesena väiksemaks, surub alla oma loomulikud ihad ehk iseenda.
Marcuse näeb sellest olukorrast väljapääsu, ühemõõtmelise ühiskonna “läbimurret”, täielikus seksuaalvabaduses ja emantsipatsioonis, seksuaalrevolutsioonis.
26. küsimus.
Postpositivismi filosoofia. Peamised esindajad, kontseptsioon, probleemid.
Postpositivismi põhiidee on ratsionaalne tunnetusmeetod.
Postpositivismi eredamad esindajad:
– Karl Popper;
– Imre Lakatos;
– Paul Feyerabend;
– Thomas Kuhn.
1. Postpositivismi üks huvitavamaid esindajaid on tänapäeva inglise filosoof Karl Popper.
Popperi järgi on teadusliku teadmise filosoofia ülesanne lahendada teadmiste kasvu probleem. Teadmiste kasv võib toimuda ratsionaalse arutelu käigus, mis toimib olemasoleva teadmise kriitikana. Popperi filosoofiat peetakse õigustatult kriitiliseks ratsionalismiks.
Popperi järgi teevad teadlased avastusi, liikudes hüpoteeside juurest üksikutele väidetele vastupidiselt induktivistide senisele arvamusele – faktidelt teooriale. Popper nimetab teaduslikuks teooriaks kontseptsiooni, mida saab võrrelda eksperimentaalsete andmetega, mis tähendab, et seda võib igal ajal võltsida. Filosoofiat ei saa võltsida, mis tähendab, et filosoofial ei ole teaduslikku iseloomu. Popperi filosoofia toimib arusaamisena teaduslike teadmiste kasvust ja sisaldab ratsionaal-kriitilise diskussiooni, falsifikatsiooni ja fallibolismi põhimõtteid.
2. Inglise postpositivismi teine esindaja on Imre Lakatos, kes esitas uurimisprogrammide metoodika. Lakatose sõnul on oluline teooriaid omavahel võrrelda.
Lakatos kui tõeline postpositivist juhtis tähelepanu vajadusele põhjalikult uurida teaduslike teadmiste arengulugu. Teaduslik uurimine, millega ei kaasne teadusajaloo uurimine, viib ühekülgse teadmiseni ja loob eeldused dogmatismiks.
3. Paul Feyerabend on Ameerika filosoof, kes kritiseerib kumulatiivsust, mille kohaselt teadmiste areng toimub teadmiste järkjärgulise kuhjumise tulemusena.
See mõtleja on teooriate võrreldamatuse teesi toetaja. Feyerabendi arvates peaks pluralism valitsema nii poliitikas kui ka teaduses.
Ameerika mõtleja teene on tema järjekindel tagasilükkamine klassikalise teaduse ideaalidele, mis on omandanud stabiilsed omadused; teadus on teooriate paljunemise protsess, milles pole ühtset rida.
4. Teine Ameerika filosoof Thomas Kuhn, järgides Feyerabendi, kritiseerib Popperi pakutud teaduse arendamise skeemi.
Kuhni põhiidee on, et teaduslike teadmiste arendamisel on suur roll teadlaskonna tegevusel ning sotsiaalsed ja psühholoogilised aspektid on eriti olulised.
27. küsimus.
Postmodernistliku ajastu filosoofia:
Postmodernismi filosoofia vastandub eelkõige Hegelile, nähes temas ratsionalismi ja logotsentrismi kõrgeimat punkti. Selles mõttes võib seda defineerida kui antihegelianismi. Hegeli filosoofia toetub teatavasti sellistele kategooriatele nagu olemine, üks, tervik, universaalne, absoluutne, tõde, mõistus jne. Postmodernne filosoofia kritiseerib seda kõike teravalt, rääkides relativismi positsioonilt. Üldjoontes võib postmodernse inimese maailmapilti defineerida kui neofatalismi. Selle eripära on see, et inimene ei taju ennast enam oma saatuse peremehena, kes toetub kõiges iseendale, võlgneb kõik endale.
Postmodernse filosoofia vahetud eelkäijad on F. Nietzsche ja M. Heidegger. Neist esimene lükkas tagasi Hegeli süstemaatilise mõtteviisi, vastandades selle mõtlemisele väikeste fragmentide, aforismide, maksiimide ja maksiimide kujul. Ta tuli välja ideega väärtuste radikaalsest ümberhindamisest ja klassikalise filosoofia põhikontseptsioonide tagasilükkamisest, tehes seda äärmusliku nihilismi positsioonilt, kaotades usu mõistusesse, inimesse ja humanismi. Eelkõige väljendas ta kahtlust teatud "lõpliku vundamendi" olemasolus, mida tavaliselt nimetatakse olemiseks ja milleni jõudmisel omandab mõte väidetavalt tugeva toe ja usaldusväärsuse. Nietzsche järgi pole sellist olemist olemas, vaid on vaid selle tõlgendused ja tõlgendused. Ta lükkas tagasi ka tõdede olemasolu, nimetades neid ümberlükkamatuteks eksimusteks. Nietzsche maalis postmodernistlikust filosoofiast konkreetse pildi, nimetades seda hommikuks või ennelõunaks. Ta nägi selles filosofeerimist või raskest haigusest taastuva inimese vaimset seisundit, kes kogeb elu jätkamise faktist rahu ja naudingut.
28. küsimus.
Vene filosoofia 19. sajandil. Peamised esindajad, probleemid ja ideed:
Filosoofia areng Venemaal algas kristluse vastuvõtmisega, teiste riikide kultuuri- ja teadussaavutuste levikuga. 19. sajandil jõudis vene filosoofia oma arenguni. 19. sajandil tõusid esiplaanile sotsiaalpoliitilised probleemid (Venemaa arenguvektori valik). Läänlaste ja slavofiilide vahel käib võitlus. Läänelikkuse esindajad: Radishchev, Pisarev, Dobrolyubov, Belinsky, Herzen. Slavofiili esindajad: vennad Kirejevskid, Homjakov, Aksakov, Danilevski, Leontjev.
Läänlased uskusid, et Venemaa ajalugu on ummiktee, sest... Venemaa järgis Bütsantsi (st mööda negatiivset arenguteed). Slavofiilid uskusid, et Venemaa parim oli õigeusu vastuvõtmise tulemus. Slavofiilid lükkasid tagasi lääne egoismi ja individualismi. Lepituse idee: lepitus on ühiskonna elu algus, mis on vastandina individualismile ja egoismile, kahjustamata seejuures iga inimese isiklikku algust. Slavofiilid esitasid idee reformida riigi struktuur lepituse põhimõtete järgimise suunas. Venemaa on välja töötanud oma unikaalse algupärase arengutee ja ei tohiks sellelt teelt kõrvale kalduda. 20. sajandil esindasid läänelikkust N. Berdjajev ning slavofilismi Iljin ja Solonevitš. 20. sajandil oli loodusteaduslik materialism (Sechenov, Pavlov, Bekhterev). Vene filosoofiat iseloomustab epistemoloogiline realism ja optimism (usk välismaailma olemasolusse). Vene filosoofias on tekkinud materialistlikud ja idealistlikud suunad. Materialistid: Dobrolyubov, Herzen. 19. sajandi teisel poolel tungis marksism Venemaale ja sai peagi domineerivaks. Oma niši hõivas ka idealism (esindajad: Solovjov, Fedorov, Berdjajev, Florenski, L. Šestov, S. Bulgakov). Samuti arenes välja kamismi (Solovjovi) idee: ühtsuse idee, tervikliku inimese idee, milles koos ratsionaalse printsiibiga (tehniline mõtlemine) on vaimne põhimõte (usk), kosmos kui Jumala looming on elav ühtne tervik ja inimene on kosmose lüli. Vene kosmismi raames esitatakse idee inimese vastutusest kosmose saatuse eest.
29. küsimus.
Vene religioonifilosoofia 20. sajandi esimene pool. Peamised esindajad, probleemid ja ideed:
20. sajandi alguse ametlik ideoloogia, nagu ka eelmistel aastakümnetel, põhines põhimõttel “õigeusk – autokraatia – rahvuslus”. Sajandi alguse mentaliteedis pöörati suurt tähelepanu rahvuslusele ja antisemitismile. Edendati riigi ja kiriku liidu ideed ning levis kalduvus kompromissile religiooni ja filosoofia, usu ja mõistuse vahel. Vene kirik suhtus vaenulikult nn jumalaotsingutesse, teadvuse religioosse vormi omapärasesse täitmisse filosoofiliste elementidega. Konservatiivselt meelestatud teoloogid seisid vastu õigeusu “filosoofimisele”, “spekulatiivsele teoloogiale”, milles religiooni “elav Jumal” kaob metafüüsiliste abstraktsioonide udusse, muutub sellisteks abstraktseteks mõisteteks nagu “absoluut”, “ühtsus”, “ põhjus” jne n Sajandi alguses tekkis palju spiritualistlikke ja vabamüürlaste ringkondi ja seltse, levis müstika, mis tungis nn uue teoloogia näol isegi ametlikku kirikusse. Pärast 1905. aasta revolutsiooni hakkas liberaalne intelligents oma suuniseid muutma. Kui 19. sajandi teisel poolel. Intelligentsi huvitasid enamasti sotsiaalsed küsimused, sotsialismi ja revolutsiooni ideed olid populaarsed, siis 20. sajandi alguses. märkimisväärne osa intelligentsist liikus sotsialismi, materialismi ideede juurest idealismi ning idealismist õigeusu, estetismi ja dekadentsi poole. Propageeriti ideed, et religioossus on vene rahva “põlisomandus”, et A. Homjakovi, I. Kirejevski, Vl. Solovjov esindab rahvusliku filosofeerimise kõrgeimat tüüpi. Tekkis mood põlglikuks suhtumiseks moraali, kuulda jäid motiivid pettumiseks mõistuse ja teaduse jõus. Muutused vene intelligentsi mõtteviisis kajastusid uute usu- ja filosoofiliste seltside tegevuses (Peterburi, Moskva, Kiiev), kogumikes “Idealismi probleemid” (1903) ja “Vertapostid” (1909). “Õiguslikud marksistid” (N. A. Berdjajev, P. B. Struve, S. L. Frank) läksid Plehhanovist ja seejärel Leninist lahku, kuna nad keeldusid vägivaldsetest võitlusvahenditest, ei nõustunud “sõjaka” materialismi ja ateismi ideedega. Kollektsioonis
30. küsimus.
Vene filosoofia nõukogude arenguetapp. Vene filosoofia hetkeseis. Peamised esindajad, probleemid ja ideed:
nõukogude periood mida iseloomustab materialistliku traditsiooni areng filosoofias. Seda seostatakse marksistliku õpetuse arenguga V.I. Lenina, L.D. Trotski, N.I. Buhharin. Nende mõtlejate fookuses on eksistentsi ja arengu probleemid, teadmiste teooria, loogika, sotsiaalse progressi küsimused ja isiksuse probleem. 50. aastate 2. poolest. Siin kerkivad esiplaanile abstrakts-loogiline ja ajaloofilosoofiline valdkond. Selle etapi suurimad esindajad on A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov, Yu.M. Lotman jt.
ANALÜÜTILINE FILOSOOFIA
ANALÜÜTILINE FILOSOOFIA
Analüütilise filosoofia algprobleemid ja mõisted sõnastas saksa filosoofi G. Frege artiklis “Mõttest ja tähendusest” (1892). Kuid analüütilise filosoofia tegelik teostus (meetod ja kontseptsioon) saadi Inglismaal (Cambridge). Selle asutajad olid J. E. Moore ja S. Russell. Nad nimetasid keelelise selgitamise ja filosoofiliste mõistete, hinnangute ja probleemide selgitamise protseduure "loogiliseks analüüsiks". See termin, mis algselt viitas uurimismeetodile, määratles hiljem kogu filosoofilise suuna. Analüütilise filosoofia peamised esindajad on G. Frege, J. E. Moore, B. Russell, L. Wittgenstein, R. Carnap, G. Ryle, J. Wisdom, P. Strawson jne.
“Analüütilise” laine filosoofe ei ühenda mitte niivõrd filosoofiliste mõistete teema või tüüp, kuivõrd ühised ülesanded: keele uurimine eesmärgiga tuvastada mõtte struktuur, saavutada “läbipaistev” korrelatsioon keele ja tegelikkuse vahel, selget vahet tähenduslike ja tühjade väljendite, tähenduslike ja mõttetute fraaside jne vahel.
Analüütilise filosoofia raames eristatakse kahte suunda: loogilise analüüsi filosoofia ja lingvistilise analüüsi filosoofia (ehk keelefilosoofid). Esimese järgijad on peamiselt huvitatud teaduse filosoofiast ja loogikast ning järgivad scientismi joont. Teise suuna pooldajad peavad seda orientatsiooni kunstlikuks ja filosoofilist silmaringi piiravaks, kuna filosoofia juured on reaalses mõistmises, elusituatsioonides, loomuliku keele mehhanismides ja inimeste mitmekesises teadusvälises kogemuses.
Ajal, mil kujunesid välja analüütilise filosoofia probleemid ja kontseptsioonid, domineeris Inglismaa filosoofias üks neohegelianismi vorme – absoluutse idealismi koolkond, mis tõrjus terve mõistuse ja positivismi filosoofia maailmale. taustal. Briti neohegelismis vastandati "reaalsus" ja "välimus" teravalt ning neid peeti illusiooniks – ebareaalseks. See läks vastuollu reaalsustajuga, mis on inimeste maailmaorienteerumise seisukohalt väga oluline. Teine absoluutse idealismi iseloomulik tunnus oli holism - suurem rõhk absoluudi "terviklikkusele", terviku tingimusteta ülimuslikkusele üksikute, lõplike nähtuste üle. Sotsiaalpoliitilises plaanis eeldas see lähenemine indiviidi neeldumist riigi poolt ja teadmiste teoorias sünteesi kõikvõimsust analüüsi üle. See nõrgendas analüütilise mõtlemise alust – reaalsuse ühel või teisel viisil loogilise jaotamise meetodit (atomism, elementalism).
1898. aastal astusid Moore ja Russell vastu absoluutsele idealismile, vastandades seda filosoofilisele "realismile" ja "analüüsile". Atomism vastandus ka absoluudi õpetusele ja holismi põhimõttele. Mõlemad filosoofid pöörasid suurt tähelepanu teadmisteooria traditsioonilistele probleemidele, mida lahendati realismi vaimus; välismaailma sõltumatuse tunnustamine selle tajumisest, fakti selle kohta hinnangu andmisest jne. Uurimismeetodite osas tegutsesid nii Moore kui Russell analüütikutena, andes filosoofia analüütilise liikumise (“analüütiline pööre”). Russelli tähelepanu keskendus sümboolse loogika analüüsivõimele ja matemaatika aluste uurimisele. Moore oli huvitatud filosoofiliste mõistete ja probleemide analüüsimisest tavakeele ja terve mõistuse abil. Moore’i tegevus aitas kaasa inglise hegelianismi “langusele” ja filosoofilise realismi positsiooni tugevnemisele. Ta taaselustas inglise algse empiirilisuse ja terve mõistuse filosoofilise traditsiooni, andes sellele uue ilme, mida iseloomustab suur tähelepanu keelele. Sellest sai alguse analüütiline filosoofia. Teda järgides põhjendas ja rakendas Russell analüüsi kui korralikult filosoofilist meetodit. Seega andis ta otsustava panuse loogilise analüüsi filosoofia kujunemisse.
Russelli loogilised ja filosoofilised ideed said loogilise positivismi (või loogilise empirismi) mõistete väljatöötamise aluseks. Viini ringi teoreetikud toetusid neile Wittgensteini Tractatus Logico-Philosophicuses püstitatud teaduse loogilise analüüsi probleemide väljatöötamisel.
Loogilise positivismi teoreetikuid (R. Carnap, G. Reichenbach, K. Hempel jt), kes produktiivselt uurisid teadusloogikat, huvitas filosoofia ainult kui nende olemuslikult eriliste teaduslike arengute ühist alust loogika vallas. süntaks, teaduskeele semantika ja muud probleemid. Nad kasutasid analüüsi peamiselt teaduse põhjendamise probleemide lahendamise ja teaduslike teadmiste (ühendamise) sünteesimise vahendina. Aja jooksul omandasid loogilise positivismiga kooskõlas olevad uuringud üha spetsiifilisema iseloomu ja andsid väärtuslikke teaduslikke tulemusi (loogilise süntaksi, loogilise semantika, tõenäosusloogika jne valdkonnas). Tunnetuse loogilistes ja metodoloogilistes uuringutes (W. Quine, N. Goodman, N. Rescher jt) on peamiseks juhiseks ja väärtuseks teadus, mis viib saadud tulemused suures osas väljapoole filosoofia enda raami. Põhineb Wittgensteini hilisel loomingul 1930. ja 40. aastatel. Inglismaal on kujunemas lingvistilise analüüsi ehk tavakeele analüüsi filosoofia. G. Ryle'i, J. Wisdomi, J. Austini jt töödes arendatakse Wittgensteini mõtetega kooskõlas olevaid ideid. Vastupidiselt loogilistele positivistidele on selle laine filosoofid otsekui scientismi kindlad vastased. Nagu Wittgenstein, on nende põhihuvi filosoofia ise. Nad tunnevad hästi filosoofiliste probleemide lähedast spetsiifikat reaalselt toimiva keele mehhanismidega ja mõistavad nende põhimõttelist erinevust teaduse probleemidest. Nende tähelepanu köidab keele desorienteeriva mõju probleem inimesele, mida Wittgenstein on põhjalikult uurinud.
Inglise keelefilosoofias tehakse vahet Cambridge'i ja Oxfordi keeleanalüüsi koolkondade vahel. Esimesse rühma kuulusid Wittgensteini õpilased, keda mõjutas tugevalt nende õpetaja (J. Wisdom, M. Lazerowitz, A. Ambrose, N. Malcolm jt). Teist koolkonda esindavad G. Ryle, J. Austin, P. Strawson jt. Seda suunda esindavad sellised tõsised teosed nagu “Teadvuse kontseptsioon” ja G. Ryle’i “Dilemmad”, “Individuals. Kirjeldava metafüüsika kogemus” P. Strawson jt J. Austini ideede põhjal 1970.-80. Arenenud on kõneaktide uurimused, mis esindavad mitte niivõrd lingvistilist filosoofiat, kuivõrd teoreetilise lingvistika valdkonda (J. Searle, M. Dummett, D. Davidson jt).
Seega, kui loogilise positivismi alusel loodi teoseid tänapäeva loogikast, siis lingvistilise filosoofia alusel moodustati teoreetilise keeleteaduse uurimisprogramm. See paljastas filosoofia ühe olulise funktsiooni – uute probleemide sõnastamise ja esmase väljatöötamise koos nende edasise ülekandmisega teadusesse. 20. sajandi analüütilise filosoofia olulised filosoofilised saavutused on inimkogemuse tiheda seose mõistmine kõnesuhtlusega, keelemustrid, filosoofilise mõtte uus spetsiifika ja selle põhjal filosoofilised probleemid. Wittgensteini ideed olid nende ideede arendamisel esmatähtsad. Suurem osa filosoofi töödest ilmus 1950.–70. aastatel, kuid see töö pole veel lõppenud: tema ebatavaliste tekstide arendamine, nende kommenteerimine ja arutelu jätkub, mis aitab kaasa analüütilise filosoofia ideede ja meetodite mõju kasvule.
Analüütilise filosoofia ideed mõjutasid moodsat filosoofiat Suurbritannias, Austrias, Saksamaal, Poolas, Skandinaavias, USA-s ja teistes riikides. Tasapisi see suund arenes. laiaulatuslikuks rahvusvaheliseks, mille positsioonid on tugevaimad maailma ingliskeelsetes piirkondades. Viimastel aastatel on siin esile kerkinud trendid, mida sümboliseerivad Frege ja Wittgensteini nimed. Debatt nende mõistete tõlgendamise üle peegeldab sisuliselt erinevaid suundumusi 1980. ja 90. aastate analüütilises filosoofias.
Lit.: Begiashvili A.F. Analüüsimeetod kaasaegses kodanlikus filosoofias. Thbilisi, 1960; Gemsher E. Sõnad ja asjad. M-, 1962; Hill T.I. Kaasaegsed teadmiste teooriad. M., 1965; Kozlova M. S. Filosoofia ja keel. M-, 1972; Analüütiline filosoofia 20. sajandil - “VF”, 1988, nr 8; Kaasaegne analüütiline filosoofia, kd. 1. M., 1988; Filosoofia, loogika, keel. M., 1987; Analüütiline filosoofia. Lemmik tekstid. M., 1993; Analüütiline filosoofia: kujunemine ja areng (antoloogia). M., 1998; Filosoofia ajalugu: Lääs - Venemaa - Ida, raamat. 3. M., 1998, lk. 212-246; Pap A. Analüütilise filosoofia elemendid. N. Y., 1949: The Revolution in Philosophy, G. Ryle’i sissejuhatusega. L., 1956; Unnson J. 0. Filosoofiline analüüs. Oxf., 1956; Analüütilise filosoofia klassika, toim. R. Ammermani poolt. N.Y., 1965; Barth E. M. Analüütilise filosoofia perspektiivid. Amst., 1979; Zaslawsky D. Analyze de l"êtTe. Essai de philosophie analytique. P., 1982; Postanalytic Philosophy. N. Y., 1985. Vt ka L. Wittgensteini, B. Russelli, J. Moore'i artiklite viiteid.
M. S. Kozlova
Uus filosoofiline entsüklopeedia: 4 köites. M.: Mõtlesin. Toimetanud V. S. Stepin. 2001 .
