20:56 - La muerte de la Academia platónica de Atenas y la culminación de la cristianización de la filosofía griega.
En 529, el emperador Justiniano promulgó una ley que prohibía a los paganos, entre otras cosas, dedicarse a actividades docentes: debían ser bautizados o estar sujetos a la confiscación de sus propiedades y al exilio (Cod. Just. I. 5. 18. 4; I 11. 10. 2). John Malala en su ensayo historico Además, informa que al mismo tiempo se envió un decreto a Atenas prohibiendo la enseñanza de la filosofía: “Al consulado del mismo Decio, el basileus envió un decreto a Atenas, ordenando que nadie enseñara filosofía, interpretara leyes o estableciera una garito de juego en cualquiera de las ciudades” (Cronografía, libro XVIII).
Sobre esta base, 529 se considera tradicionalmente el año del cierre de la Academia de Platón en Atenas y casi el fin de toda la filosofía griega. ¿Hasta qué punto está justificada esa opinión? De hecho, unos dos años después del decreto de Justiniano, a finales de 531 y principios de 532, siete filósofos atenienses, encabezados por Diadochos Damascio, director de la Academia, abandonaron Atenas y se dirigieron a Persia. Fueron atraídos allí por los rumores de que Cosroes (el futuro Anushirvan), que ascendió al trono persa en septiembre de 531, era la encarnación del ideal del rey filósofo con el que soñaba Platón. Agacio de Mirinea cuenta esta historia en detalle:
“...El sirio de Damasco, Simplicio el Cilicio, Eulalio el Frigio, Prisciano el Lidio, Hermias y Diógenes el fenicio representaron, en lenguaje poético, la flor y cúspide de todos los que se dedican a la filosofía en nuestro tiempo. No aceptaron la doctrina romana predominante sobre la divinidad y creyeron que el estado persa era mucho mejor, convencidos de lo que muchos les inculcaron, es decir, que allí el gobierno era más justo, como lo describe Platón, cuando la filosofía y el reino están unidos en un todo que los súbditos, sin excepción, son razonables y honestos, que allí no hay ladrones ni salteadores y no sufren ninguna otra injusticia, de modo que si alguien dejó su valiosa propiedad en el lugar más desierto, entonces nadie quien pasó en ese lugar ocupará su lugar, pero quedará intacto, si no custodiado, para el que lo dejó cuando regrese. Estaban convencidos de que esto era verdad. Además, la ley les prohibía, como quienes no aceptaban las creencias establecidas, permanecer seguros en casa. Por lo tanto, inmediatamente se reunieron y acudieron a extraños que vivían de acuerdo con costumbres completamente diferentes, para poder vivir allí en el futuro. Allí pronto todos vieron que los líderes eran demasiado orgullosos, excesivamente pomposos, se sintieron disgustados con ellos y los culparon. Entonces vieron muchos ladrones y salteadores, algunos de los cuales fueron atrapados, otros se escondían. Ocurrieron todo tipo de anarquía. Los ricos oprimieron a los pobres. En sus relaciones entre sí [los persas] eran generalmente crueles e inhumanos y, lo que es más absurdo, no se abstenían del adulterio, aunque a cada uno se le permite tener tantas esposas como quiera, y de hecho las tienen. . Por todas estas razones, los filósofos estaban descontentos y se culpaban a sí mismos por la migración.
Cuando hablaron con el rey, sus esperanzas les engañaron: habían encontrado a un hombre que se jactaba de sus conocimientos de filosofía, pero no había oído nada sobre lo sublime. Sus opiniones no coincidieron. Tenía otras [opiniones] que ya he mencionado. Incapaces de soportar el furor de las relaciones incestuosas, regresaron lo más rápidamente posible, aunque él los respetó y los invitó a quedarse. Creyeron que les sería mejor entrar inmediatamente en las fronteras romanas, si esto sucedía, y morir, que [mientras permanecieran allí] recibir los mayores honores. Entonces todos regresaron a casa, despidiéndose de la hospitalidad del bárbaro. Sin embargo, también recibieron beneficios por estar fuera de la patria y [en un asunto] no de corto plazo ni pequeños, pero gracias a esto, toda su vida posterior transcurrió en paz y de acuerdo con sus deseos. Cuando en ese momento los romanos y los persas firmaron un tratado de paz entre ellos, los términos de la paz incluían la disposición de que estas personas, al regresar a los suyos, debían vivir en el futuro sin ningún temor y para que no se vieran obligados a cambiar sus creencias, aceptar cualquiera de ellas, excepto aquellas que ellos mismos aprueben. Cosroes estipuló que la paz sería válida sólo con esta condición”.
Sobre el reinado de Justiniano. II, 30-31
Entonces, desilusionados de los persas y su rey, los platónicos atenienses regresaron al Imperio Romano a fines del 532. ¿Cómo se desarrollaron? destino adicional? No hay información directa sobre esto en las fuentes, pero se pueden hacer conjeturas fundamentadas sobre al menos dos de ellos.
La Antología griega contiene varios poemas bajo el nombre de Diadochi Damaskia, incluido un epigrama en la lápida de una esclava. A principios del siglo XX. Esta lápida fue encontrada cerca de la ciudad de Emesa en Siria. Afortunadamente, resultó tener fecha: 538. Damasco nació en Siria, en las cercanías de Damasco. Es razonable concluir que al regresar de su viaje a Persia en el año 532, siendo de edad avanzada (unos 80 años), decidió permanecer en su tierra natal.
El más destacado de los estudiantes de Damasco fue Simplicio. Después de regresar de Persia, escribió una extensa serie de comentarios sobre Aristóteles (varios miles de páginas), que se encuentran entre las obras antiguas más eruditas sobre este tema. Al mismo tiempo, cita extensamente sus fuentes a partir de los originales, y no de la tradición doxográfica, como ha sido habitual durante muchos siglos (por ejemplo, menciona una copia del poema de Parménides que estaba en su poder). De esto se deduce que Simplicio tuvo acceso a una biblioteca filosófica única en su riqueza.
La presencia de este tipo de bibliotecas en el siglo VI. sólo se puede suponer muy pequeña cantidad lugares, cuya lista se limita a Constantinopla, Alejandría y Atenas. No hay indicios en las fuentes sobre la residencia de Simplicio en Constantinopla, y es imposible suponer que un pagano empedernido decidió establecerse en el mismo centro de las autoridades cristianas, a cuya persecución fue sometido.
Alejandría también queda excluida por los siguientes motivos. En sus escritos, Simplicio cuestiona ferozmente las posiciones paganas de su contemporáneo más joven, el cristiano Juan Filopono, que vivió toda su vida en Alejandría. Además, en su comentario al ensayo de Aristóteles “Sobre el cielo”, menciona que nunca conoció a Filopono en persona. Al vivir en Alejandría y estudiar filosofía, Simplicio no pudo evitar encontrarse con Filópono. Atenas permanece.
La evidencia de que después de 532 la Academia Platónica de Atenas reanudó su trabajo nos llegó en los escritos de Olimpiodoro, quien dirigió el departamento de filosofía en Alejandría a mediados del siglo VI. En su comentario sobre el diálogo de Platón con Alcibíades, afirma que Platón no cobraba matrícula a sus alumnos, siendo un hombre rico, "razón por la cual los fondos para el mantenimiento del director de la escuela (diadochicus) están disponibles hasta el día de hoy, a pesar de la numerosas convulsiones que se producen" (En Alc. 141.1-3).
En el mismo comentario, Olimpiodor menciona un incidente que tuvo lugar durante el período en que Hefesto era Augusto de Alejandría (es decir, en 546-551), y de sus palabras se desprende claramente que ha pasado bastante tiempo desde este incidente. Sobre esta base, el comentario de Olimpiodoro sobre Alcibíades difícilmente puede atribuirse a una época anterior al año 560, de lo que se deduce que la Academia platónica de Atenas todavía existía y tenía sus propios recursos financieros. En la época de Proclo, la diadochika era de 1.000 sólidos de oro al año. Se sabe que bajo Justiniano, los retóricos y gramáticos de Cartago recibían 70 solidi al año. De esto se desprende claramente que, incluso teniendo en cuenta las confiscaciones de la Academia, debería haber fondos suficientes para garantizar al menos una vida cómoda a su director.
En ninguno de sus escritos se llama a Simplicio diadochos. Quizás no ostentaba formalmente este título, siendo de facto un diadochi y recibiendo los fondos debidos a este cargo. Se desconoce el año de su muerte. Es posible que la última de sus obras haya sido escrita en la década de 560, cuando debía tener unos setenta años. Por tanto, no hay razón para excluir que el comentario de Olimpiodoro se refiera específicamente a Simplicio.
Pero ¿qué pasa con el decreto de Justiniano del año 529 que prohibía a los paganos enseñar? Hay que tener en cuenta que la adopción de la mayoría de las leyes romanas tardías significó, como dijo un historiador, poco más que “el gobierno central conocía los abusos que pretendían eliminar”. Un excelente ejemplo de esta tesis es el destino del ya mencionado filósofo alejandrino Olimpiodoro.
De él se conservan 3 comentarios sobre Platón (sobre “Alcibíades”, “Gorgias” y “Fedón”) y 2 comentarios sobre Aristóteles (sobre “Categorías” y “Meteorología”), que son notas de estudiante de sus conferencias. El último de ellos, un comentario sobre Meteorología, data definitivamente de una época posterior al 565. De estos registros queda claro que Olimpiodoro era pagano y no lo ocultaba.
Por ejemplo, en su comentario sobre el Gorgias, después de explicar alegóricamente a la diosa Hera como aire o alma racional, Olimpiodoro afirma: “En consecuencia, no debéis interpretar tan superficialmente las doctrinas presentadas en forma de mito; de hecho, nosotros, por nuestra parte, también entendemos perfectamente que hay una sola causa primera, Dios, porque muchas causas primeras son imposibles” (In Gorg. 32.15-33.3). Continúa defendiendo a los paganos contra las acusaciones de idolatría: “No penséis que los filósofos rinden culto divino a piedras o ídolos. De hecho, dado que vivimos en un mundo sensorial, por lo que el poder incorpóreo e inmaterial es inalcanzable para nosotros, los ídolos fueron inventados como un recordatorio de este tipo de existencia, para que nosotros, mirándolos y adorándolos. ellos, sería conducido así a la comprensión de las fuerzas incorpóreas e inmateriales” (In Gorg. 246.7-12).
A diferencia de Atenas, el departamento de filosofía de Alejandría era estatal y su director recibía el apoyo de las autoridades de la ciudad. Después del decreto antipagano de Justiniano de 529, los decretos contra los paganos se repitieron en 545-546 y 562. ¡Y después de todos estos decretos, a mediados de la década de 560, el departamento estatal de filosofía en Alejandría estaba encabezado por un pagano abierto que se permitía defender libremente sus propios puntos de vista ante su audiencia predominantemente cristiana! En este contexto, la existencia continuada de la Academia Platónica en Atenas en la década de 560. Parece totalmente posible.
Alejandría también ofrece un excelente ejemplo de cómo la cristianización de la filosofía griega fue predominantemente natural y no violenta. El alumno y sucesor de Olimpiodor en el departamento de filosofía fue Elio, que llevaba el título honorífico de apoeparca. De él se conservan prolegómenos a la filosofía de Aristóteles, un comentario sobre las "Categorías", un comentario sobre la "Introducción" de Porfirio y varias obras filosóficas más pequeñas.
El sucesor de Elías fue David, generalmente identificado falsamente con su homónimo, un teólogo armenio que vivió un siglo antes. De David, a quien en los manuscritos se hace referencia como “el filósofo más amante de Dios y más orientado a Dios”, se han conservado comentarios sobre la “Análisis” de Aristóteles y la “Introducción” de Porfirio.
A juzgar por los nombres y títulos de Elías y David, ambos ya eran cristianos. Sin embargo, los registros de sus conferencias indican que continuaron enseñando con un espíritu completamente tradicional, expresando ideas sobre la eternidad del mundo, la divinidad de los cuerpos celestes, espíritus vengadores irracionales, ninfas longevas, etc., características de los no- Aristotelismo cristiano y platonismo.
Se puede suponer que en Atenas tuvo lugar el mismo proceso de cristianización natural paulatina, como también se evidencia, que se comentará a continuación. La consecuencia de este proceso debería haber sido la cristianización completa de la Academia platónica, si su existencia no hubiera sido interrumpida, esta vez definitivamente, alrededor del año 580 durante la catastrófica derrota de Atenas por los eslavos que invadieron el imperio:
Protector Menandro:
...En el cuarto año del reinado de Tiberio Constantino César, sucedió que en Tracia el pueblo de los eslavos, unos cien mil, saquearon Tracia y muchas otras [regiones]... La Hélade fue devastada por los eslavos y los peligros. se cernía sobre él desde todos lados, uno tras otro...
Historia. P. 47, 48Juan de Éfeso:
En el tercer año después de la muerte del zar Justino y del reinado del victorioso Tiberio, surgieron los engañosos eslavos. Y rápidamente atravesaron toda la Grecia, las fronteras de Tesalónica y toda Tracia. Tomaron muchas ciudades y fortalezas: devastaron, quemaron y capturaron, y comenzaron a gobernar la tierra y a vivir en ella, gobernando como si fueran suyos, sin temor, durante cuatro años... Mientras Dios esté en de su lado, ellos, por supuesto, devastan, queman y saquean [todo] hasta el muro exterior.
Historia de la iglesia. VI, 25
Los historiadores contemporáneos a estos acontecimientos no informan nada específicamente sobre el destino de Atenas, pero su silencio es compensado por la elocuente evidencia de la arqueología:
Las excavaciones en el Ágora de Atenas demuestran claramente que a finales del siglo VI se alteró el curso pacífico de la vida urbana en Atenas. Se sabe, por ejemplo, que en aquella época se quemaron varios edificios y se abandonaron temporalmente o para siempre. Los hallazgos de monedas, aparentemente escondidas por las prisas o abandonadas por el pánico, permiten datar acontecimientos que de otro modo serían muy difíciles de situar en un contexto histórico específico, aunque están bien atestiguados por los descubrimientos históricos. Los cronistas bizantinos informan de una invasión eslava de Grecia a finales de 578 o principios de 579, como resultado de la cual un gran número de eslavos se establecieron en Grecia durante varios años o de forma permanente. No cabe duda de que parte de la destrucción del Ágora ateniense que data de los años inmediatamente posteriores a la invasión fue obra de los eslavos.
DM Metcalf. La amenaza eslava a Grecia alrededor del año 580: algunas pruebas de Atenas // Hesperia. Revista de la Escuela Americana de Estudios Clásicos de Atenas. vol. XXI, No. 2. Abril-junio de 1962. P. 134Los datos de las excavaciones indican una devastación a gran escala del área del Ágora en esta época, probablemente en los años 80 del siglo VI. No cabe duda de que estas destrucciones estuvieron asociadas con una invasión particularmente brutal de las tribus eslavas. Al poco tiempo, al menos una parte de los edificios fue reparada y puesta nuevamente en servicio, como lo demuestran en varios casos los espectaculares aumentos del nivel del suelo. Pero sus habitantes llevaban una existencia miserable en un ambiente de incertidumbre y de amenaza constante de invasión bárbara... Las monedas y las cerámicas indican la presencia de varios habitantes hasta la segunda mitad del siglo VII. A esto le siguió un período de abandono casi total, que se prolongó hasta el siglo X, cuando la zona se convirtió en zona residencial.
Homero A. Thompson. Crepúsculo ateniense: A.D. 267-600 // La Revista de Estudios Romanos. vol. XLIX, 1959. Partes I y II. pág.70De hecho, la amenaza [de una invasión eslava] pronto se convirtió en realidad, y en algún momento entre 580 y 585. la ciudad sufrió una catástrofe general. Los historiadores medievales son generalmente indiferentes a los acontecimientos ocurridos en Atenas (Teófanes no los menciona en absoluto en los siglos VI y VII, y sólo indirectamente en el V), incluido este desastre de la década de 580, pero el evento dejó su propia documentación en forma de Ruinas carbonizadas y tesoros de monedas en diferentes lugares, tanto al norte como al sur de la Acrópolis. Al igual que sus predecesores hérulos, estos enemigos aparentemente no intentaron ocupar la ciudad, sino que se contentaron con dejar tras de sí un montón de ruinas que permanecieron más o menos intactas hasta principios del siglo VII.
Aunque toda la península de los Balcanes estuvo sujeta a invasiones eslavas a finales del siglo VI y principios del VII, es poco probable que la propia Atenas fuera ocupada en algún momento durante este período. Estaban en manos de los bizantinos y aparentemente se consideraban un lugar seguro en 662-663, cuando Constante II pasó el invierno en ellos, y aunque hay evidencia de serias amenazas durante el reinado de Heraclio, no hay absolutamente ninguna evidencia de interrupciones en la habitabilidad. como ese lugar experimentado en los años 580. La ciudad aparentemente estaba en declive, pero cada vez hay más pruebas de un período de resurgimiento en el siglo VII, que retrasó el inicio de los tiempos más oscuros hasta finales de siglo. El volumen de monedas de Focas, Heraclio, Constante II y Constantino IV encontrados en el Ágora de Atenas (1127 en total para el período 602-685) ofrece un contraste impresionante con las miserables veinticinco monedas registradas en los veinte años inmediatamente anteriores, cuando Atenas se estaba recuperando de las consecuencias de la invasión eslava.
Alison Frantz. Del paganismo al cristianismo en los templos de Atenas // Dumbarton Oaks Papers. No. 19. 1965. págs. 197-198
Fue en la zona de la vertiente sur de la Acrópolis, que, entre otras cosas, sufrió la derrota eslava, donde se ubicó en los siglos V-VI. Academia Platonov. Su edificio original, ubicado a una milla al norte de las murallas de la ciudad de Atenas, data del 86 a.C. destruido por Sila. Aproximadamente desde el año 400, la Academia estuvo ubicada en una casa construida especialmente para ella por Diadoco Plutarco. Marin describe su ubicación en la Vida de Proclo: “... Esta casa, donde vivían él, su padre Siriano y su antepasado (como él dijo) Plutarco, estaba ubicada muy convenientemente al lado del templo de Asclepio, glorificado por Sófocles, y el templo de Dioniso, que está cerca del teatro, a la vista y en todas las proximidades posibles de la propia acrópolis de Atenas”. En los años 1960 Los arqueólogos griegos descubrieron los restos de un edificio que coincidía con esta descripción. Entre los hallazgos se encontraba un busto de un filósofo, probablemente Proclo o alguno de los otros diadocos.
Así, la Academia platónica ateniense, que logró sobrevivir a la persecución de las autoridades imperiales cristianas, pereció a manos de los paganos. El hecho de que el nivel de educación filosófica en Atenas en vísperas de su derrota por los eslavos siguiera siendo muy alto se evidencia en el ejemplo del último filósofo nacido en esta ciudad: Esteban de Atenas o Alejandría, quien terminó su carrera como director. del departamento de filosofía de la Universidad de Constantinopla.
El acontecimiento más antiguo de la biografía de Esteban se menciona en la "Historia eclesiástica" de Dionisio de Telmar y se remonta al año 581, cuando el patriarca monofisita de Antioquía, Pedro, llegó a Alejandría. Los eruditos teólogos que lo acompañaban entraron en disputa allí con el sofista Esteban, que anteriormente había sido monofisita, pero luego comenzaron a difundir una enseñanza que contradecía sus puntos de vista y fue expulsado de la iglesia monofisita.
John Moschus (fallecido en 622) en The Spiritual Meadow (Paterikon Sinai) cuenta cómo él y su amigo el sofista Sofronio durante su primera estancia en Alejandría entre 581 y 584. Asistió a las lecciones del sofista y filósofo Esteban, que impartió en el anexo de la Iglesia de la Madre de Dios, llamada Dorotea, construida por Eulogio (Patriarca ortodoxo de Alejandría en 581-608): “Y mi señor Sofronio e Idojova en la casa del filósofo Esteban, permanezcamos: alisando Viviendo, yendo hacia la Santa Madre de Dios, desde el sur, bendito el Papa Eulogio al este del gran Tetrafol” (Homilía 99).
De las obras filosóficas de Esteban se conservan los comentarios sobre “Sobre la interpretación” y el tercer libro de “Sobre el alma” de Aristóteles y sobre la “Introducción” de Porfirio. También posee comentarios sobre el “Prognosticón” y los “Aforismos” de Hipócrates y la “Terapéutica del Glaucón” de Galeno y varios tratados sobre temas médicos privados. El hecho de que Esteban se dedicara a las matemáticas y la astronomía se evidencia en la introducción que escribió al pequeño comentario de Teón de Alejandría sobre las Tablas de Ptolomeo. También se le atribuyen numerosos tratados astrológicos y alquímicos.
En los títulos de varios manuscritos, a Esteban se le llama nativo de Atenas, lo que también lo confirman indirectamente sus propios escritos. La época aproximada de su nacimiento es 550-555. En Atenas, aparentemente, lo recibió en los años 560-570. y mi primera educación. Es difícil decir si encontró a Simplicio con vida, pero, en cualquier caso, pudo aprender bastante de sus alumnos. En 581 lo encontramos ya en Alejandría. Es poco probable que su traslado allí tuviera algo que ver con la amenaza eslava a Atenas que surgió a finales de la década de 570.
La variedad de intereses y algunas características de los escritos de Esteban indican que en Alejandría se acercó a los seguidores de Juan Filópono. Esto explica por qué él, aparentemente nacido en una familia cristiana ortodoxa ateniense, se unió durante algún tiempo al monofisismo en Alejandría. Habiendo descubierto inconsistencias lógicas en las enseñanzas de los monofisitas, entró en una disputa con ellos, fue excomulgado de su iglesia y regresó con los calcedonitas. El don filosófico de Esteban fue advertido por el patriarca ortodoxo de Alejandría, Eulogio, quien le proporcionó un lugar para vivir y enseñar en un anexo de la Iglesia de la Virgen María, donde a sus clases asistían, entre otros, Juan Moschos y el sofista. Sofronio.
En la introducción al comentario de Teón, Esteban se refiere a sí mismo como "el gran filósofo de Alejandría" y menciona su enseñanza de los matemáticos en Constantinopla bajo el emperador Heraclio (610-641). La introducción está fechada en el noveno año del reinado de Heraclio, es decir. Septiembre de 618 - agosto de 619. En su revisión de la obra de Teón, escrita en Alejandría, Esteban adaptó sus datos a las realidades de Constantinopla, utilizando tablas para el clima de Bizancio, utilizando meses julianos y describiendo un método para calcular la fecha de Pascua.
El científico armenio Anania Shirakatsi (610-685) en su autobiografía dice que su maestro Tíquico llegó a Constantinopla alrededor del 612-613, “donde conoció persona famosa, un maestro de Atenas, la ciudad de los filósofos, que enseñó a los filósofos de esa ciudad." Este filósofo ateniense fue sin duda Esteban. Al parecer, fue invitado a Constantinopla desde Alejandría para dirigir el departamento de filosofía de la Universidad Imperial, restaurada por Heraclio tras el derrocamiento del usurpador Focas en 610. Estos hechos se mencionan en el diálogo entre Filosofía e Historia que abre La Historia de Teofilacto Simocatta (c. 630):
“Filosofía: Hace mucho tiempo, hija mía, moriste después de la invasión del palacio real por este tirano de Calidón, atado con hierro, este medio bárbaro de la tribu ciclópea, este centauro disoluto, vestido con la pura majestad de la púrpura real, por para quien el poder real era sólo un escenario para la embriaguez. Sobre todo lo demás guardaré silencio, avergonzado tanto de mi modestia como de mis respetables oyentes. Yo misma, mi hija, fui expulsada de Palacio Real, y se me negó el acceso a las fronteras del Ática cuando mi señor Sócrates fue ejecutado por ese tracio Anito. Posteriormente, Heráclides me salvó, me devolvió mi dominio y limpió la casa santísima de los reyes de este demonio. Fue entonces cuando me instalaron nuevamente en el monasterio de los emperadores. Mi voz volvió a sonar en palacio, se escucharon nuevamente discursos antiguos y áticos dedicados a las musas”.
Una de las obras filosóficas de Esteban que se conservan, un comentario sobre la "Introducción" de Porfirio (su autor se llamaba anteriormente Pseudo-Elius o Pseudo-David), es una grabación tradicional de conferencias (praxeis) para la escuela de pensamiento alejandrina, realizada de oído (apophones) por estudiantes ya durante su enseñanza en Constantinopla. Es de destacar que en sus comentarios filosóficos Esteban, al igual que sus predecesores cristianos Elio y David, sin ninguna refutación, expresa ideas filosóficas tradicionales contrarias al cristianismo, incluida la eternidad del mundo (“según Aristóteles”), el quinto elemento (“como algunos dicen”), la preexistencia de las almas humanas y la impasibilidad de los cuerpos celestes inteligentes.
De la historia de Ananías Shirakatsi sobre su maestro Tíquico, que estudió con Esteban, podemos concluir que Esteban murió durante la vida del emperador Heraclio (es decir, antes de 641) y el patriarca Sergio de Constantinopla (es decir, antes de 638). Así, no vivió para ver la captura de Alejandría por los árabes en 641, lo que puso fin a la existencia de su escuela filosófica.
En la historia de la filosofía griega de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media, Esteban representa una de las figuras de transición más importantes. Nacido y recibido educación elemental en Atenas, habiendo alcanzado la madurez filosófica y la fama en Alejandría, sobrevivió a la muerte de la primera escuela filosófica y no vivió mucho para ver la muerte de la segunda escuela filosófica. Su traslado a Constantinopla marcó el cese definitivo de esa ciudad como centro del aprendizaje griego, y su participación activa e indudablemente sincera en los debates teológicos marcó la cristianización final del pensamiento griego. Recordemos que el mayor filósofo griego del siglo VII. Máximo el Confesor nació y se educó en Constantinopla y antes de su tonsura monástica en 630 sirvió como secretario del emperador Heraclio, es decir. Difícilmente podría haber evitado el aprendizaje con Stephen.
Durante el siglo VII. las notas de conferencias filosóficas (su último ejemplo conocido es el comentario de Esteban a la Introducción de Porfirio) son completamente reemplazadas como género principal de la literatura filosófica griega por el compendio lógico o colección de definiciones filosóficas con ejemplos. Aquí Esteban vuelve a ser un eslabón de conexión, porque varias de sus formulaciones lógicas fueron incluidas a finales del siglo VII en la colección antimonofisita "La enseñanza de los Padres sobre la encarnación del Verbo". El ejemplo más famoso de tal compendio lógico es la Dialéctica de Juan de Damasco, que se basa, entre otras cosas, en las tradiciones del aristotelismo alejandrino, incluidos los comentarios de Esteban.
Lista de literatura usada:
Cameron, Alan. La Fin de l'Académie // Le Néoplatonisme. París, 1971
El último Días de la Academia en Atenas // Cameron, Alan. Literatura y sociedad en el mundo bizantino temprano. Reimpresiones de Variorum. L., 1985
Thompson, Homer A. Crepúsculo ateniense: A.D. 267-600 // La Revista de Estudios Romanos. vol. XLIX, 1959. Partes I y II
Frantz, Alison. Del paganismo al cristianismo en los templos de Atenas // Dumbarton Oaks Papers. No. 19. 1965
Metcalf, D.M. La amenaza eslava a Grecia alrededor del año 580: algunas pruebas de Atenas // Hesperia. Revista de la Escuela Americana de Estudios Clásicos de Atenas. vol. XXI, No. 2. abril-junio de 1962
Westerink, L.G., Segonds, A.Ph., Trouillard, J. Prolégomènes à la philosophie de Platon. París, 1990
Wolska-Conus, W. Stéphanos d'Athènes et Stéphanos d'Alexandrie. Essai d'identification et de biographie // Revue des études byzantines. No. 47. 1989
Roueché, Mossman. Textos filosóficos bizantinos del siglo VII // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 23. Banda. 1974
Roueché, Mossman. Un manual de terminología lógica del bizantino medio // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. 29. Banda. 1980
Debe su nombre al gimnasio público que probablemente existió en el noroeste desde la época de Solón (principios del siglo VI a. C.). suburbio de Atenas en el lugar de un santuario en honor del héroe local Akademos. Después del primer viaje a Sicilia, cuando Platón conoció a Dion (387), el cortesano del tirano de Siracusa Dionisio el Viejo, adquirió una pequeña propiedad (κηπίδιον - Diog. L. III 19-20) no lejos de A.P. y dio clases en su casa o en el gimnasio, y aquí y allá Platón construyó santuarios en honor de las Musas. Al parecer, la escuela de Platón es un círculo de personas de ideas afines creado por su iniciativa personal, que formaron una especie de grupo no oficial. En los años 80 se formó un club político que honraba juntos la memoria del divinamente marcado maestro de filosofía Sócrates, y en él, por iniciativa y siguiendo el ejemplo de Platón, comenzaron a escribir diálogos (con la participación obligatoria de Sócrates). , polemiza con otros socráticos, sofistas y retóricos, conduce debates y hace matemáticas. Cuando Platón viaja a Sicilia por segunda vez (367-366), Aristóteles aparece en A.P., durante el cual se desarrolla el elemento de disputas y se expande el sistema de literatura. y géneros de conferencias (diálogos con la participación de contemporáneos, informes, cursos de conferencias, tratados).
La secuencia de los eruditos de A.P. después de la muerte de Platón (347) se restablece basándose, en primer lugar, en la “Lista de académicos” de Filodemo (Academicorum index Herculanensis), Libro IV. Diógenes Laercio y los artículos Πλάτων del "Juicio". Filón de Larisa, que abandonó Atenas en el año 88 sin dejar sucesor (Séneca. Nat. quaest. VII 32, 2), rompe la cadena de sucesión directa de los escolares A.P. Antíoco de Ascalón, alumno de Filón, rompe con su maestro incluso durante su vida y fundó su propia escuela (Numenius. Frg. 28, 11-12 des Places: ἑτέρας ἄρξας ̓Ακαδημίας), llamándola AP Antiguo (Cic. Brut. 315; Luc. 70), a la que atribuyó a Platón y sus seguidores más cercanos, contrastándola con el escepticismo de Arcesilao; en esta doble división de la historia de A.P. le siguió Cicerón.
La triple división de A.P. se presenta en la “Lista de Académicos” (XXI 37-42): la del medio comienza con Arcesilao, la Nueva con Lacis (cf. Diog. L. I 14; I 19; IV 59; Suda , s. v. Λακύδης; aberración relacionada con el hecho de que Lacides comenzó a enseñar en un nuevo lugar llamado Lacidaion); sin embargo, una nueva etapa significativa en el desarrollo del A.P. comienza con Carneades, a quien Sextus Empiricus llama el fundador del Nuevo A.P. (Pyrrh. I 220; cf. Ps.-Gal. Hist. Phil. 3; Clem. Alex. Strom. I 14, 64, 1).
Según el mismo Sexto, el círculo de Filón y Cármides constituía el 4º A.P. (Pyrrh. Hyp. I 220; cf. 235), que buscaba enfatizar la unidad de A.P. (Cic. Acad. I 13), lo que hacía posible para pasar gradualmente al dogmatismo. La escuela de Antíoco Sexto (Pyrrh. Hyp. I 220, cf. 235) llama al 5º A.P.
Cicerón menciona al hermano de Antíoco de Ascalón Aristo en "Brutus" (332), escrito en 46 como el jefe (heres) del Antiguo A.P., pero ya en el otoño de 45 probablemente no estaba vivo, porque su hijo Cicerón sólo escuchó al alumno de Aristo, el peripatético Cratipo. Dr. A Peripata también se mudó un estudiante de la Antigua Academia, Aristón de Alejandría (la escuela de Aristóteles, que recibió este nombre después de que el sucesor de Aristóteles, Teofrasto, adquiriera una peripata, una galería cubierta, para las clases). Según Plutarco (Brut. 2, 3), Marco Junio Bruto en agosto. 44 escuchó a Cratipo y al “académico Teomnesto” en Atenas. Este es el último filósofo que vivió y enseñó en Atenas, a quien las fuentes llaman un "académico": no hay razón para considerarlo el sucesor de Aristo, aunque no se puede decir que continuara la tradición del escéptico A.P., quien probablemente se volvió al pirronismo según Filón de Larisa.
Con Arista, por tanto, termina la historia de la Antigua Academia fundada por Antíoco de Ascalón, cuyo mismo nombre era un claro indicio del retorno del pensamiento filosófico de la antigüedad, que durante el período de la llamada. El platonismo medio buscó su identidad prestando cada vez más atención a los textos del fundador de la escuela y poco a poco condujo al surgimiento de varios. centros para el estudio y desarrollo de la herencia de Platón fuera de Atenas. Y, sin embargo, cuando los platónicos atenienses en los siglos IV-VI. se consideraban los “diádocos” de Platón y hablaban de la “cadena de oro” de sus seguidores, esto no era sólo una “construcción sentimental” (Görler, p. 982), sino también una declaración del único camino por el que el platonismo antiguo podía seguir para sacar el máximo partido a un resultado impresionante de todo el desarrollo del pensamiento pagano y preservar su legado para Bizancio, los árabes y Occidente. Europa.
Para los cristianos Los autores A.P. y los académicos son principalmente representantes del período escéptico de la escuela platónica, opuesto a Platón: por ejemplo, San Pedro. Justino, citando repetidamente a Platón y mostrando que su enseñanza se remonta a Moisés (Admonición a los helenos, 20 y sigs.), no lo correlaciona de ninguna manera con A.P. y Tertuliano en su famosa pregunta “¿Qué es Atenas para Jerusalén? ¿Qué es la Academia - la Iglesia? (Sobre la prescripción contra los herejes. 7) se refiere específicamente al escéptico A.P., y no al “filantrópico Platón” (A los gentiles. II 3), quien “por la naturaleza misma” conocía la inmortalidad del alma (Sobre la resurrección). de la carne). Mientras tanto, Cristo. escritores tanto en griego como en latín. la historia de A. P. era bien conocida por la tradición: Eusebio de Cesarea en la “Preparación del Evangelio” (XIV 4 ss.) reproduce en detalle op. Numenia "Sobre la divergencia de los académicos con Platón". blzh. Agustín, en su tratado "Contra los académicos", también expone en detalle la historia de A.P. (II 6, 13-15), basándose en el "Academicorum libri" de Cicerón; Al enfatizar la oposición entre A.P. y Platón (III 17. 37-41), Agustín muestra que los seguidores de Platón necesitaban trucos académicos y dialécticos sólo para ocultar las profundas enseñanzas de Platón a la multitud no ilustrada, que era inaccesible para él, y , en En particular, desafiar las enseñanzas del materialista Zenón (cf.: Clem. Alex. Strom. II 21, 129, 9: los representantes más jóvenes de A.P. consideran que su objetivo es abstenerse de juzgar las ideas fantásticas de los platónicos). Esta posición forzada condujo, según Agustín, a disputas dentro del propio A.P., que finalmente fracasaron, ya que “el rostro de Platón, el más puro y brillante de los que existen en filosofía, brilló, a través de las nubes de errores, especialmente en Plotino, el filósofo platónico, que se parecía tanto a Platón que parecía como si... uno viviera en el otro” (Contra Acad. III 18.41). Así, Agustín, en el año 33 de su vida, resuelve en sí mismo los desacuerdos entre A.P. y su fundador y, liberándose de la tentación del escepticismo académico, pretende por la fe no desviarse nunca "de la autoridad de Cristo", y con su mente confiar en “los platónicos, cuyas opiniones no contradicen nuestros sacramentos” (III 20.43).
Fuente: Filodemo. Historia de los filósofos. Platone e l "Academia (Pap. Herc. 1021 e 164) / Ed., trad. e comm. a cura di T. Dorandi. Napoli, 1991.
Iluminado.: Lynch J. P. La escuela de Aristóteles: un estudio de una institución educativa griega. Berkeley, 1972; Glucker J. Antiochus and the Late Academy. Gött., 1978; Billot M.-F. Académic //Dictionnaire des philosophes antiguedades. P., 1989. 1. P. 693-789 (P. 780-787: Platon et l"École Académicienne à l"Académie); Dorandi T. Ricerche sulla cronologia dei filosofi ellenistici. Stuttg., 1991; Görler W. Die Philosophie der Antike Basel, 1994, Bd. 4: Die Hellenistische Philosophie, págs. 717-1168, Capítulo 5: Älterer Pyrrhonismus, Jünger, Akademie, Antiochus aus Askalon.
Yu. A. Shichalin
La escuela de Platón debe su nombre al hecho de que las clases se llevaban a cabo en los pasillos de un gimnasio en las cercanías de Atenas, llamado Academia (que lleva el nombre del héroe griego Academus). Cerca de este gimnasio, Platón adquirió un pequeño terreno donde los miembros de su escuela podían reunirse y vivir. El acceso a la escuela estaba abierto a todos.
Orígenes. Mientras estudiaba en la Academia, Platón combinó las enseñanzas de Sócrates y las enseñanzas de los pitagóricos, a quienes conoció durante su primer viaje a Sicilia. De Sócrates adoptó el método dialéctico, la ironía y el interés por los problemas éticos; de Pitágoras - heredó el ideal de la vida común de los filósofos y la idea de la educación con la ayuda de símbolos, basada en las matemáticas, así como la posibilidad de aplicar esta ciencia al conocimiento de la naturaleza.
Orientación política. Platón entendía por política no sólo la educación de estadistas capaces, sino también simplemente de personas nobles y justas, porque el deber de un filósofo es actuar. Y para tal educación era necesaria una comunidad intelectual y espiritual, a la que se le encomendaba la tarea de formar nuevas personas, sin importar el tiempo que tomara. Los miembros de la Academia constituían una comunidad de personas libres e iguales, porque luchaban igualmente por la virtud y la investigación común.
Convencido de que una vida decente sólo puede llevarse en un estado perfecto, Platón crea para sus alumnos las condiciones de un estado ideal, de modo que por ahora - a falta de la oportunidad de gobernar cualquier estado real - se gobernarían a sí mismos de acuerdo con el Normas de un estado ideal.
"La justicia preserva el Estado tanto como protege el alma humana, por lo tanto, dado que es imposible mantener siempre la estructura estatal correcta, es necesario construirla dentro de uno mismo".
Fuente
Entrenamiento en la academia
En su diálogo "El Banquete", Platón da una imagen del amor como deseo de nacimiento y adquisición de la inmortalidad. Y habla de la categoría de personas que son fértiles no en el cuerpo, sino en el alma, y que dan origen a sus creaciones en el arte, la ciencia o la legislación. Sin embargo, tal nacimiento requiere una unión de almas cercanas. Según el filósofo L. Robin, “un alma fértil sólo da frutos en comunicación con otra alma en la que reconoce las cualidades necesarias; la comunicación es impensable sin la palabra viva, sin conversaciones cotidianas que presuponen una vida común organizada con fines espirituales... - en una palabra, sin una escuela filosófica similar a la que fue concebida y creada por Platón..."
En la escuela de Platón la educación se realizaba dentro de una comunidad, un grupo, un círculo cercano de amigos, donde reinaba el amor sublime. Los miembros de la Academia se dividieron en dos grupos: los mayores, científicos y profesores, y los más jóvenes, estudiantes, porque, según Platón, la verdadera filosofía sólo puede existir en condiciones de diálogo constante entre profesores y estudiantes dentro de los muros de la escuela.
Un elemento necesario del sistema de enseñanza de la Academia era la dialéctica. Pero lo que significaba no era una técnica de argumentación (como era común en la época de Platón), sino un ejercicio espiritual que implicaba una transformación interna. El diálogo genuino sólo es posible cuando los oradores se esfuerzan por dialogar. El diálogo enseña a no imponer la opinión del otro, sino a ponerse en el lugar del otro y a superar las limitaciones del propio punto de vista. Y, superándonos a nosotros mismos, adquirir la experiencia de luchar por la verdad y el Bien. Por tanto, lo importante no era tanto el tema de la disputa como la posibilidad misma de la transformación humana.
Modo de vida filosófico.
El objetivo principal de la actividad pedagógica de Platón era la formación de una persona desarrollada armoniosamente, a través del esfuerzo cotidiano y un estilo de vida filosófico. Platón describe esta forma de vida de esta manera: es necesario amar la virtud más que los placeres, renunciar a los placeres sensuales, observar, en particular, la moderación en la comida, vivir cada día de tal manera que tenga el mayor poder posible sobre uno mismo.
La Academia también practicaba ejercicios espirituales, entre ellos la preparación para dormir, de lo que habla Platón cuando habla de los deseos inconscientes, de los terribles y salvajes impulsos de violencia que acechan en cada persona. Para no tener tales sueños, es necesario prepararse cada noche, acostarse, despertar el principio racional del alma con la ayuda del habla interior y el razonamiento sobre objetos sublimes y entregarse a la reflexión. Platón aconsejaba dormir poco: Y quien de nosotros se preocupa más por la racionalidad de la vida, debería permanecer despierto el mayor tiempo posible, observando lo que es beneficioso para su salud. Si esto se convierte en un hábito, las personas dormirán poco.
Otro ejercicio es mantener la calma ante la adversidad y no indignarse; Para ello, debemos pedir ayuda a máximas que puedan cambiar nuestro estado de ánimo interior. Por lo tanto, debemos explicarnos que desconocemos los lados buenos y malos de estas desgracias, que las quejas no conducirán a nada, que ningún asunto humano merece ser tomado especialmente en serio y que debemos, como cuando jugamos a los dados, aceptar las cosas. como son y actuar de acuerdo con lo que nos ha sucedido.
Así, los ejercicios espirituales practicados por los alumnos de la Academia representaban el ascetismo físico y espiritual: la superación de las pasiones en aras de purificar la mente y desarrollar las capacidades cognitivas.
El verdadero nacimiento de las matemáticas está asociado a la Academia. La geometría y otras ciencias matemáticas eran de suma importancia en la enseñanza. Pero constituyeron sólo la primera etapa en la formación del futuro filósofo. También cumplían una especie de función ética, ya que permitían despejar la mente de ideas sensoriales.
La Academia de Platón era una hermandad de personas cuya unidad consistía en elegir un único modo de vida, una forma de vida dada por el gran maestro. La Academia será famosa entre la posteridad tanto por los méritos de sus alumnos como por la perfección de su organización. La memoria de esta escuela filosófica se conservará a lo largo de la historia posterior de la filosofía, y la Academia de Platón se convertirá en un modelo a seguir para muchas otras escuelas.
Fuente
No era una institución legal oficial y no estaba vinculada al estado o la iglesia. La Academia de Platón en Florencia es una comunidad libre de personas libres, formadas de diferentes estratos, con diferentes profesiones, provenientes de diferentes lugares, que están enamorados de Platón, el neoplatonismo y la filosofía perennis.
Aquí vinieron representantes espirituales (obispos, canónigos), personas seculares, poetas, pintores, arquitectos, gobernantes republicanos y los llamados empresarios de esa época.
La Academia Platónica de Florencia (foto de abajo) actuó como una especie de fraternidad de personas versátiles y talentosas que luego se hicieron famosas. Estos incluyen: Cristoforo Landino, Angelo Poliziano, Michelangelo Buanarotti, Pico de la Mirandola, Lorenzo el Magnífico, Francesco Catania, Botticelli, etc.
Entonces, en este artículo hablaremos directamente sobre la hermandad de genios, que se llamó "La Academia de Platón en Florencia" (el líder es Ficino).
Requisitos previos para su creación.
El impulso para la reactivación se viene gestando desde hace bastante tiempo. A pesar de que se considera que los límites temporales de esa época son los siglos XII y mediados del XVII, su culminación, su apoteosis, todavía se produce en los siglos XV y XVI. El centro era Italia, más precisamente, Florencia.
En ese momento se encontraba en lo más profundo de la vida social y cultural europea. Allí venía gente de Alemania para estudiar arte y ciencia. En París, las innovaciones de Florencia atrajeron la atención de los profesores de la Sorbona, que las consideraban casi un “nuevo evangelio”.
R. Marcel describió el importante papel desempeñado por esta ciudad en la época que nos ocupa. Consideró que valía la pena reconocer la falta de condiciones para este tipo de reactivación en otros lugares. Fue Florencia, como centro del humanismo, centro de luz, la que supo atraer todas las riquezas del espíritu humano sin excepción. Este era el lugar donde se recogían los manuscritos más preciados, donde se podía conocer a destacados eruditos. Además, identificó a Florencia con un gigantesco taller artístico, donde cada uno aportaba su talento existente.
Por lo tanto, no quedan dudas de por qué fue la Academia Platónica de Florencia, cuyo líder es Ficino, la que mostró al mundo genios únicos cuyas obras hicieron una contribución incomparable en diferentes áreas de nuestra vida.
Atenas de Occidente
Florencia recibió este nombre debido a que después de la conquista de Constantinopla por los turcos, allí acudieron riquezas culturales y espirituales. De un solo "tronco místico" surgió un fenómeno único en la historia y en toda Europa, llamado " La Academia de Platón en Florencia”. Ficino, un filósofo platónico, lo encabezó. Otro nombre para la academia es "familia Platonov", su historia de existencia fue corta pero bastante brillante. Los famosos gobernantes de Florencia, y su nieto Lorenzo, ayudaron significativamente en esto.
Una breve historia de la "familia de Platón"
La Academia Platónica de Florencia fue fundada en 1470 por el mencionado Cosme. El pico de prosperidad se produce durante el reinado de su nieto, que actúa como miembro del mismo. A pesar del breve apogeo de la academia (10 años), tuvo una influencia significativa en la cultura y el pensamiento de Europa. La Academia de Platón en Florencia inspiró a los pensadores, artistas, filósofos, científicos, políticos y poetas más famosos de su época. No era sólo un lugar de encuentro para personas altamente espirituales, talentosas e inteligentes. Se puede decir con seguridad que la Academia Platónica de Florencia es una hermandad de personas de ideas afines, cuyo criterio para la unión fue soñar con algo nuevo. mundo mejor, un hombre, una futura, por así decirlo, edad de oro, digna de intentos de avivamiento. Muchos lo llaman filosofar y, a veces, incluso una forma de vida. Un estado específico de conciencia, alma...
La Academia Platónica de Florencia, cuyo líder ideológico es Ficino, crea un nuevo clima espiritual, gracias al cual se desarrollaron y desplegaron modelos (ideas), que todavía se reconocen como las ideas principales de la época. La riqueza que dejó la “familia Platonov” es colosal. La Academia de Platón en Florencia es portadora de lo que se llama el mito del Renacimiento. Podemos decir que su historia es la historia del Gran Sueño.
Academia platónica de Florencia: M. Ficino
Fue un filósofo, científico, teólogo y un destacado pensador del Renacimiento, que tuvo una influencia significativa en la evolución de la filosofía en los siglos XVII y XVIII.
Marsilio nació cerca de Florencia (19/10/1433). Estudió latín y griego, medicina y filosofía. Desde muy temprano mostró interés por Platón (su escuela). El patrocinio de Cosme de' Medici y sus sucesores jugó un papel importante en el hecho de que Ficino se dedicara por completo al conocimiento científico.
En 1462 fue reconocido como el líder ideológico de la Academia Platónica de Florencia, y en 1473 se convirtió en sacerdote y ocupó varios cargos eclesiásticos de alto rango. Su vida se vio interrumpida en Careggi, cerca de Florencia (01/10/1499).
Obras honradas de Ficino
Marsilio posee incomparables traducciones al latín de Platón y Plotino. Sus colecciones completas (publicadas en 1484/1492) tuvieron una gran demanda hasta el siglo XVIII.
También tradujo a otros neoplatónicos, como Jámblico, Porfirio, Proclo Diadochos, etc., tratados del Código Hermético. Sus destacados comentarios sobre las obras de Platón y Plotino también fueron populares, y uno de ellos (sobre el diálogo de Platón llamado "El Banquete") se convirtió en una fuente. gran número razonamiento sobre el amor entre pensadores, escritores, poetas del Renacimiento.
Según Marsilio, Platón consideraba el amor como una relación espiritual entre los llamados seres humanos, que se basa en su amor interior originario por el Señor.
La teología de Platón sobre la inmortalidad del alma.
Esta es la obra filosófica más importante de Ficino (1469-74, 1ª edición - 1482). Es un tratado metafísico (sofisticado), donde se presentan las enseñanzas de Platón y sus seguidores de acuerdo con la teología cristiana existente. Esta obra (una obra altamente sistemática del platonismo italiano a lo largo de todo el Renacimiento) reduce todo el Universo a 5 principios fundamentales, a saber:
El tema principal del tratado es la inmortalidad del alma humana. Ficino creía que la tarea de nuestra alma es la contemplación, que termina con la visión directa de Dios, sin embargo, debido al raro logro de esta meta dentro de la Tierra, su vida futura debe ser aceptado como un postulado cuando logra su propósito.
Obras famosas de Ficino en el campo de la religión, la medicina y la astrología.
Un tratado como “El libro de la religión cristiana” (1474) ganó gran popularidad. La correspondencia de Marsilio es una rica fuente de información histórica y biográfica. La mayoría de las cartas son en realidad tratados filosóficos.
Si consideramos otras obras dedicadas a la medicina y la astrología, podemos destacar “Tres libros sobre la vida” (1489). Marsilio Ficino es uno de los principales pensadores del Renacimiento emergente, importantes representantes del platonismo renacentista.
La percepción de Dios de Ficino
Según Erwin Panofsky, su sistema se encuentra a medio camino entre el escolasticismo (Dios como trascendencia del Universo finito) y las últimas teorías panteístas (Dios como identidad del mundo infinito). Como Plotino, entiende al Señor como el Inexpresable. Su percepción de Dios se reduce al hecho de que el Señor es uniforme, diverso. Es una realidad, pero no un movimiento primitivo.
Según Ficino, Dios creó nuestro mundo “pensándose a sí mismo”, ya que en su marco existir, pensar y desear son todos uno. El Señor no está en todo el Universo, que no tiene fronteras y por tanto es infinito. Pero Dios está al mismo tiempo en ella por el hecho de que la llena, sin llenarse él mismo, puesto que es la plenitud misma. Esto es lo que escribe Marsilio en uno de sus diálogos.
Ficino: los últimos años de su vida
En 1480-90 Marsilio continúa estudiando "filosofía piadosa". Traduce al latín y comenta las Enéadas de Plotino (1484-90, publicadas en 1492), las obras porfirias, así como Jámblico, el Areopagita, Proclo (1490-92), Psellus y otros.
Tiene un gran interés en el campo de la astrología. En 1489, Ficino publicó un tratado médico y astrológico titulado "Sobre la vida", tras lo cual se generó un conflicto con el más alto clero de la Iglesia católica, más precisamente, con el Papa Inocencio VIII. Y sólo un patrocinio serio salva a Ficino de las acusaciones de herejía.
Luego, en 1492, Marsilio escribió un tratado titulado “Sobre el sol y la luz”, que se publicó en 1493, y en el próximo año Completa las interpretaciones de los diálogos de Platón. La vida del líder de la “Familia de Platón” terminó mientras comentaba la obra “Epístola a los Romanos” (Apóstol Pablo).
Academia de Platón en Florencia: Landino
Era profesor de retórica. Ya en su juventud, Cristóforo se distinguió en un concurso de poesía (1441). Landino era amigo y consejero de Ficino. Cristóforo es reconocido como el primero de los comentaristas más famosos de Virgilio, Dante y Horacio. Publica directamente al gran Dante, gracias a él el mundo se entera de otro sueño (preocupación) de la academia: rehabilitar a este poeta, hacer todo lo posible para que la gente lo reconozca como uno de los poetas incomparables, genios, digno de veneración. de la misma manera que Virgilio, otros creadores del mundo antiguo.
Cristóforo registra una serie de conversaciones en la Academia de Platón, razón por la cual han sobrevivido hasta nuestros días.
Landino, con sus destacados tratados, hace una contribución incomparable a un problema como "la relación entre la vida activa y la vida contemplativa", la primera de las principales cuestiones que fueron discutidas activamente por los filósofos del Renacimiento.
Finalmente, vale la pena recordar que el artículo examinó la destacada comunidad de personas de ideas afines del Renacimiento, conocida como la Academia de Platón en Florencia (líder ideológico: Marsilio Ficino).
